Ile Ashé Oya Iyàmí Agbadà ( Ilé wà ti Oya )

Ifa

La adivinacion con los Obbi

Escrito por iyamioya 05-11-2010 en General. Comentarios (0)

Adivinación de Obbi (adivinación tirando los cocos).
Con el coco partido en cuatro pedazos se pregunta a los espíritus y a los santos. Preguntas y respuestas deben ser concisas. Antes de comenzar la adivinación se le pide permiso a Olofi , después a los difuntos y por último a los Orishas, se rocia con agua tres veces al dios que esta siendo interrogado,  esta acción es llamada en Santería moyugbar.  Luego se arranca del coco una cantidad de trocitos de pulpa  en función del santo que se esta invocando y con estos se salpica la imagen del santo. Se cojen los cuatro pedazos con la mano izquierda y con la mano derecha toca tres veces a la imagen del  Orisha ,luego el santero reza al orisha y los presentes contestan Acuelle luego de hacer el signo de la cruz sobre su pecho el santero arroja el coco sobre el piso y procede a interpretar el Oráculo.

La respuesta es según las 5 principales posiciones que tomen los cocos si cóncavos o convexos:

oooo si caen los cuatro con la pulpa  hacia arriba es Alafia y es una respuesta buena, éxito, prosperidad , paz , ante un a pregunta la respuesta es Sí , pero el coco debe ser leído otra vez para ratificar su mensaje. Esta posición es buena si cae por segunda vez  o si es seguida por Elleife o Itawua y mala si es seguida por Oyekun u Ocana-sode.

ooox si caen tres pedazos con la pulpa hacia arriba y uno boca abajo es Itawa o Itagua, una respuesta indecisa, se debe repetir la tirada. Si vuelven a salir en esa posición es Itawa Meji, pasa a ser una respuesta buena y segura.

ooxx Si salen dos con las pulpas hacia arriba y dos con las pulpas hacia abajo es Elleife, una respuesta buena y muy segura. Es la contestación más fuerte y definitiva significa Sí, no se repite la pregunta.

oxxx si sale uno con la pulpa hacia arriba y tres hacia abajo es Ocana , es una respuesta negativa porque falta algo o cambiar de actitud.

xxxx Si salen 4 boca abajo es Ocana Oyekún, una respuesta negativa y no se debe preguntar más y los cocos se ponen en recipiente con agua fresca . Es la más maligna de todas las figuras pronostica muerte o destrucción, aunque no necesariamente para el consultante, habitualmente se enciende una vela a los muertos .

Oráculo de Ifá

Adivinación de Babalawo

Oráculo de Ifá.
Es el sistema de adivinación mas complejo y extenso del que se tenga noticia, solo deben hacer los Babalawos, que por su jerarquía median entre los Orishas y el consultante. El Oráculo de Ifá el  año 2005 fue declarado patrimonio cultural de la humanidad.
Utilizan el tablero de Ifá (nombre de la ciudad sagrada donde nació esta cultura), que es una tabla redonda de madera que se coloca sobre una estera en el suelo y que en él se encuentran señalados los cuatro puntos cardinales.
Como en la adivinación de coco se moyugba antes a Dios, a los difuntos y a los Orishas, pidiendo bendiciones y óptimos resultados para la consulta que se va a iniciar. Con el Ekuele, cadena formada por 8 conchas o semillas toca el Babalawo al consultante para obtener sus vibraciones, y tira el Ekuele o cadena en el tablero que al caer forma 256 combinaciones, a partir de ese momento el Babalawo hace sus predicciones a través de los patakines  que son metáforas o relatos en los que se basa para adivinar y aconsejar al consultante.

 

Ejemplo de patakín:
Olofi (Dios) que había visto a Obbi (el coco)  como un personaje justo, lo había situado en lo más alto de la palmera y puso su cuerpo y su alma todo de blanco, también puso a Eleguá al servicio de Obbi. Un día Obbi quiso celebrar una fiesta y encomendó a Eleguá que invitara a los amigos, pero este ya había visto la vanidad y el orgullo de Obbi por lo cual convidó a los mendigos del pueblo. Cuando Obbi vió su casa llena de gente sucia, los abochornó y les pidió que se marcharan.
Pasado algún tiempo Olofi le pidió a Eleguá que fuera a casa de Obbi y Eleguá se negó contándole lo sucedido. Olofi para comprobar las palabras de Eleguá se disfrazó de limosnero y se fue a visitar a Obbi. Cuando aquel vio al sucio limosnero dijo: -¿Usted no podía vestirse mejor antes de venir acá?. ¿No ve que su traje puede manchar lo blanco del mío?. Entonces Olofi se transformó al natural y le dijo a Obbi: Tú eras el más limpio que yo había creado, por eso tu cuerpo y tu alma son blancos y con esto solo consigo que te llenes de vanidad. Como castigo mientras exista este mundo, seguirás siendo blanco por dentro pero negro por fuera y andarás siempre rodando por el suelo.

Cuando sale este patakín en alguna consulta se aconseja no despreciar a nadie.

Diloggun o Echar los caracoles

Diloggun, o adivinación por caracoles.

Este es un sistema de adivinación que hace el santero o santera, es un oráculo de alta complejidad y dificultad. Con una mano de caracol que son 18 caracoles, aunque en el caso de Eleguá la componen 21 de los que se sacan 5 para adivinar con ellos, en la consulta solo se emplean 12 caracoles, según la cantidad que van cayendo boca arriba definen la letra que saca el consultante y se le explica a manera de refranes o patakines (historias). Los refranes son los que dicen lo que pasó, lo que está pasando y lo que va a pasar. Al igual que en las otras adivinaciones se Moyugba antes.

Los doce oddún de los Santeros son:

1-Ocama Sodde : Por uno se empezó el mundo.
2-Eyioco: Lucha entre hermanos.
3-Ogundá: Discusión y tragedia.
4-Eyeresún: Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
5-Oché: Sangre que corre por las venas.
6-Obara: El rey no miente.
7-Odi: Donde por primera vez se hizo entierro.
8-Eyenunle: La cabeza es la que lleva al cuerpo.
9-Osá: Su mejor amigo es su peor enemigo.
10-Offun Maffun: Donde nació la maldición.
11-Ojuani: Sacar agua con las manos.
12-Eyila Chebora : Cuando hay guerra el soldado no duerme.

Para cada Oddún hablan diferentes Orishas y cada uno de ellos tiene
su receta para resolver los problemas que se puedan presentar al consultante.

Ifá y el Mensajero Divino

Escrito por iyamioya 13-07-2007 en General. Comentarios (6)


Por Fá'Lokun Fatunmbi

     Esu es el Mensajero Divino de la tradición religiosa del África Occidental conocida como “Ifá”.

     La palabra E
s
u es el nombre dado para describir una compleja convergencia de fuerzas espirituales que están en la base de la cosmología de Ifá. Por su parte, no hay traducción literal para el término Ifá, que se refiere a una tradición esotérica, a un entendimiento sobre la ética, a un proceso de transformación espiritual y a un conjunto de escrituras que son la base de un complejo sistema de adivinación.

     La tradición de Ifá se encuentra diseminada por el territorio africano, donde se introdujo de la mano de la cultura yoruba. La Nación Yoruba ocupó la región sudoccidental de Nigeria. Antes de la colonización, esta estaba constituida por una federación de ciudades-estado, cuyo centro originalmente se situaba en la ciudad de Ilè Ife.

     Se dice en las escrituras de Ifá que los yorubas migraron hacia Ilè Ife desde el Este, bajo el liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícil fechar el momento en el que los yorubas migraron hacia África Occidental, puesto que la investigación arqueológica al respecto ha sido escasa. Los estimados varían entre hace seiscientos y hace dos mil quinientos años. Es factible que la migración haya tenido lugar durante varias generaciones. Mientras la población aumentaba, cada nueva ciudad–estado que comenzaba a formar parte de la federación yoruba era gobernada por un jefe llamado “Oba
”. La posición de Oba es una forma de monarquía hereditaria y cada Oba sobrelleva una iniciación que lo convierte en un descendiente espiritual de Oduduwa.

     Las instituciones políticas tradicionales de los yorubas están muy integradas a sus instituciones religiosas tradicionales. Ambas sobrevivieron el control británico sobre Nigeria y continúan funcionando paralelamente al actual gobierno.

     Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de conocimiento llamado “
Awo”, que intenta preservar los rituales que crean la comunicación directa con las fuerzas de la naturaleza. Awo es una palabra yoruba que usualmente se traduce como “secreto”. Desafortunadamente, no hay un equivalente real para Awo en castellano, puesto que la palabra lleva implícitas fuertes asociaciones culturales y esotéricas. En la cultura tradicional de los yorubas, Awo se refiere a los principios ocultos que explican el Misterio de la Creación y la Evolución. Awo es el entendimiento esotérico de las fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y la forma dentro de la naturaleza. Y la esencia de estas fuerzas invisibles no es secreta porque sea engañosa, sino porque es escurridiza, impresionante en su poder de transformarse y no ser fácilmente manifiesta. Por eso sólo puede ser aprehendida a través de la interacción y la participación directa. Cualquier cosa que pueda ser conocida por el intelecto sólo, deja de ser Awo
.

     La inspiración primigenia para
Awo es la comunicación entre fuerzas espirituales trascendentes y la consciencia humana. Se cree que esta comunicación es facilitada por Esu. Dentro del Awo de Ifá, se dice que Es
u es poseedor de veintiún aspectos o caminos. En términos sencillos, esto sugiere que la habilidad de comunicarse con fuerzas espirituales tiene una variedad de características distintas. Cada una de estas características tiene una función muy específica dentro del marco del ritual de Ifá.

     E
su es conocido como el Mensajero Divino debido a su función clave en Ifá. Algunos diccionarios y manuscritos antropológicos traducen Esu como “demonio”. Esta interpretación no es consistente con la descripción de Esu en las escrituras de Ifá. Esu puede asumir el rol de Espíritu travieso, pero este rol tiene la función de transformar las visiones engañosas y limitadas del Yo y del Mundo. El rol de Espíritu travieso en todas las tradiciones telúricas es eliminar las percepciones limitadas que provocan el estancamiento en vez del crecimiento. Sólo quienes creen que poseen la “verdad absoluta” ven al Espíritu travieso como un “espíritu demoniaco
”.

     El Mensajero Divino es generalmente conocido en la cultura Yoruba como E
su. No obstante, entre quienes practican la tradición Yoruba en Occidente, el Mensajero Divino suele ser conocido como Elegba. Es difícil establecer cómo y por qué sucedió este cambio de nombre, pero es sabido que en la tradición de Ifá, tal como se practica en África, Elegba es considerado un aspecto guerrero de Esu. Elegba es una derivación del término “Ele Agbara”, que se traduce como “el poder de la fuerza”. Como un aspecto de Es
u, Elegba es la habilidad de comunicarse con el espíritu frente a sobrecogedores obstáculos y opresiones. Dadas las condiciones que existieron durante la esclavitud, no es difícil imaginar por qué Elegba se convirtió en un foco primario de interacción entre la consciencia humana y el espíritu, dentro de los seguidores de Ifá en Occidente.

     E
su es considerada una de muchas fuerzas espirituales presentes en la naturaleza, conocidas como “Orisha”. La palabra Orisha significa “cabeza escogida”. En un contexto cultural, Orisha es una referencia a las múltiples fuerzas de la naturaleza que guían la consciencia. De acuerdo con Ifá, toda parte de la naturaleza posee alguna forma de consciencia llamada “orí”. Se cree que la orí de todos los animales, plantas y humanos es guiada por una fuerza específica de la naturaleza (Orisha), que define la calidad de su forma de consciencia. Hay un gran número de Orishas y cada uno tiene su propio Awo
.

     La función particular de E
su en el ámbito de Orisha Awo (los misterios de la naturaleza) es traducir el lenguaje de los humanos en el de la naturaleza, y viceversa. La forma como esto se lleva a cabo es la esencia del Awo de Esu.

El sentido del sacrificio en Ifá (Iparte)

Escrito por iyamioya 13-07-2007 en General. Comentarios (0)
    


Por Chief Olaefon of Ifé


     No existe un Odu de Ifá en donde no se destaque la importancia del sacrificio (Ebo) en el proceso de transformación. Sacrificar, del latín sacer facere, es hacer sagrado u oficiar en lo sagrado, y en ambos sentidos nos remite a la idea de transformar algo profano en sagrado o actuar de acuerdo al rito o al orden de la Sabiduría de la Naturaleza. También podríamos inferir que sacrificar es enderezar nuestro destino que se ha torcido o restituir a su origen o estado primordial aquello que se ha degenerado o corrompido.

     No existe palabra en español para traducir del Yorubá ritual la palabra
Ebo. Las más aproximadas a su referente son Sacrificio u Ofrenda
.

     Pero partiendo desde el punto de vista tradicional, podemos apoyarnos en algunos maestros ya conocidos para traducir a nuestros estudiantes el espíritu que está contenido en la palabra
Ebo
.

     El verbo yoruba
Bo significa Adorar o Venerar; y tiene la misma raíz consonante que el verbo , que significa Alimentar o Dar de Comer. Así que decir: “Bo orisa” significa “Hacer sacrificios a una divinidad” o “Adorar a una divinidad”. Muy distinto a decir “Bó eran”, que sería “Dar de comer carne”. En sentido ritual, el acto del sacrificio es ofrendar comida a las divinidades. Decir “Rú’bo” es “Ofrecer Sacrificio
”.

     Ifá, en el sagrado Odu de
Ose’Tura
,  establece uno de los principios fundamentales en la Naturaleza: el intercambio es la expresión más generalizada en las relaciones entre los hombres; entre el hombre y la Divinidad; entre el hombre y los ancestros; entre el hombre y la Naturaleza; entre el cielo y la tierra; entre los sistemas que existen en el cosmos; entre los minerales, plantas, animales; entre los mundos visibles e invisibles.

     Entre todo lo que existe en el universo, ya sea visible o invisible, existe el intercambio, bien sea consciente o inconsciente, voluntario o involuntario, de manera sutil o manifiesta. E
s
u, el Mensajero Divino, es el regulador de este intercambio, de esta dinámica que adquiere distintas modalidades de expresión, según sea la dimensión en la que se manifieste, sea física, emocional, intelectual o espiritual. Sería largo y fastidioso enumerar. Podemos circunscribirnos al intercambio de tipo espiritual, al que ocurre entre los hombres y las divinidades.

     Desde la noche de los tiempos, cuando el hombre contempló la naturaleza concibió la idea de la existencia de seres más poderosos que él, al mismo tiempo buscó la forma de llegar hasta ellos, de entrar en contacto con ellos y recibir sus bendiciones. Esta primera motivación echó a andar una concepción religiosa que es la misma en todas las tradiciones espirituales de la humanidad y que encierra en sí lo religioso y lo espiritual a la vez.

     Hay un principio común en todas las tradiciones espirituales que conoce el hombre, desde el Brahmán hindú, el místico sufí, el santo taoísta, el mártir cristiano, el rabí hebreo o el babalawo de Ifá, y este es:
Todo es sacrificio porque todo es intercambio
.

     En el mito de creación, Ifá nos enseña que E
s
u recibió de Olodumare la virtud de regular el intercambio en todos los sentidos. Una vez que Obatalá hizo habitable la Tierra, creó a los hombres y otros bienes, se retiró a su morada en el Cielo, pero Olokun, la divinidad de los Océanos, decidió inundar de nuevo la Tierra, lo cual causó muchos estragos y desastres a los hombres.
    
     Llenos de muerte, dolor y sufrimiento, los hombres invocaron a Obatalá, pero éste no los escuchaba. Entonces se dirigieron a E
su, quien vivía en la Tierra. Le rogaron que llevara su plegaria a Obatalá, Esu les preguntó: “¿Dónde está el ebo (el sacrificio) que debería acompañar a este mensaje?”, y los hombres respondieron: “Esta es la comida de Obatalá”. Pero Esu no se movió. Ellos se extrañaron y dijeron: “Nosotros no entendemos, ya te entregamos la ofrenda para Obatalá”, y Esu les respondió: “Ustedes me han pedido que haga un gran viaje, y que lleve un mensaje y un sacrificio, pero ninguno le ha hecho una ofrenda al más humilde mensajero. Denme mi parte, entonces iré
”.

     Este mito originario de la tradición espiritual de Ifá nos enseña el principio del intercambio, que luego queda establecido en el odu
Ose’Turá
.

     Baba Fa’Lokun Fatunmbi ha establecido que el ritual del
Ebo en la tradición de Ifá encierra varios pasos, todos comunes a otras tradiciones, excepto el último, que tiene que ver con la adivinación. “Cuando un sacrificio es realizado, la adivinación es requerida para determinar si el ritual tuvo el efecto deseado. Si la ofrenda es comida o un ave, el oráculo de los cuatro cowries es suficiente. Si la ofrenda es un animal de cuatro patas, se requiere del oráculo del Opele o cadena adivinatoria o el oráculo de las nueces sagradas para determinar un nuevo signo u odu que nos permita conocer las consecuencias del sacrificio. Usualmente, el sacrificio de animales de cuatro patas ocurre cuando el problema a resolver requiere la asistencia de una comunidad o colectivo. A menos de que el animal sacrificado sea para absorber una enfermedad o negatividad, debe estar destinado a alimentar, a través de un festín, a dicha comunidad”.

EL OBI

Escrito por iyamioya 28-05-2006 en General. Comentarios (0)
            "EL OBI"
 
Para despertar el oraculo sagrado que forma parte del corpus filosofico de la teologia Yoruba,tenemos que interpretar el poder mantico,oracular,expresado a traves de los Odu y patakis en el Obi,dilogun u Opele de Ifa.
Cada cuento de la creacion(objetivo o subjetivo)genera una vibracion que convierte lo imperceptible en efecto perceptible.
Gracias a ello,podemos confirmar nuestra presencia como entes materiales,generando un cumulo de de experiencias,que nos permiten desarrollarnos en armonia con la creacion.Esto significa que si somos parte de la naturaleza,nuestra existencia no es casual,ni podemos estar desvinculado de las leyes o estructuras que rigen el cosmo,a este principio universal pertenecen todas las fuerzas primarias que forman el universo y el hombre.
La funcion del oraculo sagrado,es relacionar al hijo con la ley divina.Siendo el principal objetivo del iniciado en la ley de santo,conocer la ley para obedecerla e identificarse con Olodunmare,a traves de su angel de la guardia,permitiendo de esta manera la comunicaion con los Orisa y los ancestros a traves de los
cuales tendremos la orientacion necesaria,para alejar de nuestro lado las nefastas influencias de los ajogun y las Aje,ralizando los Ebo adecuados a cada necesidad.
La funcion oracular del Obi,es la comunicacion con el astral superior.Para que esta comunicacion exista,los cocos deberan estar debidamente consagrados por sacerdotes que tengan el Ashe y la apertura de ojos.Por lo expuesto su manifestacion puede ser realisadas por aquellas personas que tengan Ashe, de estos fundamentos sagrados.
Deberiamos tener en cuenta que todos los Orisha se manifiestan atraves del Obi,tambien los ancestros (espiritus de sacerdotes fallecidos) y otros espiritus oscuros y de luz,si la persona que manipula el Obi,no sabe realizar los rituales necesarios para obtener una gracia de los Orisha o los ancestros y neutralizacion un mal,correra serios riesgos y estara expuesto a la influencia del bajo astral corriendo grave riesgo.
Todo lo expresado en esta nota es formativo e ilustrativo,para difundir nuestra teologia y filosofia religiosa,porque es necesaria la correcta difusion de nuestras raices entendamos que la religiosn de los Orisha,es patrimonio de todos sus fieles,que todos somos responsable de su correcta difusion,brindar una informacion no es dar Ashe.
 
Oguademi Modu Kue.

                                             Ialorisha Miriam ti Oya                             

Eshu Ayanmo-Ipin

Escrito por iyamioya 19-05-2006 en General. Comentarios (0)
     
Esu ayanmo-ipin
             
  
 

El Mensajero Divino y el concepto de destino.
 


Por Fa'lokun Fatunmbi


    
El concepto de “àyànm`–ipin” en Ifá, que significa “destino”, se basa en la creencia de que cada persona elige su porvenir individual antes de venir a este mundo. Esas elecciones se materializan como los componentes que conforman el potencial humano. Dentro del alcance del potencial de cada persona, existen parámetros de elección que pueden incrementar o disminuir la expresión más completa del destino individual. 


     En Ifá, estas posibilidades se conocen como “òna ipin”, que significa “líneas del destino”. Cada decisión que se toma en el curso de una vida puede afectar el rango de posibilidades que existen en el futuro, limitando o expandiendo las opciones para crecer.


     Es dentro del contexto de la elección, lo que se conoce en la tradición filosófica occidental como “libre albedrío”, que E
s
u tiene una función importante. Cada momento de la existencia incluye un amplio rango de posibles acciones, reacciones e interpretaciones. 


     Esos momentos que requieren acción decisiva son descritos en la escritura de Ifá como “òna’pade”, que significa “bifurcación en el camino”. Cuando una persona que intenta construir buen carácter a través del uso de la disciplina espiritual de Ifá llega a “òna’pade”, se acostumbra a consultar a Esu sobre cuál camino traerá bendiciones de los Orisha.


     Ifá enseña que las bendiciones llegan a quienes toman decisiones acordes con su más alto destino. Dentro de la cultura Yoruba se entiende que el destino más alto de un individuo se basa en las elecciones que crean ìwa-pèlé”, que significa “buen humor”.
 
 
 
Ialorisha Miriam ti Oya