Ile Ashé Oya Iyàmí Agbadà ( Ilé wà ti Oya )

¿Que es el Osobbo?

Escrito por iyamioya 13-07-2007 en General. Comentarios (7)

Que es Osobbo?

 

Osobbo es todo lo contrario al Iré, es estar mal en sentido general.

Hay varios tipos de osogbos, estos son:

Osobbo ikú: la muerte

Osobbo aro u ano: enfermedad

Osobbo iña: discusión, pelea

Osobbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochorno

Osobbo arayé: por gente mala, mal de ojos

Osobbo achelú: por la policía

Osobbo eyó: tragedia

Osobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigo

Osobbo akobbá: revolución

Osobbo fitiwó: muerte repentina

 

OSOBBO

Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se consulta. Después que se saque que tipo de Osobbo es, hay que tener en cuenta que cuando sale un Osobbo en la consulta, se debe preguntar primero con quien habla ese Osobbo, ya que puede no estar con el consultado; Puede que sea con el que consulta (Santero), o alguna otra persona, por lo general alguien cercano al consultado, si esto es así, después de saber con quien habla ese Osobbo, se procede  a preguntar si el consultado está en IRÉ. Puede que se repita el mismo caso del Osobbo, pero ahora sabemos que se habla directamente del consultado.

 TIPOS Y CAMINOS DEL OSOBBO

Ikú: Es el término o fin de cosas o hechos de la persona; no necesariamente quiere decir la muerte de la persona que se consulta, ya que éste va determinado por el camino que tenga ese Ikú.

Por ejemplos:

a)    (Fin)      (Por causa de un espíritu)

        Ikú           Elesse Egun     

        7-6                  4

     (De matrimonio)

  Término del matrimonio por causa de un espíritu.

b)    (Fin)     (Por causa de brujería)     

        Ikú           Elesse Ogú  

          8                   10

      (Vida)   

  Término de la vida (muerte) por causa de brujerías.

En estos casos, Ikú habla de muerte de la persona, como también habla del término de otras cosas o ciclos en la vida de la persona que se consulta. De ésta manera (En el segundo ejemplo) el Osobbo, (Elesse Ogú) nos indica por donde o por quien viene ese Ikú (Fin) y la letra (8) la cuál acompaña el Ikú, indica que es lo que se está acabando.

Aro: Enfermedad que ya se encuentra en el cuerpo.

Arún: Enfermedad que está por venir, (predecible).

Recuerde siempre, que en éste OSObBO, como en el anterior y en todos los demás, hay que buscar quién lo proporciona, Ejemplos:

Aro Elesse Egun: Enfermedad que lo ocasiona un espíritu.

Eyó: Discusión, desacuerdo, conflicto grave.

Ofó: Algo que se encuentra o pondrá mal de pronto, al igual que pérdida repentina de algún miembro de su cuerpo, mano, vista, etc. (Se refiere más a cosas físicas).     

Oná: Vicisitudes y problemas en primera posición:

Oná Elesse Ayé: Tropiezos en la vida del consultado.

Golpes físicos en segunda posición:

Arún Elesse Oná: Enfermedad que le vendrá por golpes recibidos.

Iña: Significa problemas y discusiones en primera posición:

Iña Elesse Okó: Problemas y discusiones ocasionados por un hombre.

Significa brujería en segunda posición:

Arayé Elesse Iña: Brujerías que traen tropiezos y problemas, con seguridad velas, velones, tabacos, etc.

Tillá tillá: Conversaciones negativas, chismes.

Arayé: Problemas o disgustos.

Aradia: Combate físico entre dos o más personas, peleas, desacuerdos violentos.

Acobbá: Revolución que lo trastorna todo.

Fitivó: Muerte física. Se debe suspender la consulta y hacer Ebbó de inmediato.

Ogú: Brujerías.

Oná Elesse Ogú: Brujerías que ocasiona problemas.

Akobbá: Destrucción por motivo desconocido.

Osha Kuaribó: El consultado no vibra con el Santo y por lo tanto no puede buscar ni hacerse nada del mismo, invitándolo a que visite otro lugar con otro tipo de trabajos, y si el consultado está muy enfermo, solo queda llevarlo a un buen morir.

Akalakambuka: Brujería conga, de palo, de prenda Mayombe o de cazuela. El santo no quita este osogbo, y nada que no este en su nivel. El consultado debe ir también con cosas de palo, rompimientos al pie de una prenda o cosas similares.

Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta importante cuestión y es mucho más importante estar bien claro en lo que significa cada cosa y su implicación.

Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo afortunado y no es menos cierto, pero no debemos llamarnos a engaño porque el santo en cuestión cuando nos da el IRE, es porque esta viendo el osogbo encima o alrededor de nosotros, porque si tuviéramos la suerte, el santo no tendría el porque dárnosla, luego entonces si el santo nos la da es porque entiende que nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por carácter transitorio, ya que la lógica de IFÁ no es mas que la astrología misma.

Pienso por todas esas cosas, que cuando a una persona se le ve OSOBBO es porque realmente esta IRE, y dicho OSOBBO se le avecina y es por lo que también debemos interpretarlo a la inversa, es decir que cuando se le ve IRE es que realmente este IRE se le avecina. Esto da por consecuencia que muchas personas piensen que cuando se está IRE, no es necesario hacer nada en cuestión y esto es un error costoso ya que debemos recordar que en el oddun Ogbe Fun Funlo dice: "IRE fue el único OSOBBO que no hizo ebbo y por eso se perdió". Esto está en el camino de las 8 plantas preferidas de olofin.
Pero existen otros problemas con respecto al IRE y es el siguiente, el santo le da un IRE al consultado en función de su actitud posterior a su conversación con dicho consultado, luego entonces el IRE es algo que esta anexo y condicionado a dicha actitud posterior por tanto según se cuide y se atienda al consultado, así será su verdadera y futura suerte.
En relación al OSOBBO ya no es preciso aclarar muchas cosas porque se dice que el OSOBBO es todo lo malo que tenemos encima o que puede pasar y esto es muy comprensible porque tenemos quien nos alerta del peligro y sobre todo en que debemos poner más atención para evitar lo malo que nos esta avisando el santo y esto me obliga a hacer énfasis en lo que también dice el oddun Ogbe Fun Funlo y es lo siguiente: "OSOBBO FUE EL ÚNICO IRE QUE HIZO EBBO Y POR ESO ES MÁS FUERTE Y MÁS DURADERO".
Es bueno aclarar que todos en la vida estamos generalmente OSOBBO porque estamos sujetos a todo lo malo que esta en el medio ambiente como la intriga, la envidia, la traición, la tragedia, la pérdida, enfermedad, etc. Pero dentro de ella siempre que Hagamos lo que nos indique el santo ligado a nuestra actitud, con certeza viviremos bien y sabremos siempre tomar de ella lo mejor.
 
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Aláàfia O!
 
En este artículo ,vale rescatar una aclaracion de parte de Obba Eni Oriate Oshun We,que por problemas gramaticales pueden dar origen a un mal entendido,nada mas lejano para mí,que solo busco el propósito de la difusion y defensa  de toda nuestra amada Cultura...
Pongo a dispocicion de ustedes dicho articulo,para que podamos entre todos aprender las diferencias.....
Muchas gracias Obba Eni Oriate We,por su ayuda..!
 
 
                       Ialorisha Miriam ti Oya

 
                                
Sra Iyamioya, me parece muy positivo todo lo que esta tratando de enseñar a través de esta pagina porque nuestros hermanos religiosos necesitan orientación, veraz y precisa, me veo en la penosa necesidad de hacerle varias correcciones en el trabajo realizado, recordando que el estudio es la base del conocimiento y citando el signo Eyeunle Tonti Oddi, o lo que es igual Obbe Dí Kaka, Obbe Dí Lele, que reza que la sabiduría quedo repartida en el mundo, le hago estas correcciones como una critica constructiva y no con ganas de ofenderla a usted ni su trabajo a continuación le expongo :
La palabra Osogbo, debe ir escrita Osobbo ya que de la forma que usted la expone podríamos pensar que se refiere a una región africana de nombre Oshogbo u Osogbo que una población que se encuentra al lado de Nigeria, entre Benín y que tiene como vecino la población de Ibadan y las costas de la población de Abeokuta, por donde pasa el rio Niger, por consiguiente la palabra correcta para representar el mal o el mal fortunio de la personas, debería ser OSOBBO.
La palabra que usted, utilizo cuando desglosaba los diferente Osobbo, donde especifico Ina Elese Oko, y la cual tradujo como problemas y discusiones ocasionados por un hombre, debió utilizar el termino correcto que debería ser Iña Elese Okuní , ya que este es el termino para determinar lo antes expuesto, porque la palabra Okuní, significa hombre, Ara Okó significa campo y Okó, significa miembro viril del hombre. El Lukumí que se utilizó en Cuba para determinar la palabra hombre fue Okuní y para la mujer fue Obiní , pero en Africa se utiliza para describir hombre la palabra Okurín y para la mujer Obirín. Cabe destacar los errores gramaticales en que incurrimos los que nos ha hecho escuchar sobre todo a los cubanos la palabra Osorbo, para describir el Osobbo de la situación, de mas esta decirle y exponerle que en la gramatica Yoruba, no se utiliza la "C" ni la "LL", por lo tanto Ochun, realmente seria Oshun, Chango, seria Shango etc., y todas las palabras que suenen con "LL" serián con Y, ejemplo, Yemayá, Aggayu, etc., la palabra Ochinche que usted escribio para determinar el Iré Elese Ochinche, además de poseer errores gramaticales no se ajusta a lo que usted, quizo exponer ya que gramaticalmente debería estar escrito Oshinshe, que determina, Obra o trabajo santoral, asi que ajustandonos a el Iré que usted expuso, estariamos traduciendo Ire Elese Oshinshe que se traduciria como la suerte viene a través de una obra santoral o un trabajo santoral y no para determinar trabajo o empleo, sigo exponiendo usted en su analisis especifico la palabra Wantoloku, para determinar el Iré que viene de las profundidades del mar, y acto seguido más adelante utilizó la palabra Dedewantolokún, para determinar la misma situación que ya habia expuesto, esto se presta a que las persona que le leen su articulo de dicha página, caigan en confusión aun más cuando la palabra real, para determinar la suerte de las profundidades del mar, seria "Adedewantolokún" por lo que en su primera exposición omitio los letras Adede, y en la segunda exposición omitio la "a", además que usted utiliza como Iré , Elese Irewe, no se ajusta a lo que usted expuso, ya que si usted desglosa la palabra Ir Ewé, podriamos citar si Ewé tiene acento en la é, como suerte a través de las hierbas y si no lleva acento seria, suerte a través de una prohibición, ya que la pabara Ewé significa hierbas y la palabra Ewe prohibición.
En la palabra Iré Aiku esta mal escrita, porque deberia ser Arikú, que determinaria un bien o un bienestar de salud, no determina longevidad, porque la palabra longevidad es de larga vida o de vejez, su traducion real al castellano significa : circunstacia de alcanzar una edad avanzada, longevo: vejez, y eso no es lo que quiere decir Iré Ariku, igualmente podria citar su concepto dado, por la palabra Iré Elese Ayé, ya que la palabra Ayé significa mundo, por lo que Iré Elese Aye, sería un bienestar que recibira en este mundo, o bien por el mundo, además de este y otras correciones mas que debería realizarle a su artículo, para el disfrute y el aprendizaje de nuestros hermanos religiosos.
 
OBBA ENI ORIATE OSHUN WE
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Muchas Gracias baba por su aporte,entre todos aprendemos.
Ialorisha Miriam ti Oya

¿Que es el Ire?

Escrito por iyamioya 13-07-2007 en General. Comentarios (5)

Que es el Ire?

Iré es estar bien, de buena onda.
Eso lo marca el Orisha cuando se hacen los registros.

Hay varios tipos de Iré, estos son:

Iré elese arikú: bien de parte de todos los muertos, de salud.

Iré elese otonoguá: bien del cielo

Iré elese orisha: bien de parte de los orishas (santos)

Iré elese allé: bien de este mundo

Iré elese lowo: bien por su mano

Iré elese omó: bien por su hijo

Iré elese eledá: bien por su cabeza

Iré elese erilloco: bien asentando su cabeza

Iré elese ocuní: bien de mano de un hombre

Iré elese obbiní: bien de mano de una mujer

Iré elese eggun: bien por un muerto

Iré elese owó: bien por un dinero

Iré elese abbure: bien por un hermano

Iré elese ará okó: bien del campo

Iré elese ará onú: bien del otro mundo

Iré elese ochinché: bien por su trabajo

Iré elese irewe: bien por la lotería, el juego

Iré elese arubbo: bien por un anciano

Iré elese otá: bien por una piedra

Iré de wantolokun: bien por el mar

 

 

 

Bienestar. Cuando una persona tenga en su consulta IRÉ, nunca se debe marcar algún Ebbó; ya que el Ebbó elimina él IRÉ. En éste caso y si es necesario, se debe marcar algún Addimú para reafirmar el bienestar que viene dando el caracol para ese momento en la vida del consultado. Este bienestar o bendición que ha llegado o está por llegar, puede venir por los santos, por los muertos, por su cabeza, o por cualquier camino que tenga ese IRÉ. Al darle camino al Addimú marcado, se convierte en Ebbó. Siempre se pregunta si está en IRÉ con el Igbo Efun (Cascarilla).

 CAMINOS DEL IRÉ

Iré Aikú: Longevidad, Vida, Comienzo de un nuevo ciclo

Iré Elesse Osha: Por medio de un Santo.

Iré Elesse Ayé: Bienestar que viene por su propio esfuerzo, su trabajo o profesión, lo que la persona haga en la tierra.

Iré Elesse Lowó: Iré que recibirá por o a través de sus manos.

Iré Elesse Owó: Recibirá algún dinero.

Iré Elesse Omó: Bienestar por parte de los hijos.

Iré Elesse Egun: Bienestar por medio de un espíritu, ya sea de un familiar o de algún espíritu simpatizante.

Iré Elesse Eleddá: Bienestar por medio de su cabeza, por su capacidad intelectual.

Iré Elesse Okó: Bienestar a través de un hombre, que puede no ser precisamente la pareja de la mujer.

Iré Elesse Obiní: Bienestar por una mujer, que puede no ser precisamente la pareja del hombre.

Iré Elesse Dedewantolókun: Bienestar que viene del otro lado del mar, muy despacio.

Iré Elesse Ashekunotá: Bienestar a través de recibir fundamento de Santo, ya sea lavado o coronado.

Iré Elesse Ashegúnota: Bienestar a través del vencimiento de los obstáculos y problemas de la vida.

Iré Elesse Arubbo: Bienestar por medio de una persona mayor de edad.

Iré Elesse Aráorun: Bienestar a través del más allá, puede ser deidades o muertos. 

Iré Elesse Otonowá: Bienestar que viene del cielo.

Iré Elesse Abbure: Bienestar por parte de un hermano.

Iré Elesse Babatobi: Bienestar por parte del padre.

Iré Elesse Iyatobi: Bienestar por parte de la madre.

El signo donde se apoye el IRÉ nos indica cuál es el medio por donde llega el bienestar anunciado.

Ejemplos:

         IRÉ

           8  > Bienestar por su propia cabeza.

         IRÉ

           3  > Bienestar a través de un esfuerzo físico.

         IRÉ

           2  > Va a salir a la búsqueda de algo que le va a producir un bien.       

         IRÉ

          10 > Existe el bien, pero hay fenómenos.

Òna Esu

Escrito por iyamioya 13-07-2007 en General. Comentarios (1)

             Los caminos del Mensajero Divino.


Por Fa'Lokun Fatunmbi

    
Esu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados “Òna Esu”, que significa “caminos del mensajero divino”. Generalmente, Ifá describe a Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos casos, estos caminos describen la aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá). Pero debido al amplio rango de variación en África con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales en las descripciones de Òna Esu.

     Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuación son los aspectos de E
s
u tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de Ode Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la región sudoccidental de Nigeria.


A. E
SU ORO

     E
su Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la transformación espiritual a través de encantamientos. Algunas palabras usadas en los rituales de Ifá y de los Orisha no tienen traducción literal. Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la terminología del ocultismo occidental, esto se conoce como “magia simpatética”.


B. E
SU OPIN

     E
su Opin es el Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados para establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para propósitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada exclusivamente para trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas llamadas “Igbodu”. Estas alcobas tienen límites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algún espacio sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestación de Esu presente, como guardián de los límites sagrados.

     Si E
su Opin es colocado en un sitio sagrado, también tiene la función de mantener el área cargada de as
e, que Ifá identifica como la fuente primigenia de transformación en la Creación.


C. E
SU ALAKETU

     E
su Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo “ala” se refiere a la “luz” o la “orientación divina”. En muchas instancias, Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es donde se ubica el más importante santuario para Oshun dentro de la tradición de Ifá. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefacción a la que se hace referencia en este mito es la descomposición ética. El poder de Esu Alaketu es la habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneración ética.


D. E
SU ISERI

     E
su Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace un extenso uso de las hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espíritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes.

     Muchas palabras en yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La palabra “iseri” significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise” y “orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de E
s
u como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnación).


E. E
SU GOGO

     E
su Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es uno de los aspectos de Esu que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago al que se hace referencia aquí no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafísicas del comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribución íntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda acción tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnación).

     Este aspecto de E
su usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a conflictos o a malentendidos. La habilidad de Es
u de funcionar en una cuarta dimensión le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones físicas del espacio y del tiempo.


F. E
SU WARA

     E
su Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona viene al mundo con un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción con el destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. En la cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para determinar los parámetros de dicha relación. Esto es así tanto para relaciones íntimas como para otras que puedan ser catalogadas como “más formales”.

     Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las relaciones personales, E
s
u Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusión.


G. E
SU IJELU

     E
su Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de invocación, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usado como una herramienta para invocar espíritus específicos durante ciertas ceremonias. El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”. La mayor parte de los tambores usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados a través de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentación.


H. E
SU AIYEDE

     E
su Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura de Ifá, las referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con referencias a mensajes enviados desde el Espíritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se cree que estas visiones proveen orientación más allá de las preocupaciones limitadas de la consciencia cotidiana.


I. E
SU ÒDÀRÀ

     E
su Òdàrà es el Mensajero Divino de la transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos los iniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba para “iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la transformación. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como base para la adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es, generalmente, uno de los primeros Orisha invocados.

     En el ritual de Ifá y de los Orisha, la transformación espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da de comer a E
s
u Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido, para reunir el ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual.


J. E
SU JEKI EBO DA

     E
su Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En África, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá incluyen la preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso.

     Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como “sacrificio de animales”, expresión que sugiere que las bestias animales son tratadas con crueldad y después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos.


K. E
SU AGONGON GOJA

     E
su Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturón ancho. En este contexto, el cinturón ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para Ifá, los Orisha y los Egun tiene funciones simbólicas y de protección. La manera como una persona se viste para un ritual particular tendrá un efecto en la atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras.
 
L. ESU ELEKUN
     E
su Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es un símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente asociadas con Ogun (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son quienes guían a los muchachos a través de los rituales que tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad.


M. ESU AROWOJE

     E
su Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien guía esta interacción.


N. E
SU LALO

     E
su Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de Ifá, la danza es uno de los métodos empleados para inducir los estados alterados de consciencia que resultan de la comunicación directa con los Orisha. Este proceso involucra la absorción del ase presente en el ambiente. Las danzas usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el cuerpo que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este proceso.


O. E
SU PAKUTA SI EWA

     E
su Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas “que Son en el Mundo” atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de transformación incluye la destrucción de lo que se considera bello y armonioso. Pero esa misma destrucción es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que vendrá.


P. E
SU KEWE LE DUNJE

     E
su Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de Ifá tiene la función de contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de Ifá dicen claramente que la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo.

     Darle dulces a E
s
u frecuentemente es usado como un método para invocar la abundancia. En Ifá, la abundancia incluye riqueza, longevidad y descendencia.


Q. E
SU ELEBARA

     E
su Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está orientado hacia la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con situaciones de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido como Elegba.


R. E
SU EMALONA

     E
su Emalona es el Mensajero Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una tradición basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces, circunstancias especiales requieren medidas extraordinarias. Los más violentos aspectos de Esu pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los Orisha. Quienes usan la fuerza motivados sólo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales y comunitarias.

     La palabra “emalona” significa “el quinto camino”. Es una referencia a la puerta de entrada a la dimensión invisible.


S. E
SU LAROYE

     E
su Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el misterio de la sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra “laroye” puede libremente traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para adorar a Oshun.


T. E
SU ANANAKI

     E
su Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá enseña que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la intervención directa de los Orisha.


U. E
SU OKOBURU

     E
su Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra “okoburu” significa “garrote malvado”. Esto no significa que sea un arma usada por gente “maligna”; sino que es un arma usada para castigar la injusticia.

Sobre el "Ori"

Escrito por iyamioya 13-07-2007 en General. Comentarios (3)
 KÚNLÉ A YAM ÈDÁ

A DÁYÉ TÁN

                                      OJÚ NÍKÁN NI

Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a supervisión de nuestros ancestros)

Pero cuando llegamos a la Tierra

Nosotros llegamos a ser impacientes.

Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó IPÍN (destino adicionado) ó KÁDÀRA (la adivinación para el hombre) ó ÌPÓRI ( la cámara de la cabeza).....

ORI ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la CABEZA, y que según los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo.

Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso:

ENI T´O GBÓN

ORI È L´Ó NÍ Ó GBÓN

                            ÈÈYAN TI Ó GBÓN

ORÍI RÈ L´Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO

El que es prudente

Hace cosas prudentes por su Ori

El que no es prudente

No hace más que insensatezes, como una pieza de YAM para su Ori.

En otro verso encontramos lo siguiente:

ÈÈYÒN Ò FÉ K´Á RERÙ K´Á SÓ

ORÍ ENI NÍ I SO NI

A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas

Las cargas de un hombre las alivió su Orí.

Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en ESE IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos:

WÓN NÍ K´ÍYÁNDÁ ÓRÚBO

K´Ó SÌ BÒRÍ ARAA RÈ

Iyanda pregunto para hacer un sacrificio

Apropiado para su Ori.

WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE

KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ

N W´ÀPÓ ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ

N P´ADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ

Yo pregunte que hacer  cuando llegara a casa

Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados

Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente

Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.

Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN ( testigo de la elección del destino de cada hombre). Esto que dice ORI es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori.

Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de IFA  es un factor importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta está escuchando todos los deseos e su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos:

IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE

GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ

WÓN NWÍ PÉ OJO KAN

NI ÀWON Ó PA Á

NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ

Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad

Todos nosotros comenzando en Orunmila

Ellos dicen que un día

Ellos le mataron

Orunmila, después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su ORI.

NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ

LÓ BÁ WÁLÉ

Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ

Algo espantó a Orunmila

El se fue a casa

Y consulto a su IPORI sobre esto

Baba Egbe Odégbamí
 
Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza
Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la vida de los hombres. Los tradicionistas entendemos que en Orí se encuentra la esencia de OLODUNMARE, la porción de dios que portamos cada uno de nosotros.
Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORI.
Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda al ELEDA (Òrisá custodió de Orí) con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los EBORA o IRUNMOLES son los Òrisá que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.
Cuenta Ifá en el Odú OTURA MEJI, “Ko si Òrisá ti da nigbe leyin ORI eni” , No existe un Òrisá que apoye al hombre más que su propio ORÍ..
Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN, el modelador de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza.
La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá (la porción divina que dios nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en orun).
Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORI INU la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino.
En un ITAN de Ifá Òrúnmìlá dice, que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los ORI de cada uno le daría facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad; continúa diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, y una estructura en funcionamiento diversificado y funcional. Explica así Òrúnmìlá, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros , creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para ejercer una función especifica , que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nación para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz.
Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada.

A kúnlè a yan èdá
A dàyé tàn
Ojú nkán ni

      Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinos
      Pero luego llegamos a la tierra
      Y nos pusimos muy impacientes

Ení t’o gbón
Orí è l’ó ní ó gbón
Èèyán tí ò gbón
Oríí ré l’ó ní ó gò ‘j’usu lo

      El quién es sabio
      Es el rey de las magias de ORI
      El quién no es sabio
      Es tan tonto como una cabeza solo hecha de nñame

Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de ORÍ , Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos
AKUNLEYAN- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrena, años de vida, cantidad de hijos , conformación familiar.
AUNLEGBA- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino .
AYANMO - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino.

La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, O LOS HIJOS DEL MUNDO ,también las fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.

Orí nìkán
Lò tó Alàásán bá r’okun
Bí mo bá lówó lówó
Orí ni n ó ró fún
Oríí mi, iwó ni
Bí mo bá bímó láyé
Orí ni n ó ró fún
Oríí mi, iwó ni
Ire gbogbo tí mo bá ní láyé
Orí, ni n ó rò fún
Oríí mi, iwó ni 

Esu Olotoju/Enu Ona Orun

Escrito por iyamioya 13-07-2007 en General. Comentarios (2)
 
 
El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible.

Por Fa'lokun Fatunmbi


     El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado.

     Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación.

     Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce “
ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu.