Ile Ashé Oya Iyàmí Agbadà ( Ilé wà ti Oya )

Olodunmare y Esu

Escrito por iyamioya 10-02-2007 en General. Comentarios (0)

En realidad,Esu es tan poderoso como Olodunmare-Dios-,la unica diferencia que existe entre los dos es que Dios puede crear,mientras que Esu,"no puede crear",solamente trabaja sobre la creacion de Dios.

        Esu puede hacerlo todo,menos crear.Alli es dond supera atodos los demas Orisa que tienen cada uno una funcion especifica.Ademas,la realizacion de sus funciones depende de Esu para poder realizarse,ya que El es el Orisa del dinamismo y el movimiento.

        En coclusion ,podemos decir entre comillas que Esu es el "Dueño del universo" porque influye sobre todos los seres creados por Dios,tanto mortales como inmortales.

        Existen numerosos Orisa,todos creados por Dios,menos uno wue ya existia desde el comienzo de los tiempos,este "Uno"se llama "Esu"-Bara-

        Vamos a poner la cantidad de Orisa

 

Conociendo a Esu Bara

Escrito por iyamioya 10-02-2007 en General. Comentarios (10)

 

 

De todos los Orisa Existentes,Esu es el mas astuto.Representa el dinamismo y el movimiento.Es el que deside si resulta algun sacrificio-ofrendas o no.Porque justamente El es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda,pedido o agradecimiento,pueda seguir el camino correcto,sin que sea desviado de la intencion con la que fue concedido.Para que se realice algun pedido,habria que ofrendarle a Esu primero,por el convenio que hizo en una oportunidad Esu con Orunmila.

Esu ya existia casi al mismo tiempo que Dios-Olodunmare ,y  encabeze todas las fuerzas de la oscuridad,mientras que Dios encabeza todas las fuerzas de la luz.

La relacion Dios-Esu es lo que establece el equilibrio entre el bien  y el mal-aunque no existe un "bien"absoluto,ni un "mal"absoluto.Esu tiene muchos sobrenombres o apodos que lo caracterizan.Algunos de ellos son:

 

Bara:

En realidad,es Obara,que es una convinacion de dos plabras:

Obara:

Oba=Rey

Ara=Maravillas

 

En el idioma Yoruba,Una palabra puede tener varios significados,al cambiar los acientos por ejemplo:

Ara-significa "Cuerpo"

Ara-significa "Trueno"

Ara-significa "Maravillas"

Pues a Esu se le puede llamar Bara,Quitando la "O",para facilitar la pronnciacion.

En definitiva Bara significa "Rey de las maravillas"

 

Lode:

Es convinacion de dos palabras

 

Ni -  significa   "En" (preposicion)

Ode- significa  "Afuera"

Cuando las palabra que sigue a la preposicion "ni",comienza con una vocal menos la "i",a la "ni" se le remplaza con la letra "L",y el acento alto.Queda pues,"ni Ode",que se convierte en "Lode".

Tenemos entonces,"Bara Lode" (o Esu Lode) significa "Esu de afuera".

 

Lona:

Convinacion de dos palabras:

 

Ni     significa  "En"    (Preposicion)

Ona  significa  "Camino"

El vocablo "Ni" se convierte eln "L",y se unen a los dos,formando "Lona".El acento alto de la "i" reemplaza al acento bajo de la "L"

Deduciendo la etimologia de los vocablos,se llega a la conclusion que :"Bara Lona significa "Esu del camino".

 

Lana:

Es una convinacion de dos palabras:

 

La     significa   "abrir"

Ona  significa   "camino"

Con la union de estas dos palabras se forma el vocablo (palabra) "Lana",pues,"Bara lana" significa "Esu que abre el camino"

 

Adague:

Tiene el significado de:"El cortador solitario"

Esu es el unico Orisa que no necesita de la autorizacion de nadie,de ningun otro Orisa,para actuar,porque El mismo es la autoridad.Sin embargo,los demas Orisa necesitanse su aprobacion para realizar todos sus quehaceres.

 

Aselu:

Este vocablo es la convinacion de tres palabras:

 

   significa    "Accion de..."

Se   significa    "Hacer,Crear,Fundar,Moldear,etc"

Itu  significa    "Pueblo,pais,nacion,etc"

 

Uniendo las tres palabras se forma "Aselu"

Significando esto "Fundador de Pueblos".

A "Bara Aselu" normalmente se lo asienta dentro de la casa,y con miel.Todos sabemos que Esu no tiene miel,ues,al asentarlo con miel,lo estamos temperando,amansando,etc.

Es un Orisa de afuera y no de adentro,entonces,para que haya paz,tranquilidad y armonia dentro de un "Ile",casa o templo.habria que asentar a un Orisa de miel,como ser Yemoja u Osa-nla,ambos relacionados con la tranquilidad en el hogar.

 

Elegba:

La palabra "Egba"significa "Latigo",emtonces "Elygba" significa "dueño del Latigo".

Esu castiga a aquellas personas que estan en falta.No tiene tanta paciencia como los demas Orisa,si uno no cumple con El,casiga enseguida.

En cambio,los demas Orisa nos dan una oportunidad para ver si cambiamos.

La reaccion de Esu es enmediata,mientras que la de Dios y los demas Orisa,es tardia.

 

Elegbara:

Significa  "El que Arrastra".O sea,va arrastrando todo lo negativo,lo malo,las malas influencias,las malas energias,la mala onda de su camino,limpiando el proceso.

 

Odara:

 

Es el "mago",Orisa de las sanciones,"el gran analista"

Odun

Escrito por iyamioya 05-02-2007 en General. Comentarios (0)

Los Odun son la manera que los Orishas se comunican con la humanidad. Son valores numéricos que pueden manifestarse cuando están siendo utilizados en el sistema de adivinación de la religión Lucumí. Estos se demuestran a través de los caracoles durante la adivinación.

Hay mas de 250 Oduns. Cada Odun tiene un proverbio; un significado y una historia que se pueden utilizar para desviar el Odun. Por ejemplo, durante una adivinación si sale el numero ocho en los caracoles con la cara hacia arriba, eso es Eyeunlye.

El proverbio para Eyeunlye es, "la cabeza es la que lleva el cuerpo, usted nació para triunfar si usted sabe usar su cabeza, valorase a usted mismo, sepa usar su cabeza, no destruya con sus pies lo que usted ha creado con las manos, amesé usted primero para que después pueda amar a los demás, etc."

 

Caminos de Orishas

Escrito por iyamioya 05-02-2007 en General. Comentarios (1)

 

Los Orishas tienen diversos caminos. Cada camino significa una etapa de su vida diferente. Por ejemplo, Obatalá tiene 41 caminos.

Cada camino tiene un pataki diferente, una historia diferente y nombre diferente. Además, las herramientas que cada Obatalá contiene es diferente dependiendo de el camino que lleva. Debajo están los nombres de los 41 caminos de Obatalá.

 

Caminos de Obatalá

Ayalua,  Baba Moro Elefa,  Ondo,  Oloyu Okuni,  Okeylu,  Ayelu,  Albalashe,  Anasuare,  Ayaguna,  Osagrinan,

Obamoro,  Oshalufon,  Ogan,  Orishanla,  Yemu,  Okeilu,  Olofun,  Oguiniyan,  Eluaye,  Obalabi, 

Yeku Yeku,  Elefuro,  Oshanla,  Orisha Aye (aiye),  Obon,  Obanla,  Aikalambo,  Airanike,  Oyu Alaeko,  Orisha Iwuin, 

Oyelade Ekundire Obbala Bibinike Oshereigbo Ekanike Edeku Fururu Abany Asho Aguema Adema