Ile Ashé Oya Iyàmí Agbadà ( Ilé wà ti Oya )

Iyami Osoronga

Escrito por iyamioya 12-09-2006 en General. Comentarios (1)

 

 

Iyami oshoronga(gran madre bruja), eleye(dueña de los pajaros), iyami(madre mia), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.

Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonia y el orden de toda la creacion, valiendose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos.

En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo.

Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.

Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi).

Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana.

OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.

La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye.

Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba.

Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere.

Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio(hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia.

La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quice, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio.

Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto , ; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta.

Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones.

Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.

Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami.

Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun.

Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos.

En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo.

En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba.

Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion habida en nuestro mundo

Iroko

Escrito por iyamioya 12-09-2006 en General. Comentarios (0)

IROKO:

  En las religiones de los distintos pueblos del mundo, en todas las épocas, han abundado los cultos filolátricos. Los grupos etnoculturales del África, sobre todo de u zona occidental, no constituyen una excepción en ese sentido, todo lo contrario, los rituales de la natyralqza apuntada ocupan un lugar de singulares proyecciones en el horizonte litúrgico. El q rinde al dios Iroko acaso sea el q ha conquistado los ecos de mayor resonancia.

  Dentro de l órbira de los yorubas, de Nigeria, a ese dios tambien se lo denomina Roko, y en el ámbito de los ewe o gegés, del Dahomey, en la misma zona del África, recibe el nombre de Loko.

  Iroko es el dios de la agricultura, porq el es una especie de roble africano. Para rendir homenaje a Iroko en el África, se colocan jarros con agua en torno del tronco del árbol sagrado, o se lo rodea con un cerco de hojas. Y a su lado se yegue el templo en q se efectuan los rituales con q se lo homenajea.

  Ninguna tormenta uede derrumbarlo, jamás puede abatirlo el rayo, y el calor del  sol no es capaz de secar sus feraces, dilatadas, profundas y vigorosas raices, aunque la sequía sea prolongada y no reciba una sola gota de agua.

  El Orixa Iroko es el segundo de los 41 hijos de Mawou, la Luna y Lissa, el Sol.

  Nadie puede tocar, es tabú hacerlo, porq es el árbol sagrado, y si alguien intentara el sacrilegio de cortarlo, la savia se trocaría en sangre...

  Iroko no es un dios malévolo, no es belicioso su caracter, pero se lo puede convencer de llevar la desgracia y aun la muerte a determinados individuos. La persona q quiera deshacerse de un enemigo debe visitar al árbol cuando las saetillas del reloj señalen las 24 hs, por completo desprovisto de ropas, efectuara varias vueltas en torno de tronco de Iroko, rozandolo con la mano. Mas con tono imperativo, sus palabras seran suaves, dulces, con semitonos y armonicos de apasionada súplica ; porq no se trata de "presionar" al árbol, es cuestion de "persuadirlo".

  Una vez q Iroko ha aceptado el cumplimiento del pedido, el peticionario se colocara cabeza abajo, así percibira la presencia de Espíritu, y se elevara de la tierra.... Ante el espíritu reiterara, entonces, el deseo q ha implorado al Árbol, acto seguido, dará de beber a Iroko una copa de aguardiente y lo soplará con humo del tabaco y para brindar agradecimiento dejara unas monedas cerca del tronco, antes de retirarse, pacticara 4 tajos en el tronco , otras tantas heridas recibirá en forma inmediata la persona aa quien se desea eliminar....

       

Los Orisha

Escrito por iyamioya 12-09-2006 en General. Comentarios (0)

LOS ÒRÌSÀ

El òrìsà es - en términos comparativos con las creencias Judea-cristianas - un “ángel” o un “santo”; o dicho de otra forma: Una energía pura, que se encuentra en la naturaleza y que trabaja al servicio del Creador para beneficio de los hombres. En el panteón religioso yoruba hay doscientos cincuenta y seis òrìshà, pero son catalogados por grupos que reciben un nombre genérico, existiendo de este modo 16 grupos o 16 nombres principales de òrìshà. De este modo, para que el lector pueda comprender mejor nuestra explicación cuando lleguemos a las danzas, se torna imprescindible hacer un resumen con las principales virtudes de los 16 òrìshà:

 

1)       Bàrà – Protector de las entradas de las casas y los pueblos. Òrìshà de las puertas.

2)       Ògún – Protector de los herreros; maquinistas; soldados. Òrìshà del acero.

3)       Ode – Protector de las calles; los policías; los cazadores. Òrìshà de la caza.

4)       Òsanyìn – Protector de las plantas; la herboristería; los yuyeros. Òrìshà de los vegetales.

5)       Shàngó – Protector de las leyes; los gobernantes; los empresarios. Òrìshà del trueno.

6)       Shòhnpòhnnóh - Protector de los enfermos; los médicos; los enfermeros. Òrìshà de la salud.

7)       Obba – Protectora de las mujeres; los huesos y los oídos. Òrìshà del río Oba en Nigeria.

8)       Oya – Protege de los tornados, huracanes. Òrìshà de los vientos.

9)       Òshun – Protectora de los embarazos, los enamorados. Òrìshà del río Oshun en Nigeria.

10)   Ibejì – Protectores de los niños. Òrìshàs de los nacimientos dobles.

11)   Oko – Protector de los granjeros, campesinos. Òrìshà de las siembras.

12)   Yewa – Protege los hogares de las discusiones. Òrìshà de la belleza y del río Yewa en Nigeria.

13)   Òshùmàrè – Protector de la estabilidad del mundo, de las riquezas. Òrìshà de la serpiente y arco iris.

 

14)   Yemonja – Protectora de los pescadores, los marineros. Òrìshà del río Ogun en Nigeria.

15)   Nana Buruku – Protectora de los ancianos. Òrìshà de los pantanos.

16)   Òrìsà-nlà – Protector de los albinos, de la paz. Òrìsà de la pureza.

 

Obàluàiyé

Escrito por iyamioya 12-09-2006 en General. Comentarios (0)

Obàluàiyé

OBA: Rey, OLU: Jefe, AIYE: mundo, Rey dueño del mundo, es el orisa de las dolencias, las enfermedades, la viruela, la peste, la epidemia y las enfermedades contagiosas. Tiene fuerte ligación con la tierra, por eso esta ligado a OMULU, a todo lo que sea el subsuelo. Conocido también como SAPATA, SANPONNA, XAPANA. Hijo de Nana y Osnala, éste casado con Yemanja, fue seducido por Nana y tuvo a Obaluaye, que nació Enfermo, malformado, por que ambos habian desobedecido las leyes de Olorum. Nana vanidosa, no soporto la apariencia de su hijo, y lo abandono en la orilla del mar, para que cuando la marea Subiese se lo llevase o no, de acuerdo fuese su destino. Allí, Obaluaye fue mordido por los animales de las aguas y de la tierra, lastimado por el sol y por la lluvia, hasta Que Iemanja tuvo pena de el y lo recogió , para curarle sus heridas. Lleno de cicatrices, se vió obligado a cubrirse de paja de la costa, asi creció, y un día caminando por el mundo, paso por una aldea y le pidió a las personas que le diesen comida y agua. Mas las personas, asustadas con el hombre cubierto de paja desde la cabeza, lo expulsaban de la aldea y no Le daban nada. Obaluaye, triste y angustiado salió del camino y continuó por los alrededores, observando a las personas. Asi fue que el sol quemo las plantaciones, las mujeres se volvieron estériles, los niños se llenaban de viruela, y los hombres enfermaban. Pedian por favor que el desconocido cubierto de paja que maldijo el lugar, los perdonara y querian que el Volviese a pisar la tierra. Cuando los hombres lo alimentaron y le dieron de beber, rindiendole homenaje, y ofrendandolo, el volvio a pisar la aldea. Obaluaye, dice que jamás se niegue alimento y agua quien quiera que fuese, tuviese la apariencia que tuviese. Llegando a su tierra, se encontró con una fiesta de orisas, y sintió vergüenza entrar, por estar cubierto de paja. Entonces observaba desde afuera, fue cuando apareció Oyá, dueña de los vientos y se acercó a el y dejó de soplar los vientos, levantando la paja, dejó que todos viesen el hombre bonito y fuerte que era, lleno de energía, y virilidad, y danzo con el toda la noche. A partir de ese día Obaluaye, y Oyá se asociaron contra el poder del mal, las dolencias, evitando que la desgracia y la muerte aconteciera entre los hombres.

Su Saludo: Atoto!.

Sànpònná beluja - El que pertenece al pueblo del pez, asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. Porta un machete y un bastón. Su acción es en las embarcaciones, donde desparrama enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras.

Sànpònná Sapata - Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias.

Sànpònná Ajorotomi - El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas.

Sànpònná Oloko - Vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.

Sànpònná Bokú - Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto-vivo. Sus eléguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida. Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.

Sànpònná Olode - Trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.

Sànpònná 'Baluaiyé - Considerado el rey del pueblo de la tierra. Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergías provocadas por ésta. Animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia.

Sànpònná 'Mulú - El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.

Que es la religion para mi ?

Escrito por iyamioya 11-09-2006 en General. Comentarios (0)

Mi definicion personal es que:

Una Religión consiste en la creencia o adoración de un Dios o de varios dioses. Esto también consiste en un compromiso personal con el Dios o con los dioses que se adoran, incluyendo devoción y alabanza a Él o ellos,conlleva a la noción de obediencia a las obligaciones que ligan el Aiye y los cuales  regiran nuestras conductas hasta el dia en que nos llega la muerte.Situacion en la que el alma abandona el cuerpo fisico para muchas veces transmitirse a otro individuo.Esos Dioses llamados Orisha rigen nuestra vidas mientras que el Ori Inu nuestro destino ,decidira los avatares de la vida misma.

La religion ha sido y sera a lo largo de la vida la fuerza elemental,en la que se basa la existencia de los pueblos,muchos de ellos entorpecidos por la accion endiosada de sus guias o jefes,que equivocadamente coaccionan a sus fieles convirtiendolos muchas veces en las mal llamadas "sectas"

El sentimiento lascivo que entorpece el alma hasta transformarlo en un ser totalmente contrario a los preceptos de humildad,es la soberbia el Ego,la mentira y la envidia que transforma,la ignorancia religiosa está convirtiendo el mundo en un lugar radicalmente inseguro. La gente parece no darse cuenta  que los demagogos están consiguiendo el poder gracias a su explotación de los miedos causados por la falta de conocimientos respecto a la religión."

  Ningún organismo estatal, organización social o individuo puede obligar a un ciudadano a profesar tal o cual religión o a dejar de practicarla, ni tampoco discriminar a los ciudadanos creyentes ni a los no creyentes

La religion ha sido la fuerza mayor de la historia , es tan antigua como el mismo hombre y no ha habido pueblo alguno que haya vivido sin ella convirtiendola en su modo de vida habitual, originando tambien la diversificacion conceptual de las mismas, innumerables discordias y guerras que incluso hasta el dia de hoy persisten.

He aquí el sentido de la religiosidad en forma amplia, donde pasa a segundo plano el tema de  clasificar las creencias y de cumplir los preceptos  y hace falta priorizar los principios comunes a todos los seres humanos, esos que nos llevan a darnos cuenta de que somos: Uno, en nuestra humanidad.   Todos podemos reencontrarnos en esta dimensión ecuménica, dónde la pertenencia a cada religión no excluye a las otras sino que las convoca y las incluye en las prácticas comunes de amor al prójimo.

Sencillamente esto se ha provocado no por diferencias religiosas en si , sino por el afan de grandeza y de hegemonia de individuos o grupos de ellos que se han apoyado en el fanatismo de las comunidades religiosas para confrontarlas a sus beneficios mentales, delirios de grandeza y de avaricia ocultandose en interpretaciones que pudieran tener las escrituras inentendibles para las masas y hasta por ellos mismos pero que dan justeza aparente a sus mezquinas intenciones. A quien no le gustartia ser un dios?, que se haga nuestra voluntad y dictaminar ordenes y exigir obediencia y sumision?. Todos llevamos por dentro ese vicio que nos corroe, defecto humano, pero no todos sabemos analizar ,entender y darnos cuenta que esa fantasia es ilogica y destructiva , es como una enfermedad , y como este , muchos defectos tenemos los humanos y debemos utilizar la propia religion para erradicarlos y no para aprovecharnos de ella y obtener beneficios materiales o mentales confusos.

 

Oya madre mia!

Proteje a todas las familia espirituales

 y conducenos por los camino correctos

 alejando de nuestras vidas,

la oscuridad y la hipocresia

Ialorisha miriam ti Oya