Ile Ashé Oya Iyàmí Agbadà ( Ilé wà ti Oya )

Batuque I parte

Escrito por iyamioya 12-07-2006 en General. Comentarios (0)
Enviado: 12/07/2006 14:16

 

BATUQUE - (1era. Parte)

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                                            Gentileza:Baba Osvaldo Omotobatala

El legado de los esclavos nagós en el Sur.   

    Cuando navegamos por internet, podemos encontrar una variada información acerca de los distintos tipos de expresiones religiosas que dejaron los esclavos africanos en América. Pero, no siempre dicha información puede ser coherente, cabiendo la posibilidad de que quien la escriba pueda tener otras intenciones distintas a las de ofrecer simplemente información.

    Tratándose del Batuque, es mucho más difícil aún obtener una información lúcida y clara, pues como explicaremos más adelante, ha mantenido mucho del legado dejado por los esclavos. Aquí intentaremos aclarar un poco algunas confusiones y además dejaremos claro que el batuke como expresión religiosa no proviene del Candomblé bahiano del norte de Brasil.

El Orígen.-

    La palabra "batuke" o "batuque" por la cual es conocida esta expresión religiosa,  proviene de la denominación que le daban los esclavos de orígen bantú a sus reuniones "batucajé", palabra que da origen a "batuque" y "batucada" como sinónimo de percusión.  En referencia a esta palabra, se puede encontrar lo siguiente en "A Galinha-D'Angola" de Arno Vogel - Marco Antonio da Silva Mello - José Flávio Pessoa de Barros / Editora Pallas.- 

"BATUCAJÉ – Con este término se acostumbraba a designar la percusión que acompaña las danzas en los terreiros; por extensión designa también las danzas.

BATUQUES – v. Batucajé. v. Candomblés.

CANDOMBLÉS – Designación genérica de los cultos afro-brasileños. Acostumbran, en tanto, distinguirse por sus designaciones regionales: candomblés (este-septentrional, especialmente Bahia), xangôs (nordeste-oriental, especialmente Pernambuco), tambores (nordeste ocidental, especialmente São Luís do Maranhão), candomblés-de-caboclo (faja litoral, desde Bahia a Maranhão), catimbós (Nordeste), batuques o parás (región meridional, Rio Grande do Sul,Santa Catarina e Paraná), batuques y babaçuês (región septentrional, Amazonas, Pará y Maranhão), macumba (Rio de Janeiro y São Paulo)."

En verdad, el nombre por el cual prefierían llamar los practicantes a este tipo de culto era "Nación de Òrìsà", pues de este modo lo diferenciaban de otros cultos afro-brasileños con menos pureza o que rendían culto a nkisis, voduns, encantados, caboclos, etc.

    Se ha investigado que en el Sur de Brasil, el contingente de esclavos africanos que llegó pertenecía principalmente a etnias bantúes, como ser cabindas, congos, angolas, etc. Por esto, no podemos decir que los cultos de tipo Nagô (yoruba) en el Sur se hayan originado durante la esclavitud, sino que más bien parecen haber sido introducidos desde el Nordeste brasileño (muy probablemente de Pernambuco) por esclavos libertos practicantes del Xangô do Nordeste (nagô),  que con adaptaciones a la región habría dado nacimiento a lo que hoy conocemos como "BATUKE" . Referente a esta hipótesis, Ari Pedro Oro, no da una fecha exacta sobre la primera Casa de Nación en el Estado de Rio Grande, pero supone que el culto se instaló allí hace más o menos unos 150 años atrás, a fines del siglo XIX, donde los documentos de la época indican la entrada de una gran concentración de negros libres, principalmente Nordestinos. Sin embargo, debemos señalar que los cultos de Òrìsà, estaban antigüamente restringidos a los descendientes legítimos de esclavos africanos, quienes se agrupaban por "naciones", buscando volver a sus raíces culturales y ancestrales. Por eso, creemos que el culto de Nación,  recién debe haber comenzado a difundirse realmente a mediados del siglo XX, dando entrada a personas que no pertenecían a la familia ancestral de aquellos que practicaban una determinada Nación, teniendo ahora otros grupos raciales  acceso a este tipo de religiones.

 

     Probablemente en los años '60 (según Prandi 1991) el candomblé bahiano viene a constituir sus primeros hijos en tierras paulistas. Como el Candomblê y el Xangô son asociados a la pureza nagô, en términos de matrices míticas africanas, en Recife - tal vez para que no existan dudas entre la diferencia entre el nagô bahiano y el nagô pernambucano - el término nagô es usado únicamente para el Xangô, mientras que para el modelo bahiano se usa la denominación de "candomblé de nación". Pero, ¿por qué se trataría de diferenciar ambos cultos si supuestamente los dos pertenecen a la etnia nagô?... 

    Creemos que las diferencias entre el Xangô do nordeste y el Candomblê bahiano provienen de la relación que tuvo este último con sus raíces nagôs a fines de 1800 ( Bahia-Lagos ) lo que trajo como consecuencia que algunas ceremonias y rituales que habían legado los esclavos nagôs en Bahia fueran modificados y re-ordenados de acuerdo a los rituales que se practicaban en ese entonces en Nigeria. Esto desde luego no ocurrió con el Xangô pernambucano, que siguió manteniendo los rituales y ceremonias legadas por los esclavos nagôs, de ahí la diferencia entre el candomblê bahiano y el Xangô pernambucano o culto de Nación (que en el sur se denominó "batuque"). 

    Por vuelta de los '60, debido a que muchos sacerdotes practicantes del Xangô pernambucano, vieron en el Candomblé bahiano un tipo de variante nagô más completa que la suya, se decidieron por re-iniciarse en éste.  Muchos de ellos confiesan que el Xangô es menos complejo respecto a los rituales de iniciación que ofrece el Candomblê bahiano.  Pero las diferencias además entre el Xangô o  el Batuque y los candomblês tradicionales de Bahia y Rio, se extienden más allá, como podemos leer en el siguiente extracto del informe escrito por Luís Felipe Rios: 

 

"De hecho, en algunas casas tradicionales de Bahia o Rio, los escenarios / enredos sexuales, que observan el comportamiento de las orientaciones sexuales, son más rígidos que los de los terreiros del Xangô. En algunas casas aún está vetada la iniciación a los hombres, o mismo cuando se hace, se les impide danzar, a menos que estén incorporados - hecho que no sucede en los Xangô ( ni en batuque) , donde los hombres pueden danzar en la rueda sin importar su orientación sexual." 

 

    Vale aquí también tomar el carácter de identidad de resistencia (Casttels, 1996; y también Bastide, 1986) de los terreiros, en un principio compuestos apenas por afro-descendientes y más tarde, tal vez como estrategia para reforzar dicha resistencia, se habría afiliado a personas de otras categorías raciales y minorías sociales.

    Brandão (1986) y Motta (1988) notaron que muchos de los sacerdotes que mantenían sus casas en base a modelos mezclados de culto, provenían de aquellos que se encontraban alejados del proceso de cambio hacia lo tradicional. Eran sacerdotes que hacían sus rituales públicos imitando lo que veían en las casas de culto tracionales, pero estaban alejados de las matrices simbólicas tradicionales. Para suplirlas, re-inventaban "fundamentos" y asimilaban lo que venía de otros lados pero adecuándolo a la realidad regional. 

        Las diferencias entre el Candomblê nagô bahiano y  otros cultos de nación nagô, se notan a simple vista y ya hemos señalado que se deben a las relaciones entre Bahia-Lagos, que hicieron que rituales, ceremonias y algunas otras cosas que se habían mantenido desde la esclavitud en Bahia cambiaran. Por esto podemos decir, que tanto el Batuque en Rio Grande, el Xangô en Pernambuco o el Tambor Nagô en Maranhão, mantienen la "pureza nagô" que legaron LOS ESCLAVOS NAGÔS. Es lógico que dicha "PUREZA" sea distinta a la PUREZA del candomblê bahiano si tenemos en cuenta que ambas "PUREZAS" difieren en un punto muy importante: LA ESCLAVITUD. Los esclavos nagôs nunca perdieron la memoria de como hacer los rituales, ni tampoco inventaron nada, lo único que hicieron fue preservar todo lo que pudieron, dentro de los límites que ofrece la esclavitud: No podían raparse ni mucho menos cortarse (eso indicaría al Amo que estaban "haciendo pactos diabólicos"); los ebos los hacían con lo que tenían a mano; aprovechaban la salida a la iglesia para presentar al novicio; etc. Por eso es claro, que si los primeros fundadores de Casas del Batuque o el Xangô hubieran tenido la oportunidad de viajar y relacionarse con las raíces nagôs, hoy la historia sería muy diferente. El proceso de cambio en la estructura ceremonial y ritual en el Batuque ( por ejemplo) se viene dando paulatina y gradualmente de la mano de algunos sacerdotes que han optado por dejar atrás "LA ESCLAVITUD" y sólo preservar de ese legado las ceremonias rescatables y cultos de òrìsà  que hoy en día no se encuentran en el candomblê bahiano ni en la propia Tierra Madre por haberse perdido con el paso del tiempo.

 

PRIMERAS CASAS DE RELIGIÓN AFRO-BRASILEÑA

 

Para rastrear el orígen de la nación jeje-nagô de la cual proviene el batuke, o por lo menos nos consta que es la nación más influyente, debemos descartar aquellas casas que fueron fundadas LUEGO DE LA ESCLAVITUD y que poseen características tradicionales con rituales re-organizados gracias al contacto directo con la madre tierra, como lo son las del Engenho Velho ( Candomblé Keto o candomblé nagô bahiano), pues el batuque no desciende de ellas. Se debe rastrear la nación jeje-nagô (combinación hecha en Brasil ) de la cual proviene el batuque buscando a un òrìsà que marca una etapa en las tierras yorubas: npónná , pues se cultuaba en algunas regiones del imperio de Oyo, que sometía varias tribus durante el período en que comenzaron a exportar esclavos. Por esto se puede decir que toda aquella Casa de nación nagô o yoruba donde no se cultúe a npónná , su tradición no proviene de la EPOCA ESCLAVISTA antigua, sino que viene de una EPOCA POSTERIOR a la desaparición del culto de esta antigua deidad en tierras yorubas, luego de que fuera prohibido su culto por el Alafin Oyo. Entonces podemos diferenciar en Brasil dos tipos de cultos nagô a través de npónná cuyo nombre hasta hoy día es tabú mencionar en Africa: 

 

a) CULTO NAGÔ cuya tradición fue legada por los esclavos, que perdió mucho en cuanto a ciertos rituales, ceremonias e incluso gran parte de la sabiduría de Ifá debido a la mezcla con otras naciones y por las limitaciones que ofrecía la esclavitud. Conocen el culto a npónná y otras deidades antiguas.

 

b) CULTO NAGÔ cuya tradición vino directamente desde Nigeria entre fines del siglo XVIII y principios de XX, que llenó muchos espacios vacios y recuperó la sabiduría de Ifá, pero que perdió todo lo anterior que mantuvo el primero. Cultúan a Obaluaiyé-Omolú en contraposición con el anterior. 

Respecto a la existencia de Casas de Religión afro-brasileñas fundadas antes de la abolición de la esclavitud, tenemos estos ejemplos que testifican parte de lo ante-dicho:

"En Maranhão, tres casas construyeron su identidad tomando especialmente como referencia una "NACIÓN" africana: La Casa de Mina-jeje; la Casa de Nagô y la Casa Fanti-Ashanti. De acuerdo con la tradición oral, las dos primeras fueron fundadas antes de la promulgación de la "Ley Aurea" (1888), que abolió la esclavitud en Brasil y tendrían casi la misma edad "... 

NACIÓN NAGÔ-VODUN ( Jeje Mahi - nagó)

 

 

Según Oliveira (1980, correo umbandista N°31) 

"...el Nagô-vodun vino para el Brasil con los Tios Ató y Aró, sus seguidores fueron Tia Inês, Pai Adão, Claudino Bamboxé. Tiene a Ifá y a Egun de nación, el más alto grado es de Oluwo, seguido por el de babalawo y luego el babalorixá." 

El abuelo de Oliveira fue el famoso Bamboxé ( jeje) Claudino Gomes de Almeida, que era Oluwô Bey y fue uno de los que juntó el jeje con el nagô para que no se extinguiera el jeje-mahi, hijo legítimo de africano y uno de los más famosos Pai de santo del Brasil.

No hay datos sobre las fechas, pero muy probablemente este tipo de culto haya sido introducido con posterioridad a la abolición de la esclavitud. Es muy similar al candomblé bahiano incluso en su estructura, pues este culto también tiene su orígen en el contacto directo con la madre tierra.

 

NACIÓN NAGÔ con TAPÁ Y JEJE

"La Casa de Nagô, fue fundada en 1815 por Josefa  y Joana, ambas de sangre yoruba, estando situada en Rúa das Crioulas, en São Luís de Maranhão (OLIVEIRA, 1980, p.67)"...

Al ser fundada antes de la abolición de la esclavitud, esta Casa se considera la MATRIZ de toda la nación nagô existente que proviene de la época esclavista. Se supone que de aquí proviene el Xangô pernambucano y posteriormente de éste nació el Batuque.

En esta Casa se combinó el culto de los òrìsà nagô con algunos de orígen djeje de Dahomey y  otros tapá, a quienes los yorubas llamaban también "djeje" ( extranjeros ), apareciendo así la asimilación del Xapanã Nupé y su hermano Xangô Tapá; Xangô Aganjú; Oia Tapá; Naná Boroke o Borokun; entre otros, con el respectivo asentamiento y entrega de cabezas para estos orixás, que por el lado Nagô puro no se hace. 

 

NACIÓN JÉJÉ ( Fon de Dahomey )

 

Esta nación se considera uno de los cultos más antiguos en Brasil, pues la primera casa de la que se tiene conocimiento fue fundada en el año 1796 por NEAGOTINE (Maria Jesuíta) Reina de Dahomey, que vino de contrabando al Brasil junto con tres princesas y dos sacerdotes que llegaron libres a Maranhão, siendo que NEAGOTINE luego volvió a África. 

De aquí proviene el jeje puro en el Brasil, con culto a los VODUNS.

 





Ialorisha Miriam ti Oya

 


 


Ori-Inu

Escrito por iyamioya 11-07-2006 en General. Comentarios (2)
ORI-INU
 
 Por:Oluwo Ogbonifa Ifabilawo

El cuerpo humano segun los yorubas esta compuesto de siguientes partes.

ARA ; Cuerpo fisico o visible.

OJIJI: La sombra, acompaa al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.

EMI; Es el aliento, la respiracion, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular...

OKAN; el corazon, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas..

ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU..

ORI INU; Esta catalogado como el espiritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y ademas invisible de la existencia..Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori sera afectado por dos componentes de ara-: el estomago(ipin jeun) y los organos sexuales(obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.

OPOLO- el cerebro- es el que acumula atraves de los anos los conocimientos que necesitara ori para la comprension , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.

IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actua en conjuncion con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.

ABIBO: Es el orisha que enseno a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo(hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun(hemisferio cerebral izquierdo).

Cita el odun Ogbeyonu:

EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.

Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija(el orisha mas pequeo del panteon yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de orunmila.

Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye(la tierra ) para escoger su Ori o cabeza . Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala(el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzo a llover se deshicieron. Afuwape , el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dara el triunfo definitivo.

Debido a cambios quimico organicos del cuerpo humano (solo se hara mencion, pues es un secreto grande de Ifa) se estableceran tres campos magneticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo iran desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrandose en el ombligo donde a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas(segun la ley de krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING _YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256(odun de ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y seran alteradas en cada individuo por: zona geografica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma , colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotacion terrestre y crea a su vez un campo magnetico de atraccion que es la que hace que el alma u ori penetre a traves de la mollera del nino(es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues unavez que penetra es encarcelada, cierra con los aos y solo podra salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un articulo del periodico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE.

Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontro con elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rapido hacia tierra y esta darse cuenta que la habian timado , ya que olodumare habia oido gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de irosun meji, lo persiguio y solo pudo introducir su dedo indice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando asi el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espiritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.

Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y segun la capacidad e interes de aprendizaje del individuo, haran que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en analisis y razonamientos. Es como los programas que le aadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad sera mayor,.

Cita Ogbe di:

OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstaculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada(posicion fetal) ya escogio su destino y los obstaculos comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.

ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.

ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguira cada individuo.

APARI INU: Este sera el comportamiento o caracter de la persona , el cual en definitiva mejorara o empeorara su ORI APERE o predestinacion en su paso terrenal.. Si su APARI INU es bueno, entonces podra llevar las viscisitudes de la vida en paz y conformidad ,podra aminorar los pesares,esquivar los tropiezos , aminorara las consecuencias negativas, no le dara importancia a las cosas materiales que solo nos acompaan por un corto tiempo, pondra todo en funcion de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconsevido lo llevara a la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoismo, la maldad, el rencor, etc. Si es asi, habra logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE alcanzando asi el estado de ORUN RERE, que es el cielo o la dimension de las divinidades, es decir se convertiria en un ORISHA, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religion de IFA, cosa esta que no se les explica a los interesados en nuestra religion y por ello existen muchas confusiones y decepciones . Para tener en cuenta que ocurriria en el caso contrario al anterior, tendriamos que hablar sobre lo que llaman los catolicos : diablo. El diablo no existe, el diablo es una metafora de una condicion maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino, recurriran a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc,. A sumo grado tendran un APARI INU destructivo. Ifa dice: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO; NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.

Estos malignos seran los llamados araiye, que seran los espiritus impuros encarnados que pondran a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida. Quien su APARI INU este en desacuerdo con su ORI APERE obtendra el estatus de ORUN APAADI., que es una dimension de sufrimiento y alli esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y segun vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE. Ifa dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y alli encuentra su alimento y lo hace bien , pero nunca se le ocurre volar como el aguila, asi como el aguila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga. La inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y asu vez si APARI INU se echa a perder, nuestros ORI APERE sera un desastre.

Ori ya escogio antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada(cuerpo) un destino y este debera ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidio en orun, entonces la vida se convertira en un caos y vendra el sufrimiento. Entonces es que entra a hacer funcion el orisha tutelar a traves de un asentamiento y un ita , el cual le dira al individuo la forma de vivir que escogio y que debe hacer para superar los obstaculos a que sera sometido y que el mismo escogio . De nada vale que una persona se asiente osha si en realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer. Cual quier duda que la persona tenga acerca de una decision que este confusa para el, entonces entra en efecto el oraculo de ifa, el oraculo de orunmila eleripin, quien fue el testigo de ori en Orun. A esto se debe que los itases de orisha e ifa tenga una similitud exacta en su conversacion.

Los distintos niveles seran alcanzados asi sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podran lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este ultimo hara innecesario la utilizacion del segundo. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:

En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una marca de ropa a otra, la marca? Su funcion es la misma: taparnos el cuerpo.

Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamao? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales ,les aflijen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustan al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambicion, pero el grado de frustracion es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente que nada le falta.

Debemos pensar que olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los pajaros, todos tienen plumas , pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son diferentes, ningun zunzun se puede alimentar como aguila ni ningun aguila puede vivir como el zunzun, que sucederia?.

Si nos ponemos a pensar en que radica la razon por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma comun alli, nos alimentamos basicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuacciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se graduan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante?. Dieron clases diferentes?. No.

La respuesta a estas preguntas es facil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno . Cada espiritu segun el nivel alcanzado al momento asi sera su razonamiento y comportamiento . Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra seran los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.

Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduria solo se abriran para los oidos que esten preparados para escucharlo.

ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condicion social, etc. AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido sera en base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN. Esto sera hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo sera Orunmila eleripin. En ese momento seran acordados los diferentes obstaculos y facilidades con que estara llena nuestra proxima venida. Alli se establecera ; tiempo de existencia, ayanmo en general, etc. AKUNLEGBA: Estas seran las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurriran de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.

Los dos utlimos, o sea Akunleyan y akunlegba podran ser modificados por APARI INU en la forma anteriormente descrita.

A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda indole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orishas, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes, evadir los llamados oshos(brujos ) y eleiye(brujas), en resumen , poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI(la divinidad del infortunio y de los obstaculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre ORI.

Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la accion fisica y ori radica en el cerebro, es quien piensa y analiza . En multiples ocasiones vemos que la accion fisica no es la aprobada por ori y que despues de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de ori y entonces el hombre baja la cabeza en seal de frustracion y cuando sucede que el cerebelo o eshu ni ipako obedecio el poder de ori, el hombre levanta la cabeza en seal de triunfo.

El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser minimo, si tenemor mal comportamiento, robamos, etc, iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud sera quegrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos maana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeos deseos para lograr algo mayor.

Casi todas las personas culpan a los demas o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifa en Oshe fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.

Ademas de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas nos nos salgan como estimamos.

La mejor aliada de APERI INU o nuestro caracter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno caracter.

Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rapido. Es por eso que lo primero que se ve acompaando al humano es la sangre antes de salir este del utero de la madre, despues seguidamente comienza a llorar. Los dos ultimos hicieron el ebo mas tarde , pero mas completo, es por eso que el nio a los 42 dias comienza ya a reir y despues tendra que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstaculos y araiye.

La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud asi sera mas duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.

Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriendose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirira la categoria de orisha, cada dimension acabara muriendo la persona hasta asi llegar a la ultima fase.

ORI INU requerira de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer mas su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrupedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco , jovenes y muy sanos. Es muy comun que se confunda el llamado OBORI o rogacion a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogacion de cabeza refiriendonos solo a la cabneza en si, son dos principios muy dificiles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener mas su asistencia y poder.

ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI I DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE.

Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el orisha (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el orisha quien lo cambia a uno, igual que se asa un ame. Aye , por favor no interceda en mi destino Mi ori, no me dejes convertirme en objeto de burla No permita a lo malo echarme a perdir mis asuntos.

Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas le sirven a el como guia al paso por la vida.

Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier indole, primero se hara obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy comun vez que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori noi esta aceptando lo que quieren hacerle . Hay que estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumision. Siempre que se haga ebo a los orishas con sangre debera darsele parte de esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a ori , no se ha hecho nada. Al unico orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y despues se besa es a orunmila, puesto que el fue en el odu baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de direccion, orunmila es eleri ipin, el testigo de la creacion y de ori. Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal.

ORI ISHESHE(el designador), ORI AKOKO(la primera cabeza), ORI OORO(la cabeza del amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos los ori del mundo. Este prototipo representa la correccion, el camino correcto , la guia de todos los ori. Dicho prototipo se representa por una figura conica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior debera tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ewos de nuestro odu. A su vez esta figura conica ira dentro de un receptaculo tambien en forma conica. Nuestra cabeza siempre comera con este orisha y a el seran dadas las primeras oraciones junto con orunmila. A la muerte, a este orisha se le haran ceremonias especiales de despedida pues es el unico orisha que nos acompana de orun a aiye y de aiye a orun.

ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI

Es ori solo quien acompaa sus devotos a cualquier lugar sin virar atras Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuiestes tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu.

Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros estan equivocados.

Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer ifa o osha.. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rapido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y asi no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinacion de cualquier indole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedio?. Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho.

Cual es el papel del sacerdote de ifa o babalawo para poner un ejemplo:? . Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas comoda o logica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaria ,no significando esto de que el medico es una basura y no sabe. A modo de ejemplo , para que entiendan pondriamos que: Una persona X tiene en su destino que a los 18 aos tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por utlimo a los 80 adivina los numeros de la loteria. Que podriamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasariamos el accidente hacia los 80 aos, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rapido al ultimo que seria exitoso.

Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aqui sigue con el ultimo. Y en cuanto a la loteria, con 80 , seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendria, pues entonces , si fuese asi como asi, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?.

El sacerdote de Ifa u orisha es un beneficiado de olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que ensee a sus neofitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de ifa u orisha es un profeta de olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guia, es un maestro del espiritu.

El ori del sacerdote es un ori lider, es un ori que guiara a los demas por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros ori , se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un voto de pobreza ante odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su etica y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc, etc.

A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolveria y en vez de esto lo que le dicen hacer ifa u osha, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neofito confundido se piensa que al tener los orishas lo podra todo, hara lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifa es un modo de vivencia, no es un modo de sobrevivencia.

Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el conocimiento(IMO), la inteligencia(AGBON) y el entendimiento(OYE). E ifa dice en Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.

 

Las 401 deidades del panteon Yoruba

Escrito por iyamioya 11-07-2006 en General. Comentarios (17)

Las 401 deidades del panteon Yoruba

 
Oloddumare.- El Supremo Creador.
 
Oddúa u Oddudúa.- El Rey de los Muertos. Participó junto a Oloddumare de la Creación del Mundo. Su adoración es básica en el territorio Nigeriano. En Cuba, se le respeta de manera especial y se le toma como un Orisha de mayor embergadura.
 
Elegguá o Elegbá.- Deidad responsabilizada de los avatares del destino.  Su color es el rojo y negro.
 
Eshu o Exu.- El lado misterioso de Elegguá.  Su color es el blanco y negro.
 
Oggún.- Dueño de todos los metales y responsable del trabajo cotidiano. Quien facilita los medios para alimentarnos. Es un orisha que sirve de apoyo a todos los Oshas Básicos.
 
Oshosi.- Deidad Justiciera. Vive en el monte y generalmente se le invoca en las copas de los árboles. Es el cazador por excelencia. Nos trae la justicia a nuestras vidas y hace que salgamos bien de las operaciones quirúrgicas.  Con él vive Ogdé su compañero inseparable.
 
Ozun.- El Vigía o Bastón de Obbatalá.  Otros consideran que es el bastón de Orula o de Oddúa.
 
Obbatalá.- Embajador Supremo entre Oloddumare y los humanos. Siempre trae la paz ante las discrepancias. Su trono se encuentra en las cimas de todas las montañas.  Representa el elemento tierra y su color es el blanco puro.
 
Oke.- La Montaña. Trono de Obbatalá.
 

Oggán, Ogbón y Ogboni.- Los Guardianes de Obbatalá y de los secretos místicos de la tradición.

Enú Ayé.- Potestad que acompaña a Obbatalá.

Oyá o Yansá.- Dueña de los Fuertes Vientos y de la Centella. Justiciera y leal protectora de los hijos de Shangó. Su espiritualidad se puede invocar en los Mercados. Es la que desarrolla el comercio. De Ella depende la evolución de nuestras finanzas. Generalmente, se le asocia como la Portera de los Cementerios. Representa el elemento aire y su color es el café oscuro.

Ayaó.- Funge cómo la Secretaria de Oyá.  Algunos creen y consideran que es su esclava más fiel.

Oshún o Oxún.- Deidad encargada de trasmitir el amor entre los humanos. Dueña del oro y de las evoluciones financieras. Protectora de todas las mujeres. Su espiritualidad se le puede invocar en los ríos.  Representa el elemento agua y su color es el amarillo.

Ayé o Ajé Shaluga.- El Tesorero de los Orishas. Es el encargado de mantener protegida las riquezas del Planeta. Algunos dicen que es macho y otros que es hembra, además, creen que no tiene brazos.

Igbá Omí.- Es orisha menor y es el guardiero de todos los ríos. Es el Secreto de los Oloshas y se recibe en el bautizo en el río anterior de la iniciación. Sólo lo poseen los Iworos o Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer los conflictos con la salud.  Vive junto al ángel guardián del iniciado o en una vasija de barro con agua que permanece junto al Altar de los Orishas.

Olokum.- Deidad de las profundidades marinas. La que tenemos los Oloshas es hembra y lleva agua. La de los Babalawos es macho y va seca y sellada. Fué Ferminita Gómez quién extendió su Culto por toda la isla.  Ver en el Menú Principal link FERMINA GÓMEZ OSHA BÍ.

Brommú y Brosiá.- Deidades emparentadas con Olokum y Oddúa. Representan el rocío y la lluvia.

Orishaoko.- Es la deidad de la labranza y de los frutos de la tierra. Se consagró a Olokum en matrimonio.

Inle y Agbata.- Espiritualidades relacionadas con Yemallá y Oshosi. Se les puede invocar en las desembocadura de los ríos. Se reciben para recibir salud para quién lo necesite. Inle Ayayá está considerado como un gran guerrero y cazador. Orula lo respeta y quiere mucho ya que dependió de él de sus súbditos su salvación en un momento que estuvo perdido en el desierto.

Yemallá.- Deidad maternal. Representa la Madre Naturaleza. Dueña de todas las aguas oceánicas, que junto a Olokum cuidan de las riquezas de las profundidades marinas. Representa el elemento agua y su color es el azúl en todas sus modalidades.

Shangó.- Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo. Generalmente, se le puede invocar en las copas de las palmeras. Guerrero que con altivez mantiene la justicia en los planos terrenales. No le gusta los engaños ni las traiciones y proporciona sentencia radical cuando algún hombre maltrata física o moralmente a las mujeres. Rey de todas las Religiones y Misticismos Africanos. Fué el primer Olúo (Babalawo) que existió en nuestra tradición, pero le entregó a Orula el poder de la adivinación a través del Até (Tablero Sagrado).  Representa el elemento fuego y su color es el rojo, pero se convina con el blanco que aplaca su cólera.

Daddá y Agbañile.- Hermana de Shangó. Fué quién lo mantuvo a salvo de la maldición de Obbatalá, hasta que éste comprendió su error. Es la Corona del Olosha y reafirma con los años la iniciación del Sacerdote que la recibe.

Oggué.- El Hechicero de Shangó. Fué quién lo salvó de la traición de sus súbditos y desde entonces vive junto a Shangó. Se representa por dos cuernos.

Orula.- Profeta y Testigo de la Creación. Sumo Adivino de los Secretos del Oráculo de Ifá. Hijo de Obbatalá y Yembo. Es el Orisha que guía a sus representantes o sacerdotes de ifá.

Beyis.- Pequeñas espiritualidades representadas por dos niños. No por pequeños dejan de ser tan queridos y poderosos. Según la mitología, fueron los únicos que pudieron vencer a Olosí con sus travesuras.

Iddeú ó Addeú.- De la familia de los Beyis. Algunos creen que es una niña y otros que es un niño.  Es el hijo(a) perdido(a) fruto del amor entre Orula y Oshún.

Osain.- Deidad Dueño de todo lo intrínseco en la naturaleza. Curandero por excelencia. Conoce todos los misterios y poderes de las plantas, palos y bichos del monte. Un día apareció en la tierra, por eso no tiene padre ni madre. Generalmente, se le encuentra en las noches en los parajes solitarios. Cuando alguien le escucha identifica su plática como gangosa.  Es el Padrino de Shangó y siempre lo protegió en sus contiendas guerreristas. Su poder es amplio y es excelente protector de quién lo posee.

Aggayú.- Es el mismo Volcán y convive con Oroiña (La Profundidad de la Tierra). Es uno de los tutores de Shangó.

Óba.- Hermana de Oyá, Oshún y Yemallá. Esposa de Shangó. Su color es el rosa. Y según versiones, se le puede invocar en las orillas de los ríos, lagunas y en el interior de los cementerios.  Cuida mucho de los que tienen padecimientos óseos.

Yewá.- Hermana de Oyá, Oshún, Yemallá y Óba. Se le consagra todo lo virgen. Es la hija predilecta de Oloddumare.  Es la Protectora de las Viudas y Solteronas.

Babaluayé o Asojano.- Rey de Dahomey. En Cuba muy adorado por los arará. Representa las epidemias terrenales y, por ende, protege de las mismas. También es un orisha que proporciona mucha prosperidad económica para quién lo posee. Es misterioso y justo. No le gusta el mal vivir de sus hijos y cuando se salen del camino, los vuelve a meter con pruebas sugerentes. Siempre aparece acompañado de dos perros que lo cuidan y de su escobilla que utiliza para espantar las moscas, portadoras de enfermedades.

Nanú.- Hermana de Babaluayé. Es de la familia de los ayanos.

Naná Burukú.- Dicen algunos que es un camino de Yembo. Es la Madre de los Arará. Es muy misteriosa y poderosa. Su energía se invoca generalmente en las noches. Cuando logra dejarse ver, se manifiesta como una enorme serpiente.

Ikú.- Es la Muerte. En la tradición yorubá es masculino. Todos los orishas hicieron pacto ante Oloddumare para vencer a Ikú en su misión de sacar a los hombres del plano terrenal. Cuando Ikú les gana a un creyente o iniciado, los Orishas vienen a llorar esa pérdida, porque no pudieron cumplir con el acometido celestial.

Eggungún.- Las almas de los antepasados o ancestros.

Eggun.- Las almas de los desencarnados. Los espíritus

El Bori

Escrito por iyamioya 08-07-2006 en General. Comentarios (2)
BORI (inicio del sacerdocio)
 
 
 
La funcion de la palabra "Bo",que en yoruba significa ofrenda,con "Ori",que quiere decir cabeza,surge el termino de "BORI",que traducido literalmente significa "Ofrenda a la cabeza".
Desde el punto de vista de la interpretacion del ritual,se puede afirmar que el "Bori", es el comienzo o una iniciacion dentro de la religion
Cada persona antes de nacer escoje su Ori,o sea su principio individual,su cabeza.
Ello revela que cada persona es un individuo es "unico". 
El Odu es el camino por el cual se llega a la plena realizacion del Ori,por lo tanto no se puede codiciar las conquistas de otros.
Cada uno como enseña Orunmila -Ifa debe ser grande en su propio camino,ya que el Ori fue escogido antes de nacer,y el trazara todo su destino,a lo largo de la vida.          
Eshu por ejemplo nos muestra la Encrusilhada,o sea,revela que tenemos varios caminos a elegir.Podra elegir el camino o la trayectoria mas adecuada y la tarea que cabe a cada Ori,por eso el equilibrio y la clareza son fundamentalesen a la hora de las decisiones y es por medio del Bori que todo eso es adquirido.          
Los mas antiguos sabran que Ajala es el Orisha Funfun  responsable de la creacion del Ori.
De esa forma sabran que Oshala siempre debe ser evocado en la ceremonia del Bori,Iemanja es la madre de la individualidad y es por esa razon que esta relacionada al Ori,siendo impresindible su participacion en el ritual.          
La propia cabeza es la sintesis de caminos entrecruzados.La individualidad y las iniciaciones (que son unicas y acaban,muchas veces,configurandose como sinonimos) Comienzan en el Ori,que al mismo tiempo se dirige en cuatro direcciones.      
   
 
OJUORI – LA CABEZA
 
ICOCO ORI – LA NUCA

OPA OTUM – EL LADO DERECHO

OPA OSSI – EL LADO IZQUIERDO

El significado del sacrificio de animales

Escrito por iyamioya 06-07-2006 en General. Comentarios (1)

EL SIGNIFICADO DEL SACRIFICIO DE ANIMALES POR EL ODUN DE IFA OGBE DI

Un eslabón de una cadena se une a otro, una cadena cuelga sobre sus cuellos, fue la profecía de Ifá que se lanzó para los animales cuando ellos venían al mundo.

En la Religión Yoruba existen tres elementos de primer orden que integran el sacrificio: estos son las plantas, los animales y otros materiales que son usados por el hombre para lograr beneficios a través del agasajo a los poderes superiores divinos y la desviación de las fuerzas negativas que influyen sobre él.

 Por todos es conocido que el hombre logra subsistir utilizando, básicamente, a los animales y a las plantas, toma de ellos su carne, pieles, corteza, raíces, tallos, hojas y frutos y se vale además de materiales diversos, obtenidos de su propia iniciativa o de la industria, como las telas para cubrir su cuerpo; sin embargo, el hombre yorubá emplea también todos estos elementos, que Olodumare le brinda, para ofrendar a las divinidades y alejar así, de su placentera estancia en la Tierra, todas las perspectivas de peligro que lo amenazan.

 En el maravilloso mundo de los tradicionalistas yorubás, todos los factores bióticos o abióticos adquieren un significado mucho más profundo que enseñan, de forma plena y consciente, el importante lugar que ocupa cada cual en el ciclo de la vida y es precisamente ese significado, de gran relevancia, fundamentalmente, para los iniciados o adeptos del ifismo, el que llegará a ustedes a través de este nuevo artículo de nuestra web.

 El Odu de Ifa EJIOGBE nos dice acerca de la importancia del sacrificio lo siguiente:

Para aquel que vino del Cielo a la Tierra con su ofrenda en las manos su camino no fue oscuro, para aquel que llegó a la Tierra con su ofrenda en las manos su caminar fue seguro.

En ese Ifá tomado del odu Ejiogbe, manifiesta cómo Esu lo ayudó a convertirse en el rey de los olodús gracias al sacrificio que este realizó por prescripción de la adivinación. El Ese del que hablamos nos cuenta que ya los dieciséis olodús en la Tierra, era hora ya de nombrar un jefe entre ellos. Ejiogbe no fue el primer olodú que vino a la Tierra, muchos otros llegaron primero.

Antes que él, Oyekún Meji, el rey de la noche, había reclamado la antigüedad, el grupo recurrió a Obatala, para que nombrara al rey de los olodús. Obatalá los invitó a todos y les dio una rata del bosque para que compartieran entre sí, Oyekun Meji cogió una pata, Iwori Meji cogió la segunda, Idí Meji la tercera y Obara Meji la cuarta, las demás partes fueron distribuidas en orden de antigüedad convencional. Ejiogbe por ser muy joven recibió la cabeza. ( En Cuba, por sustitución, se utiliza en los sacrificios a la jutia, una especie endémica).

 En orden de secuencia Obatalá les dio posteriormente un pescado, una gallina, una paloma, una guinea y por último, un chivo, todos fueron compartidos de acuerdo con el orden establecido con la rata del bosque. En cada caso, Ejiogbe recibió la cabeza de todos los animales sacrificados.

Finalmente, Obatalá les dijo que regresaran después de tres días para comunicarles su decisión. Ejiogbe se consultó de regreso a su casa e Ifá le dijo que ofrendara un macho cabrío a Esu. Después de comerse su macho cabrío, Esu le dijo que en el día señalado él debía asar un ñame y echarlo en su bolso junto con un calabacín lleno de agua, Esu también le dijo que llegara tarde a la reunión de los olodús en el palacio de Obatalá. El día señalado, los olodús vinieron a buscarlo para ir a la reunión, pero él les dijo que asaba un ñame al fuego para comer antes de partir.

Al irse ellos, Ejiogbe sacó el ñame, lo peló y lo guardó en su bolso junto con el agua. Rumbo a la reunión se encontró con una anciana, exactamente, como le había pronosticado Esu y, en consecuencia con lo que le había aconsejado, liberó a la anciana de la carga de leña que llevaba, ya que estaba tan cansada que apenas podía caminar.

Después de agradecerle su ayuda, la anciana se quejó de sentir apetito, Ejiogbe sacó de inmediato el ñame de la bolsa y se lo brindó, después de comérselo, ella le pidió agua y él le dio la que tenía en el bolso. Cuando la anciana terminó, Eyjiogbe recogió la leña y emprendió el camino con ella a su lado sin saber que se trataba de la madre de Obatalá.

La anciana al verlo apurado, le preguntó hacia dónde iba con tanta prisa, y él le respondió que ya estaba retrasado para ir a la reunión en la que Obatalá iba a nombrar al rey de los olodús. Agregó que se había tomado su tiempo, no obstante, porque sabía que era demasiado joven para aspirar a ser rey de los dieciséis discípulos de Orúnmila.

Al responder, la mujer le aseguró que él sería declarado rey de los olodús. Cuando llegaron a la casa, la anciana le dijo que dejara la leña en el fondo. Fue entonces que Ejiogbe reconoció la casa de Obatalá y comprendió que la mujer que había ayudado era, nada más y nada menos, la propia madre de este. Con ello, exhaló un suspiro de alivio. La mujer le pidió que le siguiera al interior de la casa. Allí sacó dos pedazos de tela blanca y ató uno al hombro derecho y otro al hombro izquierdo de Ejiogbe.

 Después le insertó una pluma roja de cotorra en la cabeza y le puso una tiza blanca en la mano derecha, acto seguido, le mostró las mil cuatrocientas sesenta piedras, dispuestas delante de la casa de Obatalá, y le dijo que se parara sobre la piedra blanca en el centro. Con sus nuevas prendas, Ejiogbe se paró sobre la piedra mientras los demás aguardaban en la antesala de Obatalá. Transcurrió un tiempo, cuando Obatalá le preguntó a los demás a quién esperaban y todos respondieron que esperaban a Ejiogbe, Obatalá les preguntó el nombre del hombre que se encontraba parado afuera. Ellos no reconocieron a Ejiogbe, Obatalá les dijo que fueran a rendirle tributo, uno tras otro, y a tocar el suelo con su cabeza a los pies de Ejiogbe. A partir de entonces, Obatalá proclamó oficialmente a Ejiogbe rey de los olodús de Orúnmila.

Casi al unísono, todos los demás olodús refunfuñaron disgustados y no ocultaron su descontento con el nombramiento de un olodú joven como el jefe de ellos, entonces Obatalá les preguntó cómo habían compartido los animales que les había dado durante los días del período de prueba. Ellos le explicaron y Obatalá les preguntó quién había recibido la cabeza de cada uno de los animales y confirmaron que en cada caso, se la habían dado a Ejiogbe. Obatalá les explicó que fueron ellos quienes nombraron de manera inconsciente rey a Ejiogbe, ya que cuando la cabeza está fuera del cuerpo el resto no tiene vida, dicho esto, se marcharon, pero al salir de la casa de Obatalá, todos decidieron mantener a Ejiogbe a una distancia prudencial, también decidieron no reconocerlo, ni servirle, ni visitarlo. Antes de dispersarse, Ejiogbe compuso un Ese especial para neutralizar todas las maquinaciones malévolas en contra suya; el Ese en cuestión es el siguiente:

Oya ni ki owo won yaa

Owuwu oni koo wo won deenu

Ikpe akiko kiiga akika deenu

Ikpe orire I gun orire deenu

Etuu kii olo tu won ni mo

Inu lo otin ire efo ebire waa

Con este Ese especial, Ejiogbe utilizó hojas apropiadas de Ifá.

Después de este incidente, los olodús le dijeron que para ellos aceptarlo como rey tendría que hacerles una fiesta con: doscientas güiras de puré de ñame, doscientas ollas de sopa preparadas con diferentes tipos de carnes, doscientos güiros de vino, doscientas cestas de semillas de cola...... Y le dieron siete días para organizar la fiesta.

A simple vista huelga decir que parecía una tarea imposible porque ellos sabían que Ejiogbe no tenía con qué costear una fiesta de tal magnitud. Este se sentó a lamentar su desgracia y la perspectiva de seguir siendo un pastor sin ovejas.

A la sazón, Esu vino a preguntarle el porqué de su melancolía, y Ejiogbe le explicó que no tenía dinero para costear la fastuosa fiesta que los olodús le habían pedido para subordinarse a él. Esu le respondió que el problema se podía resolver si le ofrendaba otro macho cabrío. Ejiogbe no perdió tiempo en hacerle la ofrenda a Esu, después de comerse el macho cabrío, Esu le dijo que preparara sólo un plato de cada alimento y que colocara en fila ciento noventa y nueve recipientes adicionales vacíos -uno para cada uno- en el cuarto donde se celebraría la fiesta el día señalado.

Eyjiogbe hizo lo que dijo Esu, mientras tanto, los olodús se burlaban de él porque sabían que no había forma de que Ejiogbe pudiera costear dicha fiesta. Al séptimo día, los olodús fueron uno por uno a visitarlo para preguntarle por la fiesta. Como no escucharon los ruidos del mortero desde la cocina pensaron que no había fiesta. Mientras, los recipientes vacíos se encontraban en fila, Esu fue al cuarto de la fiesta y le ordenó al único plato de cada alimento multiplicarse y llenar todos los recipientes vacíos. Instantáneamente todas las güiras, las ollas, las cestas ......., se llenaron de comida recién elaborada y la fiesta estuvo lista.

Cuando Oyekú Meji llegó a la fiesta, se asombró de ver todo lo que estaba listo. Sin esperar la invitación formal se sentó a comer. Los siguientes: Iwori Meji, Idí Meji, Obara Meji, Okonrón Meji, Irosun Meji, Owanrin Meji, Ogundá Meji, Osá Meji, Eturá Meji, Irete Meji, Eká Meji, Eturukpón Meji, Osé Meji y Ofún Meji, antes de darse cuenta de lo sucedido, habían comido y bebido a su antojo.

Después de la fiesta, todos cargaron a Ejiogbe y lo elevaron sobre sus cabezas mientras bailaban en una procesión y cantaban:

Agbee geege