Ile Ashé Oya Iyàmí Agbadà ( Ilé wà ti Oya )

Pattaki de Elegba

Escrito por iyamioya 27-06-2006 en General. Comentarios (1)
 
 
 Elegba era hijo de Okuboro, rey de Añagui. Un día, andaba con su séquito y vió una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco. Elegba se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró el coco detrás de una puerta. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del coco. Tres días más tarde, Elegba murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al coco, que seguía brillando, pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llego a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los viejos, llegaron a la conclusión, de que la causa estaba en el abandono del coco. Este, en efecto se hallaba vacío y comido por los bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo en el lugar del coco, detrás de la puerta. Este fue el origen del nacimiento de Elegba como orisha.

Atributos:
A Elegba se le atribuye todo tipo de objeto utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata, palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo.
Bailes: Cuando este orisha se sube, corre a situarse detrás de la puerta, que es su lugar ritual. Brinca y se agita como un chiquillo, hace muecas y mima juegos infantiles, como empinar un papalote y bailar un trompo. Le hace bromas a los espectadores, se va y luego regresa, no deja de hacer monerías, algunas de las cuales pueden ser eróticas. Siempre se le entrega un garabato con el que representa apartar la maleza, subrayando su papel de abrir los caminos. Frecuentemente baila en ún solo pie y dando vueltas, en lo que parece ser una alegoría del remolino.
Catolización: Elegba sincretiza con el Niño de Atocha. La historia del Niño de Atocha es como sigue: en la ciudad de Atocha, en España, había muchos cristianos presos durante los últimos años de la ocupación árabe. Nadie estaba autorizado a entrar en las prisiones salvo los niños. Cierto día, un niño llegó a la prisión cargando un cesto lleno, de pan y un cubo lleno de agua con un cuenco para beber. Los moros quedaron asombrados, al observar que después de haberle servido a los innumerables prisioneros, tanto el cesto como el cubo seguían tan colmados como al principio. De acuerdo a la leyenda, Jesucristo había atendido a las plegarias y había venido, como niño a los que carecían de ayuda material y espiritual. Desde entonces es la imagen del niño de Atocha. Su fiesta de celebración el 1ro de enero. Su sincretización con Elegba parece relacionarse al carácter infantil con que se presenta el orisha. Su día es el 6 de enero

Pataki del Obbi

Escrito por iyamioya 27-06-2006 en General. Comentarios (1)

Olofi que había visto en Obbi un personaje justo, sin orgullo ni pretensiones o vanidad, lo había situado en lo más elevado de la palmera, y le puso tanto su alma como su cuerpo todo de blanco. Como Elegguá siempre fue el verdadero mensajero de Olofi, éste lo puso también al servicio de Obbi y por eso pudo conocer a todos sus amigos: los ricos, los pobres, los limpios, los sucios, los derechos y los jorobados. Un día Obbi iba a celebrar una fiesta y encomendó a Elegguá para que invitase a sus amigos, pero como éste había visto ya el orgullo y vanidad de Obbi, convidó a los mendigos del pueblo. Cuando Obbi vio su casa llena de tanta gente sucia, les abochornó, por lo que se marcharon; y ante esta acción, Elegguá también se marchó. Pasado algún tiempo, Olofi llamó a Elegguá:-Quiero que me vayas a casa de Obbi - pero Elegguá le cortó:

-Padre, mándeme donde quiera, menos a casa de Obbi

-¿Qué te pasa con Obbi? - A lo que le contó lo sucedido. Olofi para comprobar, se disfrazó de limosnero y cambiando de voz, le llamó. Cuando Obbi vio a aquel hombre tan sucio le dijo:-¿Usted no podría haberse vestido mejor antes de venir aquí? ¿No ve que su traje puede manchar el mío?- y dio la espalda al limosnero.

Al andar tres pasos, Olofi lo llamó fuertemente, con su voz natural, y cuando Obbi sorprendido alzó la vista, se vio frente a Olofi, que se había transformado al natural:-Perdóneme, papá...

-Obbi, tú eras el más limpio que yo había creado, por eso tu cuerpo y tu alma son blancos por dentro y por fuera; y ahora te llenas de vanidad. Maldiciendo te digo que mientras exista este mundo, tu seguirás siendo blanco por dentro, pero negro por fuera, y andarás siempre rodando por el suelo como castigo

Olodunmare

Escrito por iyamioya 27-06-2006 en General. Comentarios (0)
 Olodumaré

Los principios de la creación.
Olodumaré y la nada ,en los principios del mundo ,sólo él y su inmensa energía. No existía tiempo ni espacio ,entonces el sopló y de su aliento se generaron las partículas de las cuales se desprendió el tiempo y creó a Agba Lodé (el espacio infinito) ,creó a Oshupá (la Luna) ,Irawó (las estrellas) ,Onírawó (los cometas) ,silbó y se desprendieron los 400 Irunmole.
Determinó el delante y detrás ,el arriba y abajo ,con esto se generaron los espacios ,puso un pasado ,presente y futuro y generó de esta manera el tiempo.
Como se sentía solo colocó el sol (Olorun) que sería su representación ante los demás de la creación ,a cada energía le dio un lugar y una tarea ,que el mismo controlaría bajo la denominación de Olofí. Encomendó a Oduduwá y Obbatalá la creación de la tierra y le dio a Orúla el conocimiento ,para que los tres sean los benefactores del Mundo y de sus habitantes. Oduduwá junto a Oranmiyán creó la tierra y Obbatalá junto a Dadá la poblaron.
Sopló su aliento divino para dar vida a los reinos de la naturaleza ,Eda Erin (reino mineral) ,Eda Eweko (reino vegetal) ,Eda Eranko (reino animal) y Eda Oma Eni (reino de la inteligencia).
Silbó a su Izquierda y se generaron los Igbamolé y a cada uno le dio la tarea de regir los diferentes elementos de la naturaleza que iban surgiendo con ellos.
Dejó su constante energía en forma lumínica ,bajo la denominación de Olorun ,que con las diferentes vibraciones de su creación generarían los colores a ellos aparejados y la luz. Por su inmensa tarea encomendó a Oshupa controlar una parte del mundo cuando el supervisara la otra y se generó el girar del mundo,el día y la noche.
To Iban Echu.

Pattaki de Olofi

Escrito por iyamioya 27-06-2006 en General. Comentarios (2)
 Olofí

Las disputas en el mundo
Olofí ,bajaba cada cierto tiempo al mundo a controlar el desarrollo de este ,pero esta tarea era por demás agotadora ,entonces decide tomar a algunos Igbamolé ,a los que llamó Orichas y les reparte los Aché para que cada uno de ellos dominaran una tarea específica y de esta manera el tendría menos trabajo.
Así fue que a Obbatalá por ser un Irunmole devenido a Oricha ,le da el Aché de la creación ,el arte y la inteligencia ,a Ochún el dominio de las aguas dulces ,a Changó el dominio de los truenos ,rayos ,fuego y la estrategia de guerra ,a Yemajá el poder sobre las rías a la par de su padre Olokun dueño del océano ,a Oké el poder sobre las lomas y elevaciones de la tierra ,a Aggayú el volcán ,junto a Oroiña el poder de la lava vólcanica ,a Oyá el poder sobre los vientos y los cementerios ,a Ossain la hiervas ,a Babaluaiyé el poder sobre las enfermedades y así sucesivamente.
Lo que Olofí no tuvo en cuenta es la disputa de los Orichas entre sí por el poder de cada uno de ellos y el tratar de sobresalir ante él.
A díario tenía que recibir las quejas de uno u otro Oricha que llegaban al Orún buscandolo como juez de los diferentes problemas. Ya cansado de tener que mediar entre ellos , creó a Ayagguna como Oricha de las disputas ,para que este fuera quien decidiera en su lugar y trajera la paz. Pero un día de los que bajó a la tierra se dio cuenta que Ayagguna era juez y parte de las disputas ,lo llamó y le dijo "Te envié a la tierra ,para que disolvieras los enfrentamientos y te encuentro atizandolos" ,a lo que Ayagguna respondió "Lo que sucede es que las disputas son necesarias ,si quiere uno ,querrán dos y ganará el más capaz ,de este modo el mundo progresa".
Entonces Olofí dijo "Si es de esa manera entonces el mundo existirá hasta que tú no tengas más trabajo"
De este modo Olofí se retiró al Orún y nunca más volvió a bajar a la tierra ,ni meterse en los problemas de los humanos.

Iyami Osoronga

Escrito por iyamioya 27-06-2006 en General. Comentarios (2)

 

Iyami oshoronga(gran madre bruja), eleye(dueña de los pajaros), iyami(madre mia), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.

Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonia y el orden de toda la creacion, valiendose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos.

En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo.

Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.

Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi).

Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana.

OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.

La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye.

Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba.

Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere.

Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio(hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia.

La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quice, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio.

Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto , ; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta.

Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones.

Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.

Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami.

Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun.

Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos.

En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo.

En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba.

Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion habida en nuestro mundo.

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