Ile Ashé Oya Iyàmí Agbadà ( Ilé wà ti Oya )

General

Sabías que las Yamí-eleyé ???

Escrito por iyamioya 03-08-2009 en General. Comentarios (3)

Sabías que las Yamí-eleyé ???

 

Sabias que cuando las Yamí-eleyé llegaron al mundo por primera vez se posaron en siete arboles? En tres de ellos trabajaban para el bien,en tres solo practicaban el mal y en el septimo practicaban el bien y el mal?

Lo sabias?

Sabias que Yamí está siempre encolerizada y pronta a causar malefícios a los hombres?Si hablan o no de ella,si se olvidan o se acuerdan de su existencia.si la tratan mal o la tratan bien,todo es motivo para provocar su colera,todo es motivo para sentirse ofendida ???

Lo sabias?

Sabias que toda mujer tiene ajé porque es Yamí quien controla la sangre mestrual?y son ellas las que pueden parar la mestruacion o causar hemorragias y es por este motivo que las mujeres no pueden ascender al cargo maximo en el culto de Orunmilaia ???

Lo sabias?

Sabias que, a pesar de todo esto el axé de Yamí no puede ser considerado ni bueno ni malo ,ni amoral ni perverso?La brujeria reside en el uso ilegitimo o pervertido de este axe,que en si no es tan malo si es manipulado con calma y prudencia

Lo sabias?

Sabias que la sociedad Gueledé, donde el culto a las Yamí es controlado y praticado exclusivamente por mujeres tiene como objetivo calmar la permanente cólera de las Yás por medio de danzas y ceremonias realizadas en su honra?

Las danzas son ejecutadas por hombres vestidos con trajes femeninos teniendo los rostros escondidos por máscaras. Los cargos sacerdotales, en tanto, son ocupados solamente por mujeres. ????

Lo sabias?



Sabias que las dirigentes de la Sociedad Gueledé recibe el título de "Erelú"? En en Bahia Brasil exactamente el culto fue transportado por nujeres de Ketu , era precidido por la Yalorixá Júlia Figueiredo que tenia el título de "Yalode Erelú". Con la muerte de esta personalidad el culto entro en proceso de extincion.


Lo sabias?

Sabias que el culto a las Yás es absolutamente matriarcal y que en el no existe la posibilidad de acceso de personas del sexo masculino? De la misma forma que el culto de Orunmilá no permite el acceso de las mujeres al cuerpo sacerdotal, el culto de lasYamí no acepta la participacion de hombres en sus ritos secretos.
lo sabias?...


Ikú

Escrito por iyamioya 06-01-2008 en General. Comentarios (3)
De:Olufón Babá
 
 
 
Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas.
Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero ésta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.

Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:

–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.
Ikú y Oggún.

Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.

Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.

El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.

Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

¿Diferencia entre religión y espiritualidad..?

Escrito por iyamioya 06-01-2008 en General. Comentarios (3)
 
 
Diferencia entre religión y espiritualidad...?

La religión es para los que quieren evitar ir al infierno.
La espiritualidad es para los que quieren alcanzar la Ascensión Espiritual.
La religión es para los dormidos.
La espiritualidad es para los despiertos.
La religión es para los ciegos que no quieren ver.
La espiritualidad es para los que quieren abrir los ojos si es que no los tienen abiertos ya.
La religión es para aquellos que necesitan que alguien más les diga qué hacer.
La espiritualidad es para los que prestan oídos a su voz interior.
La religión tiene un conjunto de reglas dogmáticas e incuestionables que han de seguirse sin chistar.
La espiritualidad te invita a razonarlo todo, cuestionarlo todo y decidir tus acciones asumiendo las consecuencias.
La religión amenaza y amedrenta.
La espiritualidad te da paz.
La religión habla de pecado y de culpa.
La espiritualidad te dice "ya pasó, no te remuerdas por lo que ya pasó, más bien levántate y aprende del error.
La religión se te inculca desde niño, como la sopa que no quieres tomar.
La espiritualidad es el alimento que tú mismo buscas, que te satisface y es gustoso a los sentidos.
La religión no es Dios.
La espiritualidad es el TODO y por lo tanto es Dios.
La religión no indaga ni cuestiona.
La espiritualidad lo cuestiona todo.
La religión es humana.
La espiritualidad es DIVINA.
La religión es causa de división.
La espiritualidad es causa de unión.
La religión sigue los preceptos de un libro sagrado.
La espiritualidad busca lo sagrado en todos los libros.
La religión se alimenta del miedo.
La espiritualidad nos alimenta con fe.
La religión es un encierro espiritual e ideológico.
La espiritualidad es LIBERTAD
 
Me siento con la obligacion de aclarar,para aquellos que entienden siempre lo contrario, que toda esta reflexion es patrimonio personal por lo que e tenido que pasar, me refiero a la religion Católica en la que estuve inmersa,por desiciones familiares desde que tuve uso de razon,momentos de mi vida que valore la esperanza,y la fe en esa fuerza suprema y no en la del "hombre",Gracias a Olodunmaré que tenia para mi otros caminos,e aqui la diferencia "para mi" entre Religion y Espiritualidad.
 
Ialorisha Miriam ti Oya
 

Pàtàkì de Ògún Sórókè

Escrito por iyamioya 06-01-2008 en General. Comentarios (4)

PÀTÀKÌ de ÒGÚN SÓRÓKÈ

 
Fuente: dofona ti Ògún, Lucíola Yawô de Ògún

ÒGÚNJÀ OU ÒGÚN JÀ: es cuando el ejerce su actividad de querrero y militar y querellante, es cuando realmente esta em pelea.
ÒGÚN SÓRÓKÈ:
una de las cualidades, mas concedas de ogun violentas y preferida, pero ela verdade s que significa:
SÉ ORÍ ÒKÈ - que contraído dá Sórókè. Dicen, que es un ogun bravo y sanguinario como resultado de su “mistura” com Èsù.

Una de lãs leyendas de Ògún, cuenta que El estaba en lo alto de la montaña, para donde se iba cuando salía a cazar, pues, El es también un Òrìsà Ode (Cazador).
Esa leyenda se inicia por contar que: “OJÓ NTÍ ÒGÚN SÓRÓKÈ BO...” (el día en que Ògún estaba en lo alto de la montaña y descendió...). Ese era el día que El había marcado para su retorno a la ciudad. Mas, dice esa misma leyenda, que Ògún es un Òrìsà que no soporta que lo ignoren. El es un ÒRÌSÀ PÀTÀKÌ (importante), el no tolera que no le den la debida importancia e atención. En esa ciudad moraba, en la misma epoca, un enemigo de Ògún, que era conocido como un gran feiticeiro (Osó), que se llamaba Àparò Degbeaha. El era sabedor de ese punto debil o vulnerable de Ògún, Àparò organizo una cerimonia ritual en ciudad, en que las personas tenian que ir sim hablar, comer e beber por un dia entero. Y ese dia por supuesto, coincidiria con el dia de la llegada de Ògún, solamente para irritárlo.
Cuando Ògún llego a la ciudad, nadie hablaba con el, nadie lo saludo como Òrìsà importante, aquello ya lo dejo enfurecido. Mas, como Ele estaba con hambre, se dirigio a una cantina para que le servieran comida y emu (vino de palma). llegando allá, nadie lo saludo, no le dirigian la palabra. El pedio que le sirvieran comida y bebida, mas, ninguno le respondio a sus pedidos nadie le sirvio nada, porque aquel dia era el dia de abstinencia total.
Cuando El insistio mas fue ignorado, entonces agarro su faca y la golpeo contra los barriles de vino, derramando todo en el suelo; cuando fueron para impedir que El siguieras haciendo eso, El corto a las personas al medio. y dicen, que cuando Ògún esta nervioso, el pierde completamente o juício.Y asi fue . el mato mujeres, hombres, niños y después se fue para su casa.Al dia siguiente fueron para su casa para pedirle que no siguiera continuando con la matanza del pueblo , y le explicaron que ese dia contecia un festival , festival organizado por Àparò. cuando tomo conocimiento de todo, Ògún fico enfurecido, mas, pero esta vez, contra Àparò. Pues, al saber que habia matado tantas personas inocentes por causa de el, Àparò, Ògún sintio gran arrepentimiento, mas, el mal ya estaba hecho. El salio decidido a encontrar a Àparò, y este cuando avisto a Ògún vindolo dirigirse en su direccion, se fugo. Mas, Ògún lo persigio.
Àparò estaba desesperado, pues, sabia que Ògún no tendria compacion de el. Entonces, corrio, mas, Ògún lo persegio, y cuando estaba casi siendo alcancazado
  por Ògún, Àparò se transformo un un pájaro y volo para lo alto de igi opé (la palmera de Òrúnmìlà). Como era una palmera sagrada, el sospechaba que Ògún no la tocaria. Mas, estava enojado que , Ògún comezo golpear la palmera, acabando por derrumbárla. En un último esfuerzo de esperanza, Àparò, se escondio por entre las hojas de la palmera, pues, sospechaba que Ògún no cometeria el sacrilégio de destruir toda a palmera de Òrúnmìlà. Per Estaba tan enojado casi cegado por su enojo queÒgún desojo la palmera y agarro a Àparò, que pedio clemencia, mas Ògún sin responder nada, le corto la cabeza clavandole la fa por el cogote, la cual rolo delante de si, que se sentio vengado. Como Àparò era um feiticeiro poderoso, no murio imediatamente. El miro a Ògún y le lanzo una maldicion, diciendo: “Vos Ògún, insensato que en, la hora de mi muerte yo te coloco mi último feitiço, lo que vos haras siempre a la hora de la rabia, te hara arrepentir luego de que las cosas no puedan cambiarse, tardiamente, como fue hoy .
El miro a Ògún y le lanzo una maldicion, diciendo: “Vos Ògún, insensato que en, la hora de mi muerte yo te coloco mi último feitiço, lo que vos haras siempre a la hora de la rabia, te hara arrepentir luego de que las cosas no puedan cambiarse, tardiamente, como fue hoy. Esa maldicion cairá sobre usted Ògún y todos sus hijos, que habran de hacer cosas a la hora de la rabia se arrepentiran despues, cuando yá no hubiera la posibilidad de cambiarlo”.
Dicho esto, murio. La história cuenta que fue a partir de ahi que Ògún siempre que iba a matar a un enemifo, le ataba sus manos, pues le cerraba la boca, para que el no le rogase, yla maldición de aparo de arrepentirse se cumpliera como Àparò habia dicho. De ahí tambiém, los sacerdotes que realizaban sacrifícios, pasarian al igual que ogun imobilizar a sus víctimas porque tambiém temian a la maldición de Àparò Degbeaha.

Hoy en dia esto se sigue cumpliendo y es lo que hacemos cuando vamos a sacrificar a algun animal, cerramos sus bocas o picos, patas e alas, para que no se muevan. Ese Pàtàkì es interpretado como una maldición a la hora de la, y no se le da ninguna chance a los animales de rogarnos. Como decia la maldicion de Àparò, Ògún no sentia paz por causa de haber matado tanta gente inocente

Entonces, reunio a las personas de la ciudad les dijo que se retiraba y que volveria solamente y precisamente en auellos casos en los que el pueblo lo necesitara .Mas tambiém deberian reverenciárlo y saludarlo asim: “Pàtàkì òrísà”. Entonces, enfilo su espada en el suelo y se sumergio por dentro de la tierra. Se cuonta tal vez, que Òrúnmìlà, no permitio que esa maldición callera por sobre todos los filhos de Ògún, que também eram inocentes, y nos enseño un oríkì que dice:
“MÁ JÉKÍ ORÍ MI RÍ ÌJÀ ÒGÚN...”
(Não permita que minha cabeça veja a briga de Ògún).
Pues dicen que a la cabeza que siente la bronca de Ògún, se torna a cegarse, a enloquecerse.La história fue un poco larga, mas ella tiena relacion con la fama del mal comportamiento de “Ògún Sórókè”, que no es una cualidade, pero si nos dice algo mas de Ògún.
 

                           Ialorisha Miriam t' Oya

¿Que es el Osobbo?

Escrito por iyamioya 13-07-2007 en General. Comentarios (7)

Que es Osobbo?

 

Osobbo es todo lo contrario al Iré, es estar mal en sentido general.

Hay varios tipos de osogbos, estos son:

Osobbo ikú: la muerte

Osobbo aro u ano: enfermedad

Osobbo iña: discusión, pelea

Osobbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochorno

Osobbo arayé: por gente mala, mal de ojos

Osobbo achelú: por la policía

Osobbo eyó: tragedia

Osobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigo

Osobbo akobbá: revolución

Osobbo fitiwó: muerte repentina

 

OSOBBO

Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se consulta. Después que se saque que tipo de Osobbo es, hay que tener en cuenta que cuando sale un Osobbo en la consulta, se debe preguntar primero con quien habla ese Osobbo, ya que puede no estar con el consultado; Puede que sea con el que consulta (Santero), o alguna otra persona, por lo general alguien cercano al consultado, si esto es así, después de saber con quien habla ese Osobbo, se procede  a preguntar si el consultado está en IRÉ. Puede que se repita el mismo caso del Osobbo, pero ahora sabemos que se habla directamente del consultado.

 TIPOS Y CAMINOS DEL OSOBBO

Ikú: Es el término o fin de cosas o hechos de la persona; no necesariamente quiere decir la muerte de la persona que se consulta, ya que éste va determinado por el camino que tenga ese Ikú.

Por ejemplos:

a)    (Fin)      (Por causa de un espíritu)

        Ikú           Elesse Egun     

        7-6                  4

     (De matrimonio)

  Término del matrimonio por causa de un espíritu.

b)    (Fin)     (Por causa de brujería)     

        Ikú           Elesse Ogú  

          8                   10

      (Vida)   

  Término de la vida (muerte) por causa de brujerías.

En estos casos, Ikú habla de muerte de la persona, como también habla del término de otras cosas o ciclos en la vida de la persona que se consulta. De ésta manera (En el segundo ejemplo) el Osobbo, (Elesse Ogú) nos indica por donde o por quien viene ese Ikú (Fin) y la letra (8) la cuál acompaña el Ikú, indica que es lo que se está acabando.

Aro: Enfermedad que ya se encuentra en el cuerpo.

Arún: Enfermedad que está por venir, (predecible).

Recuerde siempre, que en éste OSObBO, como en el anterior y en todos los demás, hay que buscar quién lo proporciona, Ejemplos:

Aro Elesse Egun: Enfermedad que lo ocasiona un espíritu.

Eyó: Discusión, desacuerdo, conflicto grave.

Ofó: Algo que se encuentra o pondrá mal de pronto, al igual que pérdida repentina de algún miembro de su cuerpo, mano, vista, etc. (Se refiere más a cosas físicas).     

Oná: Vicisitudes y problemas en primera posición:

Oná Elesse Ayé: Tropiezos en la vida del consultado.

Golpes físicos en segunda posición:

Arún Elesse Oná: Enfermedad que le vendrá por golpes recibidos.

Iña: Significa problemas y discusiones en primera posición:

Iña Elesse Okó: Problemas y discusiones ocasionados por un hombre.

Significa brujería en segunda posición:

Arayé Elesse Iña: Brujerías que traen tropiezos y problemas, con seguridad velas, velones, tabacos, etc.

Tillá tillá: Conversaciones negativas, chismes.

Arayé: Problemas o disgustos.

Aradia: Combate físico entre dos o más personas, peleas, desacuerdos violentos.

Acobbá: Revolución que lo trastorna todo.

Fitivó: Muerte física. Se debe suspender la consulta y hacer Ebbó de inmediato.

Ogú: Brujerías.

Oná Elesse Ogú: Brujerías que ocasiona problemas.

Akobbá: Destrucción por motivo desconocido.

Osha Kuaribó: El consultado no vibra con el Santo y por lo tanto no puede buscar ni hacerse nada del mismo, invitándolo a que visite otro lugar con otro tipo de trabajos, y si el consultado está muy enfermo, solo queda llevarlo a un buen morir.

Akalakambuka: Brujería conga, de palo, de prenda Mayombe o de cazuela. El santo no quita este osogbo, y nada que no este en su nivel. El consultado debe ir también con cosas de palo, rompimientos al pie de una prenda o cosas similares.

Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta importante cuestión y es mucho más importante estar bien claro en lo que significa cada cosa y su implicación.

Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo afortunado y no es menos cierto, pero no debemos llamarnos a engaño porque el santo en cuestión cuando nos da el IRE, es porque esta viendo el osogbo encima o alrededor de nosotros, porque si tuviéramos la suerte, el santo no tendría el porque dárnosla, luego entonces si el santo nos la da es porque entiende que nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por carácter transitorio, ya que la lógica de IFÁ no es mas que la astrología misma.

Pienso por todas esas cosas, que cuando a una persona se le ve OSOBBO es porque realmente esta IRE, y dicho OSOBBO se le avecina y es por lo que también debemos interpretarlo a la inversa, es decir que cuando se le ve IRE es que realmente este IRE se le avecina. Esto da por consecuencia que muchas personas piensen que cuando se está IRE, no es necesario hacer nada en cuestión y esto es un error costoso ya que debemos recordar que en el oddun Ogbe Fun Funlo dice: "IRE fue el único OSOBBO que no hizo ebbo y por eso se perdió". Esto está en el camino de las 8 plantas preferidas de olofin.
Pero existen otros problemas con respecto al IRE y es el siguiente, el santo le da un IRE al consultado en función de su actitud posterior a su conversación con dicho consultado, luego entonces el IRE es algo que esta anexo y condicionado a dicha actitud posterior por tanto según se cuide y se atienda al consultado, así será su verdadera y futura suerte.
En relación al OSOBBO ya no es preciso aclarar muchas cosas porque se dice que el OSOBBO es todo lo malo que tenemos encima o que puede pasar y esto es muy comprensible porque tenemos quien nos alerta del peligro y sobre todo en que debemos poner más atención para evitar lo malo que nos esta avisando el santo y esto me obliga a hacer énfasis en lo que también dice el oddun Ogbe Fun Funlo y es lo siguiente: "OSOBBO FUE EL ÚNICO IRE QUE HIZO EBBO Y POR ESO ES MÁS FUERTE Y MÁS DURADERO".
Es bueno aclarar que todos en la vida estamos generalmente OSOBBO porque estamos sujetos a todo lo malo que esta en el medio ambiente como la intriga, la envidia, la traición, la tragedia, la pérdida, enfermedad, etc. Pero dentro de ella siempre que Hagamos lo que nos indique el santo ligado a nuestra actitud, con certeza viviremos bien y sabremos siempre tomar de ella lo mejor.
 
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Aláàfia O!
 
En este artículo ,vale rescatar una aclaracion de parte de Obba Eni Oriate Oshun We,que por problemas gramaticales pueden dar origen a un mal entendido,nada mas lejano para mí,que solo busco el propósito de la difusion y defensa  de toda nuestra amada Cultura...
Pongo a dispocicion de ustedes dicho articulo,para que podamos entre todos aprender las diferencias.....
Muchas gracias Obba Eni Oriate We,por su ayuda..!
 
 
                       Ialorisha Miriam ti Oya

 
                                
Sra Iyamioya, me parece muy positivo todo lo que esta tratando de enseñar a través de esta pagina porque nuestros hermanos religiosos necesitan orientación, veraz y precisa, me veo en la penosa necesidad de hacerle varias correcciones en el trabajo realizado, recordando que el estudio es la base del conocimiento y citando el signo Eyeunle Tonti Oddi, o lo que es igual Obbe Dí Kaka, Obbe Dí Lele, que reza que la sabiduría quedo repartida en el mundo, le hago estas correcciones como una critica constructiva y no con ganas de ofenderla a usted ni su trabajo a continuación le expongo :
La palabra Osogbo, debe ir escrita Osobbo ya que de la forma que usted la expone podríamos pensar que se refiere a una región africana de nombre Oshogbo u Osogbo que una población que se encuentra al lado de Nigeria, entre Benín y que tiene como vecino la población de Ibadan y las costas de la población de Abeokuta, por donde pasa el rio Niger, por consiguiente la palabra correcta para representar el mal o el mal fortunio de la personas, debería ser OSOBBO.
La palabra que usted, utilizo cuando desglosaba los diferente Osobbo, donde especifico Ina Elese Oko, y la cual tradujo como problemas y discusiones ocasionados por un hombre, debió utilizar el termino correcto que debería ser Iña Elese Okuní , ya que este es el termino para determinar lo antes expuesto, porque la palabra Okuní, significa hombre, Ara Okó significa campo y Okó, significa miembro viril del hombre. El Lukumí que se utilizó en Cuba para determinar la palabra hombre fue Okuní y para la mujer fue Obiní , pero en Africa se utiliza para describir hombre la palabra Okurín y para la mujer Obirín. Cabe destacar los errores gramaticales en que incurrimos los que nos ha hecho escuchar sobre todo a los cubanos la palabra Osorbo, para describir el Osobbo de la situación, de mas esta decirle y exponerle que en la gramatica Yoruba, no se utiliza la "C" ni la "LL", por lo tanto Ochun, realmente seria Oshun, Chango, seria Shango etc., y todas las palabras que suenen con "LL" serián con Y, ejemplo, Yemayá, Aggayu, etc., la palabra Ochinche que usted escribio para determinar el Iré Elese Ochinche, además de poseer errores gramaticales no se ajusta a lo que usted, quizo exponer ya que gramaticalmente debería estar escrito Oshinshe, que determina, Obra o trabajo santoral, asi que ajustandonos a el Iré que usted expuso, estariamos traduciendo Ire Elese Oshinshe que se traduciria como la suerte viene a través de una obra santoral o un trabajo santoral y no para determinar trabajo o empleo, sigo exponiendo usted en su analisis especifico la palabra Wantoloku, para determinar el Iré que viene de las profundidades del mar, y acto seguido más adelante utilizó la palabra Dedewantolokún, para determinar la misma situación que ya habia expuesto, esto se presta a que las persona que le leen su articulo de dicha página, caigan en confusión aun más cuando la palabra real, para determinar la suerte de las profundidades del mar, seria "Adedewantolokún" por lo que en su primera exposición omitio los letras Adede, y en la segunda exposición omitio la "a", además que usted utiliza como Iré , Elese Irewe, no se ajusta a lo que usted expuso, ya que si usted desglosa la palabra Ir Ewé, podriamos citar si Ewé tiene acento en la é, como suerte a través de las hierbas y si no lleva acento seria, suerte a través de una prohibición, ya que la pabara Ewé significa hierbas y la palabra Ewe prohibición.
En la palabra Iré Aiku esta mal escrita, porque deberia ser Arikú, que determinaria un bien o un bienestar de salud, no determina longevidad, porque la palabra longevidad es de larga vida o de vejez, su traducion real al castellano significa : circunstacia de alcanzar una edad avanzada, longevo: vejez, y eso no es lo que quiere decir Iré Ariku, igualmente podria citar su concepto dado, por la palabra Iré Elese Ayé, ya que la palabra Ayé significa mundo, por lo que Iré Elese Aye, sería un bienestar que recibira en este mundo, o bien por el mundo, además de este y otras correciones mas que debería realizarle a su artículo, para el disfrute y el aprendizaje de nuestros hermanos religiosos.
 
OBBA ENI ORIATE OSHUN WE
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Muchas Gracias baba por su aporte,entre todos aprendemos.
Ialorisha Miriam ti Oya