Ile Ashé Oya Iyàmí Agbadà ( Ilé wà ti Oya )

General

Conceptos Yorubá del hombre

Escrito por iyamioya 05-11-2010 en General. Comentarios (0)

La religión domina la vida entera de los yorubas; por lo tanto, su concepto del hombre es esencialmente religioso. Al hombre se le considera desde el punto de vista de sus relaciones con los dioses, su vida, durante todo el tiempo que se prolongue su existencia, y el destino de su vida futura, están presentes siempre en su concepto religioso.

Al igual que otras razas, los yorubas creen que la naturaleza humana es en parte material y en parte inmaterial o espiritual. Estiman que el hombre posee un cuerpo material mediante el cual actúa y reacciona en su desenvolvimiento físico, y también consideran que tiene una existencia inmaterial o desmaterializada.Tal creencia está destinada a desarrollarse más ampliamente según va pasando el tiempo. Uno de los factores que más influye en su desarrollo es el nacimiento de niños que muestran “un gran parecido con sus padres”, hasta tal punto que sugieren ser reencarnaciones de sus padres u otros familiares cercanos o antepasados, lo cual lleva al hombre a reafirmar su creencia en una “segunda personalidad”, parte de la cual puede reencarnarse en un recién nacido, mientras que el resto continúa existiendo en el individuo.

En el caso de África, existe esta creencia sobre la doble personalidad. Algunas de las tribus basan su creencia en que el hombre posee varios espíritus o almas; una o dos de ellas pertenecen a su “segunda personalidad”.

Partes componentes de la naturaleza humana

Según los yorubas, las partes que componen la naturaleza humana son las siguientes:

1) Ara: cuerpo físico

2) Ojiji: la sombra

3) Iye: cuerpo mental o mente

4) Oka(n): corazón o alma-corazón

5) Emi(n): espíritu, cuerpo o alma espiritual

1) Ara o “cuerpo físico”, es el medio a través del cual el hombre actúa o reacciona en un ambiente físico o material. Durante la vida del hombre puede ser alimentado y cuidadop. El Ara muere junto con el individuo. Els o que el hombre tiene en común con el mundo físico o material, aún cuando tiene su peculiar forma humana.

2) Ojiji o “sombra”, es lo que acompaña al hombre constantemente durante toda su vida. Es la representación visual (o sea, que puede verse) de su interior u “oka(n)”. Cuando este interior u “oka” muere, esta representación visual o “sombra” deja de existir, y muere con el cuerpo.

3) Iye o “mente o cuerpo corporal”, es la parte consciente o racional del hombre que depende de su cerebro. En cuanto su cerebro o su corteza deja de funcionar, el Iye también muere. Cuando esto sucede durante la vida del hombre, los yorubas dicen: “Ori re fo” o “su cabeza está rota”; o “Iye re ra” que significa “su mente ha desaparecido”. Esta palabra ra se usa para expresar desaparición en el sentido de que Ra, el Dios del Sol, desparece después que el sol se pone.

4) Oka(n) o “corazón o alma-corazón”, es una parte desmaterializada del hombre. Esta palabra tiene dos sentidos o significados: primero se refiere al corazón material, después al “alma”, “alma-corazón”, la base de la inteligencia, el pensamiento y la acción. Si consideramos la palabra en este último significado, vemos que se trata de la parte desmaterializada e inmortal del hombre. Se cree que es el espíritu del hombre. También se cree que el Okan ya existe antes de que el hombre nazca. Puede ser el Okan de un antepasado o de otra persona ya muerta. Puede ser el Okan de un abiku, o sea, “uno que nace para morir”, y por tanto, el niño que posea este Okan morirá joven. Esta palabra se usa en un sentido muy amplio. Se considera que incluye la parte de la persona conocida como Iye o “mente”; y también la que se conoce como inu, “interior o parte interna”. Se considera que tiene una forma con todas las características del cuerpo. Es la parte sustancial del hombre, que utiliza al cuerpo como medio de comunicación con el mundo exterior. No obstante esto, puede salirse del cuerpo sin perder su contacto con él. Esto sucede en el caso de los sueños, pero no se disocia o separa del cuerpo, por lo que puede reencarnarse. Además, por ninguna razón es ajeno al destino del cuerpo. Sobre esta parte del cuerpo, a pesar de todo lo que se ha estudiado e investigado, no se ha podido saber si un mismo Okan puede pertenecer a dos personas. Los yorubas creen que el Okan puede abandonar el cuerpo y ser incapaz de volver a introducirse en el mismo. Esto puede ilustrarse con dos ejemplos. Un brujo puede apoderarse de sus víctimas por medio de su Okan y convertirlo en un pájaro. Si el pájaro es capturado, la brujería nunca despierta; si se mata al pájaro, la brujería muere también. El otro ejemplo es el de una persona que se vuelve loca o idiota, incapaz de sentir interés por nada, o de tomar cualquier decisión. De una persona en este estado, los yorubas dicen: “Okan re ti lo”, o sea, “su Okan se ha ido”.

5) Emi(n), es otra parte importante del ser humano. Es el espíritu, y se le considera como la base de la vida. Es la parte del hombre que está más relacionada con los dioses. Olorun, el dios supremo, es conocido como Elemi o “amo o dueño de los espíritus”. También se le considera la parte más poderosa del ser humano, y puede servirse del Okan y del Ara. Como Okan, Emi es inmortal; abandona el cuerpo después que este muere. Su destino estará determinado por lo que ha hecho durante la vida del ser humano en cuya carme vivía. Puede hacer uso del Ara y mostrarle la forma correcta de hacer las cosas, así como causarle grandes dolores y sufrimientos si esta no dirige bien el cuerpo o sea, un mal uso de sus facultades. En esta creencia se nota algo de la idea que tenemos sobre “conciencia”. No hay palabra alguna en la lengua yoruba que signifique “conciencia”, se utiliza la palabra Okan, por ejemplo: “okan re gun u” significa “su conciencia lo está maltratando o haciéndolo sufrir”. La palabra eri okan o “testigo de okan” se está utilizando actualmente como “conciencia” para poder resolver este problema de vocabulario, pero esta expresión sólo es utilizada por yorubas de cierto nivel educacional, ya que la mayoría de los nativos no entienden este concepto. Por otra parte, parece ser que la palabra Iku, fue anteriormente usada en el sentido de “Espíritu”. Actualmente son muy raras las veces que se usa con este significado. Por ejemplo: Iku-mi significa “mi espíritu”, “algo que es parte de mi, “algo con lo que me es fácil tratar”.

La adivinacion con los Obbi

Escrito por iyamioya 05-11-2010 en General. Comentarios (0)

Adivinación de Obbi (adivinación tirando los cocos).
Con el coco partido en cuatro pedazos se pregunta a los espíritus y a los santos. Preguntas y respuestas deben ser concisas. Antes de comenzar la adivinación se le pide permiso a Olofi , después a los difuntos y por último a los Orishas, se rocia con agua tres veces al dios que esta siendo interrogado,  esta acción es llamada en Santería moyugbar.  Luego se arranca del coco una cantidad de trocitos de pulpa  en función del santo que se esta invocando y con estos se salpica la imagen del santo. Se cojen los cuatro pedazos con la mano izquierda y con la mano derecha toca tres veces a la imagen del  Orisha ,luego el santero reza al orisha y los presentes contestan Acuelle luego de hacer el signo de la cruz sobre su pecho el santero arroja el coco sobre el piso y procede a interpretar el Oráculo.

La respuesta es según las 5 principales posiciones que tomen los cocos si cóncavos o convexos:

oooo si caen los cuatro con la pulpa  hacia arriba es Alafia y es una respuesta buena, éxito, prosperidad , paz , ante un a pregunta la respuesta es Sí , pero el coco debe ser leído otra vez para ratificar su mensaje. Esta posición es buena si cae por segunda vez  o si es seguida por Elleife o Itawua y mala si es seguida por Oyekun u Ocana-sode.

ooox si caen tres pedazos con la pulpa hacia arriba y uno boca abajo es Itawa o Itagua, una respuesta indecisa, se debe repetir la tirada. Si vuelven a salir en esa posición es Itawa Meji, pasa a ser una respuesta buena y segura.

ooxx Si salen dos con las pulpas hacia arriba y dos con las pulpas hacia abajo es Elleife, una respuesta buena y muy segura. Es la contestación más fuerte y definitiva significa Sí, no se repite la pregunta.

oxxx si sale uno con la pulpa hacia arriba y tres hacia abajo es Ocana , es una respuesta negativa porque falta algo o cambiar de actitud.

xxxx Si salen 4 boca abajo es Ocana Oyekún, una respuesta negativa y no se debe preguntar más y los cocos se ponen en recipiente con agua fresca . Es la más maligna de todas las figuras pronostica muerte o destrucción, aunque no necesariamente para el consultante, habitualmente se enciende una vela a los muertos .

Oráculo de Ifá

Adivinación de Babalawo

Oráculo de Ifá.
Es el sistema de adivinación mas complejo y extenso del que se tenga noticia, solo deben hacer los Babalawos, que por su jerarquía median entre los Orishas y el consultante. El Oráculo de Ifá el  año 2005 fue declarado patrimonio cultural de la humanidad.
Utilizan el tablero de Ifá (nombre de la ciudad sagrada donde nació esta cultura), que es una tabla redonda de madera que se coloca sobre una estera en el suelo y que en él se encuentran señalados los cuatro puntos cardinales.
Como en la adivinación de coco se moyugba antes a Dios, a los difuntos y a los Orishas, pidiendo bendiciones y óptimos resultados para la consulta que se va a iniciar. Con el Ekuele, cadena formada por 8 conchas o semillas toca el Babalawo al consultante para obtener sus vibraciones, y tira el Ekuele o cadena en el tablero que al caer forma 256 combinaciones, a partir de ese momento el Babalawo hace sus predicciones a través de los patakines  que son metáforas o relatos en los que se basa para adivinar y aconsejar al consultante.

 

Ejemplo de patakín:
Olofi (Dios) que había visto a Obbi (el coco)  como un personaje justo, lo había situado en lo más alto de la palmera y puso su cuerpo y su alma todo de blanco, también puso a Eleguá al servicio de Obbi. Un día Obbi quiso celebrar una fiesta y encomendó a Eleguá que invitara a los amigos, pero este ya había visto la vanidad y el orgullo de Obbi por lo cual convidó a los mendigos del pueblo. Cuando Obbi vió su casa llena de gente sucia, los abochornó y les pidió que se marcharan.
Pasado algún tiempo Olofi le pidió a Eleguá que fuera a casa de Obbi y Eleguá se negó contándole lo sucedido. Olofi para comprobar las palabras de Eleguá se disfrazó de limosnero y se fue a visitar a Obbi. Cuando aquel vio al sucio limosnero dijo: -¿Usted no podía vestirse mejor antes de venir acá?. ¿No ve que su traje puede manchar lo blanco del mío?. Entonces Olofi se transformó al natural y le dijo a Obbi: Tú eras el más limpio que yo había creado, por eso tu cuerpo y tu alma son blancos y con esto solo consigo que te llenes de vanidad. Como castigo mientras exista este mundo, seguirás siendo blanco por dentro pero negro por fuera y andarás siempre rodando por el suelo.

Cuando sale este patakín en alguna consulta se aconseja no despreciar a nadie.

Diloggun o Echar los caracoles

Diloggun, o adivinación por caracoles.

Este es un sistema de adivinación que hace el santero o santera, es un oráculo de alta complejidad y dificultad. Con una mano de caracol que son 18 caracoles, aunque en el caso de Eleguá la componen 21 de los que se sacan 5 para adivinar con ellos, en la consulta solo se emplean 12 caracoles, según la cantidad que van cayendo boca arriba definen la letra que saca el consultante y se le explica a manera de refranes o patakines (historias). Los refranes son los que dicen lo que pasó, lo que está pasando y lo que va a pasar. Al igual que en las otras adivinaciones se Moyugba antes.

Los doce oddún de los Santeros son:

1-Ocama Sodde : Por uno se empezó el mundo.
2-Eyioco: Lucha entre hermanos.
3-Ogundá: Discusión y tragedia.
4-Eyeresún: Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
5-Oché: Sangre que corre por las venas.
6-Obara: El rey no miente.
7-Odi: Donde por primera vez se hizo entierro.
8-Eyenunle: La cabeza es la que lleva al cuerpo.
9-Osá: Su mejor amigo es su peor enemigo.
10-Offun Maffun: Donde nació la maldición.
11-Ojuani: Sacar agua con las manos.
12-Eyila Chebora : Cuando hay guerra el soldado no duerme.

Para cada Oddún hablan diferentes Orishas y cada uno de ellos tiene
su receta para resolver los problemas que se puedan presentar al consultante.

Los Ìbejì

Escrito por iyamioya 19-10-2009 en General. Comentarios (0)

En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus siembras eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos. De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras.

El agricultor se las ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos.

Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un Àbíkú (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra.

El agricultor no le creyó a aquel Babaláwos. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos Àbíkús. Entonces dos monos se transformaron en Àbíkús y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron: Qué buena fortuna para el agricultor. Otros manifestaron: Esto es un mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos.

Pero como los gemelos eran Àbíkús, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”. De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Òrúnmìlà. Ifá le dijo: Tus problemas son provocados por los monos. Ellos están enviando Àbíkús a los vientres de tus esposas. Tú le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan.

El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo de Ifá para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifá le dijo: “Estos gemelos no son Àbíkús.

Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Òrìsà Ìbejì. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con hijos y buena fortuna.

Ifá también dijo: Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al Òrìsà Ìbejì. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Òrìsà Ìbejì. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono.

El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor.

Desde este día, los gemelos son llamados: Adanjunkale (con ojos brillantes en la casa). El primero que nace es llamado: Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene detrás de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena.

Los Ìbejì son la deificación del nacimiento de dos o más niños al mismo tiempo. Se considera que tienen ciertos poderes especiales e incluso que habrían sido mandados al mundo por el propio Sàngó. Pueden ser un varón y una hembra; dos varones o dos hembras. En el culto a los Òrisà, también hay Ìbejì que pueden proceder de otros linajes que no sean el de Sàngó; como por ejemplo de Yemoja o de Obàtálá. Pero dada la gran influencia de Sàngó, es muy raro que se cultúen a Ibejis que no pertenezcan a su familia y tratándose de los que vienen de Yemoja se los asocia a la unión entre ésta y Sàngó. Por otro lado los Ìbejìs que pertenecen a Obàtálá serían hijos también de Sàngó, pero que por haber nacido albinos habrían sido entregados al culto del Òrìsà funfun, pasando a ser los Ìbejìs que se les entrega a los hijos de Obàtálá.

Los Ìbejì protegen a los niños en general y además también se utilizan para la unión de las personas. Al Òrìsà Ìbejì se lo asienta en dos muñecos de madera (con carga interna), en dos okutás por cada Ìbejì que se asienta y además en sus armas y herramientas. Cuando vienen por parte de Yemoja con Sàngó al macho se le viste de rojo y blanco y a la hembra de celeste y blanco; siendo también sus collares de los mismos colores. Cuando vienen por Òsun con Sàngó a los dos se los viste con los colores rojo, amarillo y blanco . Pero hay además otra filiación y es cuando vienen por Oya con Sàngó, siendo que en este caso se les ponen 9 colores brillantes. Se les saluda diciendo "¡Beji oro!" (espíritu que nació doble)


Oríkì Ìbejì
(Alabando al espíritu de los Gemelos)

B’eji b’eji’re.
Dar nacimiento a los gemelos trae buena fortuna.

B’eji b’eji ‘la.
Dar nacimiento a los gemelos trae abundancia.

B’eji b’eji ‘wo.
Dar nacimiento a los gemelos trae dinero.

Iba omo ire.
Yo alabo a los niños que traen cosas buenas.

Asé.

Òsányìn,

Escrito por iyamioya 19-10-2009 en General. Comentarios (1)

 

 

Kò sí ewé kò sí òrìsá
Sin hojas no hay òrìsá


 La palabra Òsányìn, se deriva de las palabras yorubás: ò (quien), sán (mejorar la salud), yìn (hacer fuego), o sea, "quien mejora la salud haciendo fuego".

Òsányìn es la entidad o divinidad de las plantas medicinales, su importancia es primordial, ninguna ceremonia dentro del Ifismo puede hacerse sin su concurso, él es el detector de la fuerza, la vitalidad y el poder de realización, sin el cual las divinidades no pueden pasarse. Esta energía reside en varias hojas y hierbas, el nombre de estas hojas y plantas y su empleo es la parte más secreta en el ritual del culto de los Òrìsàs.

Cada divinidad tiene sus hojas y plantas particulares, el empleo de una hoja contraindicada pudiera tener efectos nefastos, la recolección es hecha con extremo cuidado. Siempre en un lugar salvaje, maleza o bosque donde las plantas crecen libremente, las que son cultivadas en jardines deben ser desechadas porque Òsányìn vive en el bosque. Los sacerdotes de este Òrìsà se levantan temprano en la mañana sin haber tenido relaciones sexuales el día anterior y se dirigen al bosque sin saludar a nadie que encuentre a su paso. Ofrecen encantamientos para arrancar las hojas, raíces, cortezas de las frutas y deposita antes de salir del bosque su ofrenda a la deidad, que incluye monedas, cauries, etcétera.

Estos sacerdotes conocen las hojas que usarán indistintamente, entre ellas podemos señalar que hay hojas dotadas de virtudes tales como, hoja de la fortuna, de la felicidad, de la alegría, de la fecundidad, de la gloria, de la suerte, la frescura, la flexibilidad, la paz, la longevidad, el coraje, las vestimentas, del cuerpo, de los pies, etcétera. Pero también hay hojas de la miseria, la calentura y otras más temibles aún. Las hojas entran en forma de cocimientos, baños de purificación, las destinadas a formar un lago mágico entre la divinidad y ciertos objetos que le son consagrados incluyendo la sangre de algún animal en específico. El empleo de las hojas es fundamental porque esas mismas hojas sirven para elaborar el polvo divino de la deidad y recibir de ellas un crecimiento de fuerza que crea un firme lazo de interdependencia entre el futuro Iyawó y su Òrìsà.

Òsányìn es médico por mandato divino, profundo conocedor de la botánica y de las enfermedades que aquejan al hombre. Es el encargado de preparar las medicinas para el cuidado prenatal de los niños o criaturas. Es la única divinidad que puede usar el aceite de sémola de maíz para preparar pomadas medicinales. Son todas las plantas elementos que se atribuyen a esta deidad por ser la base de su principal función dentro del sistema planetario.

Existe y perdura el criterio que Òsányìn es la divinidad de la hechicería o brujería, la que en momentos de disputas, desavenencias y peleas, los adeptos buscan su apoyo para arremeter contra sus enemigos. Esto constituye un doble error de concepción, primero porque la clave de vivir sin ser agredido es no agredir, de hecho cualquier plan malévolo iniciado a un individuo pierde su efectividad si la ley de justicia está a su lado, segundo porque Òsányìn no es una deidad agresiva ni guerrera, simplemente es la divinidad de las medicinas dentro del sistema planetario, que se utiliza para curar y remediar las penosas enfermedades que aún la ciencia no ha podido vencer.

Veamos algunos ejemplos tomados de la vida real. Una buena ilustración del empleo del encantamiento fue ofrecida por un experimentado curandero y sacerdote Ifá quien mantiene que si una persona está buscando un trabajo desesperadamente, se le puede hacer algún preparado de hierbas que deberá utilizar en la forma indicada y decir lo siguiente:

Solo la traducción:

Ayúdame a encontrar trabajo, cuéntale mi problema a otros, susúrralo en cada oído, y proclama mi necesidad.
Cuando la araña casera teje su tela, se lo informa a la madera de la casa.
Ayúdame a encontrar trabajo, cuéntale mi problema a otros, susúrralo en cada oído, y proclama mi necesidad.
Cuando la araña del campo teje su tela, se lo informa a la madera del bosque; ayúdame a encontrar trabajo, cuéntale mi problema a otros, susúrralo en cada oído, y proclama mi necesidad.
Con su propio cuchillo la ardilla invita al cazador que le da muerte.
La gente misma debe utilizar influencias para conseguirme un trabajo.

De acuerdo con la creencia popular, quien quiera que use el preparado (plantas) junto con los encantamientos en la forma apropiada, conseguirá con toda seguridad un trabajo. Este hecho fue real. Después de sacrificar a la divinidad Òsányìn, ginebra y raíces de kolá, al cabo de treinta y cuatro días el individuo consiguió colocación de trabajo y regresó a la casa del sacerdote con nuevas ofrendas en muestra de agradecimiento.

Por otro lado otro testimoni nos cuenta que una mujer que padecía de fuertes dolores vesiculares producidos por la acumulación de cálculos, fue en busca de auxilio a un sacerdote de Ifá del culto de Òsányìn después que su médico particular le dijera que la operación quirúrgica era inminentemente inevitable. El sacerdote le hizo un preparado de hierbas, algunas de las cuales frotó en su lado derecho y otras las ofreció para beber diluidas en ginebra ofreciendo un encantamiento a la divinidad Òsányìn junto con la sangre de una paloma. Cuentan que cuatro días después ella orinaba de un color muy oscuro, temerosa por eso pidió a su médico ingreso en el hospital para ser intervenida quirúrgicamente.

Momentos antes de pasar al salón de operaciones el médico la envió a tirarse radiografías y para asombro de todos no tenía ni un solo cálculo en la vesícula. La mujer en muestra de agradecimiento dio al sacerdote de Ifá muchos regalos traídos de Italia, Francia, Escocia, después de haber efectuado viajes por estos países, lo cual también le había vaticinado el sacerdote de Ifá.

Sin embargo, tambien conocemos de un nefasto caso en que un hombre fue en busca de un sacerdote para expropiar a su hermano de los bienes de una vivienda y el trabajo fue hecho. Se invocó a Òsányìn y se le sacrificó. Mientras, el hermano fue en busca de adivinación con Òrúnmìlà el que le dijo que debía efectuar un sacrificio a Èsú y a Ifá. El realizó el sacrificio. De este hecho han transcurrido nueve años y ambos hermanos viven juntos en la misma casa siendo el que fue agredido o al que querían despojar de la casa quien elaboró los alimentos de su otro hermano que estaba en grado extremo enfermo de sus dos piernas. Su hermano lo llevó a un sacerdote para curarlo, el que anteriormente él había utilizado para hacer el daño y le curó de su enfermedad.

Vemos aquí en este hecho real que la balanza de la justicia siempre se inclina a favor de la verdad, por lo que aconsejamos tanto a adeptos como a sacerdotes que trabajan en el culto de Òsányìn, que nunca utilicen el poder de las divinidades contra su prójimo, pues esto constituye el rompimiento de una de las leyes o cánones del Ifismo "la de no agredir a nuestros semejantes".

En Africa es conocido como Èlésìjé, que significa, “Rey de Èsìé”. Èsìé es un pueblo al norte de Tierra Yorùbá, en Kwara, un estado de Nigeria, donde Òsányìn, se convirtió en rey. Òsányìn, era el hermano menor de Ifá. La madre de Òrúnmìlà, dio a luz a ya avanzada edad y Òsányìn, fue su último hijo.

Òrúnmìlà le llevaba tantos años que era como su padre y solía mandarlo de mensajero y lo estaba entrenando para lanzar Ifá también. Una vez, Òrúnmìlà le encargó que cortara unos árboles y hierbas, pero cuando regresó, Òsányìn, estaba llorando y no había hecho nada. Òrúnmílá le preguntó porqué lloraba y porqué no había hecho lo que le mandó. Él respondio: No sé porque me pides que corte estos árboles, plantas y raíces si todos sirven. Ésta es una hoja de la inmortalidad, ésta otra puede curar la lepra. Esta raíz es buena para el resfriado, ésta otra para bajar la fiebre. Porqué me pediste que cortara todas estas valiosas plantas? Se cree que Òsányìn, nació con este conocimiento sobre las hierbas y plantas, que lo trajo del cielo, porque no lo aprendió de nadie. Hay muchos tipos de Òsányìn. El conocido como Òsányìn elésè-kan, con una pata, es el más feroz y sabe mucho de medicina. Hay uno que tiene 16 patas pero no es tan poderoso como el anterior.



Oríkì Òsányìn

(Alabando al Espíritu de la medicina hecha con hierbas)


Ìbà Òsányìn,
Homenaje al dueño de la medicina hecha con hierbas.

Ìbà oni ewé.
Homenaje al dueño de las hojas.

Kò sí Ikú. Kò sí àrùn.
Líbrenos de la muerte. Líbrenos de la enfermedad.

Kò sí akoba.
Líbrenos de las cosas negativas.

A dúpé Alagbo.
Se lo agradezco dueño de la medicina. Asé.

Asé.

En definitiva la religion Yoruba es.....

Escrito por iyamioya 27-08-2009 en General. Comentarios (1)
La Religión Yoruba es un conjunto de principios relacionados con la naturaleza y los seres humanos. Une a la persona con su Ser Espiritual y con el mundo manifestado (material) y no manifestado (el espiritual). Se trata de conocimientos ancestrales. Anhelo que mis palabras sean útiles para que cada cual se acerque cada vez más a su verdad. Mi intención no es debatir ni imponer nada, simplemente que cada persona siga lo que le dicta su voz interior y que mis escritos sean un estímulo para que cada cual sea mas feliz, mas íntegro, mas pleno. En la Sabiduría Yoruba existe una absoluta tolerancia y respeto por las diferentes creencias, comprendiendo que nadie debería ser forzado o persuadido de cambiar su forma de ver el mundo. Es irrespetuoso intentar cambiar la forma de vida y creencia de otras personas. Es una arrogancia pensar que nuestro punto de vista es mejor, cualquier opinión debe ser respetada. El mundo tiene mucho que perder si una determinada forma de vida, aunque solo sea compartida por unos pocos, desapareciese o fuese reemplazada por otra. No existe justificación para imponer sutilmente o con violencia una religión, menos aún justificar guerras o asesinatos en nombre de Dios. La naturaleza es una, una es la verdad y la misma se va revelando gradualmente en las conciencias de las personas de acuerdo a como ellas van evolucionando. Se debe respetar la voluntad y el libre albedrío de cada cual. No existe interés en controlar por medio del miedo o fanatismo ni pretender convertir a la fe yoruba a nadie. En la Religión Yoruba no existe el concepto del pecado original y que el ser humano nace estigmatizado como resultado de la desobediencia a la voluntad de Dios, teniendo que sufrir resignadamente durante toda su existencia, procurando recibir el perdón divino y así encontrar la gracia divina después de la muerte. Mi opinión es que esta noción del pecado, imprime un permanente sentimiento de culpa que no ayuda a que el ser humano sea mejor, sino que mas bien permite que la persona se encuentre manipulada y desvalorizada por quien la quiera manejar y ataca el concepto que el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios el Creador, que es hijo de Dios y que posee la chispa divina y que elevando su conciencia puede alcanzar a experimentar planos divinos o de iluminación. Se cree que la ciudad de Ile–Ife (hoy Nigeria) es el Hogar de la Humanidad, que es el lugar de donde todos los seres humanos fueron creados y de donde se dispersaron hacia otras partes del mundo. Cuando una persona llega a Ile – Ife se le dice“Bienvenido de regreso, bienvenido a casa”. Algunos estudiosos encuentran similitudes en la mitología de los Egipcios y de los Griegos con respecto de las creencias Yorubas. El Doctor Wande Abimbola se refiere a “la Sabiduría Yoruba como la depositaria de creencias y valores morales que pueden ayudar al mundo de hoy. Ifa encarna la Sabiduría Primordial, que son raíces de todas las creencias de la humanidad, encontrándonos con valores humanos que atraviesan el tiempo, en los que no hay distinción por el color de piel o frontera, sino que considera al mundo como una aldea global y que en el interior del ser humano late una voz que desea que el planeta sea un lugar mas justo. La tierra se ha desprendido de su eje en el espacio. La tierra se ha rasgado en pedazos en su propio corazón. Si el mundo se vuelve fatal es porque el comportamiento de la humanidad es equivocado. Se debe tener conciencia y arrepentirse de los malos actos. IFA compondrá nuestro mundo destruido, solo él puede restaurar a Ife a su estado original. Esta religión puede ser utilizada como un puente, como un medio para curar y sanar todas las heridas que tiene el mundo, para que en el futuro no haya odio ni intolerancia, donde la humanidad pueda vivir en unidad, independientemente de la nacionalidad, el color o el credo. Se refiere a que en la actualidad los practicantes de la Sabiduría Yoruba son tantos como los dedos de una mano pero fuertes como una montaña. ” Ifa concibe un mundo en el cual, animales, pájaros, árboles, la creación completa es vista como nuestros propios hermanos y hermanas. Se basa en la premisa que los seres humanos compartimos la vida y no somos más que el resto de la creación. Se reverencia a los árboles, ríos, cerros y montañas por lo que ellos representan. Se cree que hay entidades espirituales que habitan cada manifestación de la naturaleza. Establecer una conexión real con el hábitat es poder disponer de una riqueza que es accesible al ser humano y solo las limitaciones que este tiene son las que impiden esta comunicación. La vida aquí en la tierra es tan importante como la vida después que se parte de este plano material. Toda religión es un camino de vida. La Religión Yoruba a través de IFA y la religión de los ORISHAS, procura no limitar al ser humano, sino a que esté abierto a toda la potencialidad que representa estar viviendo aquí en este plano material y en este planeta. Una de las premisas es que no se asume una posición de arrogancia donde se creé que el resto de la creación esta allí para ser explotada y maltratada para la propia “felicidad” de la humanidad. Los principios yorubas consideran que la humanidad y el resto de la creación deben coexistir mutuamente en forma armónica y beneficiosa para todos, independientemente de la importancia relativa que cada cual ocupe. No es una religión materialista, aunque de acuerdo con IFA las personas deben buscar en esta vida superar todos los obstáculos que el destino les presenta y realizar todos los esfuerzos que correspondan para alcanzar la felicidad. Ifáiyablé. (Reafirmación de la Creencia) / Oración. S ‘ òtító s ‘ òdodo; soore má s ‘èkà. Òtít ó a b ‘ònà tóóro.Sea veraz, sea virtuoso, haga el bien y no el mal.Es verdad que el viajero va por el camino estrecho. Òsìkà a b ‘ònà gbara, s ‘òtító s ‘òdodo; s ‘òtító s ‘ òdodo; eni s ‘òtító ni’malè ngbè. Ase.Hay maldad en el viajero que va por el camino ancho.Sea veraz, sea virtuoso. Asé.