Ile Ashé Oya Iyàmí Agbadà ( Ilé wà ti Oya )

Esu Ni Ba Ko

Escrito por iyamioya 19-05-2006 en General. Comentarios (0)

Esu Ni Ba Ko

El Mensajero Divino y el origen de la confusión.


Por Fa'lokun Fatunmbi


    
La disciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de “Ìfáiyà” (estados alterados de consciencia), son usados para emprender la comunicación con los Orisha. Ìfáiyà incluye “ogbón inú” (intuición elevada), “ìsotélè” (habilidad para ver el futuro), “alála” (comunicación con los Orisha a través de los sueños), “Egúngun” (posesión por parte de espíritus de los ancestros) y “Orisha’gun” (posesión por parte de fuerzas de la naturaleza).

     El entrenamiento en estas destrezas requiere la capacidad de distinguir entre “ofo Orisha”, que es “la voz del espíritu”; “ofo egun”, que es “la voz de los ancestros”; y “Esu ni ba ko”, que es lo que puede ser descrito de acuerdo con la terminología occidental como “la proyección de la fantasía personal”. Cuando alguien emprende el proceso de comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación de esa comunicación usualmente es muy similar, en su forma, a los ensoñamientos y las fantasías. Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible tener visiones influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas visiones está en el corazón de Orisha awo (los misterios de la naturaleza).

     Cuando alguien identifica la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en Ifá como “Esu ni ba ko”. En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como “El Mensajero Divino es un espíritu travieso”, aunque una traducción literal sería “El Mensajero Divino no es espíritu”. Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espíritu travieso, Esu puede generar estados de consciencia alterada en los que el auto–engaño se confunde con ofo Orisha o con ofo egun.

     De acuerdo con la práctica espiritual de Ifá, el asiento del auto–engaño está ubicado detrás del cuello, donde el cráneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas por el centro de poder ubicado en el corazón se conectan con los pensamientos generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el corazón crean una condición que es descrita en Ifá como Esu ni ba ko.

     La base del cráneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una persona está desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado “Ilè Esu ni ba ko”, que significa “la casa del divino espíritu travieso”.
 

 
Ialorisha Miriam ti Oya
 
 
 
 
 
 
 

Formacion de un Egbe o Ilé

Escrito por iyamioya 19-05-2006 en General. Comentarios (1)
FORMACION DEL ILE

Las casas de Batuke son fundadas por el Babalorishá o Ialorisha que cumple la función principal de Sacerdote supremo del Ile, es también el Babalaxé, dueño del Axé del templo, siendo el jefe supremo, quién posee el conocimiento y el fundamento religioso mas importante en el Ile.

El Babalorishá ,o Ialorisha es el portador/a del Axé de la familia religiosa a la que pertenece, recibe y hereda toda la fuerza espiritual que tiene esta cadena religiosa desde su principio.

Él es responsable de la realización de todos los rituales y ceremonias realizadas, del cuidado de los cuartos sagrados, su utilizacion, y principalmente por la preservación del Axé, que es lo que mantiene viva la existencia espiritual del ILE.
El grado de iniciación se da de acuerdo a la antigüedad iniciatica y no por la edad real del Sacerdote.

Entre las funciones que tiene el Baba o Iya,en unas de las más importantes es la de dar continuidad a la cultura y creencia de su familia religiosa.

La categoría que sigue es la del Babakekere conocido vulgarmente como Pai Pequeño, quién es el responsable depositario de todo el conocimiento y fundamento ritualistico del Ile, es preparado para respaldar al Babalorixá en todos los rituales, y esta a cargo de la preparación de todas las ceremonias que van a ser realizadas por el Babalorixá, también es el quién preparará al sucesor legitimo del Ile Axé para ocupará el lugar de Babalorixá cuando este sese por el único medio que es el de fallecimiento, ya que los títulos sacerdotales son vitalicios.
El Ile Axé es formado por un numero de Ogan y Ekedi que responderá directamente en la organización del mismo, son ellos los consejeros espirituales de la casa, los cuales colaboran directamente con el Babalorixá en todos los rituales y ceremonias realizadas en el Ile, son siempre entre cinco y dieciséis miembros dependiendo de la antigüedad de la casa.
Ellos podrán ocupar distintos cargos dentro de la casa religiosa los cuales serán dispuestos por el Babalorishá o Ialorisha

Los cargos de responsabilidad en la  EGBÉ  ( Sociedad religiosa) de la religión Africana son los siguientes:

BABALORISHÁ:  Padre que tiene Orishá.

IALORISHA :Madre que tiene Orisha

BABALAWO:   Padre de los Secretos.

BABALAXÉ:   Padre del Axé.

BABAKEKERE:  Padre Pequeño.

IYABAXÉ:   Madre de las comidas de Orixá

EKEDI:    Mujer consejera espiritual en el Ile.

OGÁN:    Hombre consejero espiritual en el Ile.

IYÁWO:    Iniciado.

Todas los iniciados son llamados Omorishá, o sea aquellos que ya tengan realizado el sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus Orishá en el Ajubó, o sea su Eledá su   Adjuntó y sus pasajes es llamado  Olorixá, vulgarmente llamado  Pronto en los Ile.

El Ile Axé esta formado por un Salón de medidas amplias, desprovista de muebles donde se celebran todas las Ceremonias publicas realizadas en el Templo, en el frente del Ile se encuentra el Cuarto de Bará Lodé y Ogum Avagán, los cuales son la defensa principal de la  casa y forman parte de los Ajubó colectivos del Ile, es a través de estos dos Asentamientos que el Axé de la casa religiosa restituye su energía, siendo imposible realizar cualquier ritual sin la existencia de ellos, todo pasa por estos Orixá, su importancia es tanta que si algún ritual es realizado sin que estén estos Asentamientos el ritual queda totalmente paralizado.

En el lugar mas privilegiado del Ile se encuentra el Cuarto de Orixá, lugar destinado a la Veneración de los Orixá a través de sus Ajubó, es donde se congregan todos los asentamientos, principalmente el Ajubó del Orixá dueño del Ile y los asentamientos que corresponden a los Olorixá de la casa, en un Ile Axé el Cuarto de Orixá es seguramente el lugar de mas importancia y veneración entre todos los cuartos dentro del templo, siendo donde se realizan todos los Sacramentos destinados al culto de Orixá.

Al fondo del Ile Axé se encuentra en Balé, Baba Ilé (Los Padres de la Casa), lugar destinado al culto de Egún (Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus antepasados, religiosos y sanguíneos, siendo también el lugar donde se realizan todos los rituales fúnebres, de los integrantes del Egbé.

En un Ilé Axé es indispensable la existencia de una Cocina destinada únicamente para la Religión, donde se prepara todos los frentes, comidas, ofrendas para los Orixá, Ancestros y entidades ligadas a ella, la cocina esta a cargo de la Iyabaxé, quien es la persona de confianza del Babalorixá que conoce todos los fundamentos de la cocina litúrgica de la religión Africana tradicional.

Fiesta Chica

Escrito por iyamioya 19-05-2006 en General. Comentarios (4)

  FIESTA CHICA

  

Una fiesta chica puede ser:

  • Sacramental (primeros sacramentos iniciaticos)promesal o de agradecimiento
  • La llamada saara o fiesta de Ibeji,que ademas de poder ser utilizada de higual modo que la citada en el primer punto.Tambien es considerada fin de fiesta grande.

  Cuando ya se hizo presente una cantidd de hijos del Ashe que permita dar inicio a la fiesta (esto sucede cuando hay por lo menos siete varones y siete mujeres),el sacerdote hace unas oraciones de llamadas frente al Igbodun de Eshu lode,luego frente al Igbodun general,y por ultimo lo hace encima del Oriase(orisha dueño del pueblo dueño del Ile)(tierra)y por debajo de la cuminera,(orisha del pueblo dueño del Ile (casa)

La unica regla que no cambia en el  ritual del batuque es que al comenzar la fiesta siempre se toca y se danza para Eshu Lode y al finalizar se debe tocar y danzar para Oshala (Orisha superior)El resto del ritual varia de una casa a otra,generalmente cambian algunos Oriki (rezas cantadas),o el orden de llamada de los Orisha.

Generalmente se da este orden:1)Eshu lode.2)Ogun.3)Oya.4)Shango.5)Ode y Ottin.6)Osanyin.7)Shapona.8)Oba.9)Ibeiji.10)Oshun.11)Iemonja.12)Oshala.El hecho de que cada casa,por causa de su propia tradicion o etnia,modifique este orden no alterara en lo absoluto el fundamento,es simplemente un cambio de formas y no de esencias.

Cuando se comienza a tocar para Bara o Eshu Lode,el Babalase con su adja,comienza a cantar los oriki dando inicio a la rueda.Danzando recorre el perimetro del salon en el sentido contrario a las agujas del reloj.

Los fieles con sus atuendos tipicos se van sumando a la alegre danza;se van agregando de a uno y siempre a las espaldas del baba y no sin antes pedir su autorizacion,luego de haber saludado reverentemente al cuarto santo,al tamborero llamado alu,y a todos los jefes y aun a los invitados.

En las casas muy tradicionales,sobre todos las casas Oyo,para el Orisha Bara,solo danzan los hombres.Las mujeres comienzan a danzar cuando termina un ritmo llamado "are",el fin de este ritmo marcara el ultimo Oriki de Bara Lode.

La mesa de Ibeji se hara entre la reza de Oba y Oshun,seguramente ya habra Orisha en la tierra montado en sus hijos (en trance mediumnico)a ellos se le entregan vandejas con dulces,tortas,caramelos etc.Luego se formara una rueda de niños,entre la rueda de fieles y la de Orisha,

Los orisha repartiran los contenidos de las bandejas entre todos los niños,dandoles bendiciones y deseos de salud,felicidad,etc.Culmina este reparto con rezas llamadas de "fundamentos" en la cual los niños son ordenadamente retirados de la rueda.

Tambien se puede hacer mesa de Ibeji,o saara ,como broche final de una fiesta de las denominadas "grandes"no obstante,se suelen hacer tambien por pedidos de proteccion a algun niño enfermo o por alguna mujer que no pueda tener niños.

La fiesta llamada saara comienza similar a todas,solo que cuando se toca para Shango,a la mitad del rito de este Orisha se extiende un mantel blanco en el piso sirviendose una mesa con comidas propias para este fin,y los niños son sentados en su entorno en un orden especifico,y luego seran servidos como los reyes de la festividad.

Mientras los niños sacian su apetito,los tambores y las voces entonan oriki de Ibeji ,que son los celadors espirituales de los niños .Los padres de estos niños pediran por la salud y el bienestar de sus hijos,mientras los asistentes pediran por todos los niños del mundo.

En la mesa de Ibeji generalmente se haran presentes los Orisha femeninos,o sea Oya,Ottin,Oba,Oshun,Iemonja.Y tambien algunos Orisha masculinos como Ogun,Shango,Ode,Oshala Bokun.Estos Orisha se hacen presente por el trance mediumnico,y se quedaran resguardando la mesa situados alrrededor de ella.

Cuando el ultimo niño termine de saciar su apetito y su sed,tras algunos fundamentos del babalase,en orden y con mucho cuidado se ira levantando a los chicos de la mesa,dandoles una bandeja con dulces y devolviendolos a sus madres que los esperan pacientes a un costado.

En el caso de este tipo de fiestas el orden de Orisha es alterado,no olvidemos que Ibeiji esta en el noveno lugar y sin embargo la mesa se hace dentro de Shango que esta en el cuarto lugar.Esto se debe a que,de respetar el orden,los niños comerian a las cuatro de la mañana,y de este modo podran hacerlo a las diez de la noche .

Luego de comer a satisfaccion y ya retirados de la rueda,los niños reposaran y los mayores continuaran con la fiesta tocando y danzando para el resto de los Orisha,salteando a Ibeiji que ya fue conmemorado a traves de la mesa de niños.

Babalorisa Sangodare Akambi