Cuando uno llega a ganar sabiduría se da cuenta que las mas grandes verdades son las mas simples. La profundidad descansa en el núcleo de las ideas y la energía. Esto se demuestra en el concepto y el conocimiento de la naturaleza por los Yorubas y las bases de la Religión Yoruba.Cada aspecto de la Naturaleza exhibe un movimiento constante y dinámico diseñado para alcanzar y mantener el balance. Una tormenta disipa el exceso de calor, los terremotos eliminan la excesiva presión tectónica, las horas del día y la noche señalan el despertar o el descanso de árboles, plantas y animales en un ambiente habitable.Los Yorubas observaron, sintieron y comprendieron el poder y la necesidad de este balance. Cuando por cortos períodos, la naturaleza estaba fuera de control, ya sea debido a sequías, incendios forestales, inundaciones, o calor excesivo, los habitantes de esa área sufrían las consecuencias. Era solo cuando la naturaleza de forma dinámica corregía este desbalance de corta duración que la seguridad y la salud eran restauradas. Ellos también observaron otra verdad crítica. Todos los seres humanos de este planeta llegan a su balance propio como resultado del balance de la naturaleza.A un nivel básico esto se entiende claramente. Si las cosechas son destruidas por las sequías, los hogares barridos por inundaciones o nuestros hijos impactados por descargas eléctricas, sufrimos un gran desbalance en nuestras vidas. Cuando la naturaleza restablece el balance, solo entonces estamos en capacidad de restablecer el nuestro. Pero a otro nivel crítico, también se dieron cuenta que así como la energía de una tormenta podía corregir el desbalance provocado por la sequía, o el incendio de un bosque limpiar el lugar de árboles muertos para que nueva vida tomara su lugar, eso en la relación simbiótica de todos los seres vivos de este planeta, las disímiles energías de la naturaleza podían mantener o restaurar nuestro propio balance personal también.Ellos identificaron y nombraron a muchas de esas energías. Las llamaron Irunmole u Orisas. Se convirtieron entonces en especialistas de sus muchos aspectos. Se conectaron íntimamente con aspectos específicos de la naturaleza y trabajaron para efectivamente acceder y usar esa energía para restaurar o mantener el balance en otros humanos. Ese balance permitió nuestra propia conexión natural simbiótica y relación con el mundo en que vivimos. No obstante, nunca olvidaron que en el proceso de restaurar o mantener nuestro propio balance personal era solo un puente que nos permitía conectarnos y llegar a un balance natural con el universo como un todo, del cual somos una parte literal.
El espíritu de un antepasado puede ser invocado con el fin de tomar una forma material, apareciendo solo y hablando, trayendo bendiciones y orientaciones, para quien lo desee. Esta forma recibe el nombre de Egúngún ( enmascarados ). Para preservar su condición de Ará Órun ( habitante del Órun - Cielo ), este espíritu se presenta totalmente envuelto ... en su vestimenta llamada agò, confeccionada con telas de diversos colores abalá, tiras coloridas bànté e ópá, confeccionadas de manera que lo cubra de cabeza a los pies, pero no ocultando las características físicas principales.
El solo ve a través de un agujerito hecho en la tela a la altura de los ojos y cubierto con una red llamada Kàfó, para esconder su identidad. Nadie, salvo algunas personas autorizadas llamadas Òjè, pueden acercarse y tocarlo. Para comunicarse usa una vos gruesa y fuerte séègì, y siempre en lenguaje ritual, traducida por los Òjé, los cuales se valen de una varita de madera denominada ìsan, extraída del árbol Àtórí, o de las nervaduras de Igi ope, ( árbol de dendé). Popularmente en los Candomblés se la llama vara de Àtóri. Se lo suele llamar Egun, que significa esqueleto, hueso.
En Brasil este culto, tiene su saceredote más elevado Aláàpinri, que en tierras Yoruba debe ser un hombre monórquido, o sea con un solo testículo. Esos Egúngún son relacionados con los Orixás y en las representaciones públicas, usan los símbolos de los propios Orixás, para mostrar su identidad Bàbá Agbóulá; Àjímúdá ou Yánsàn. La palabra Bàbá, cuando se utiliza en esos casos definiendo los Egúngún, se lo hace por el respeto que tiene la ancestralidad y revivida en esa manifestación.
En los ritos del Candomblé, toda vez que se reverencian los Orisás, una parte de las ceremonias son destinadas a los ancestrales de la comunidad.
Son conocidos como Ésà y son representados por los títulos que tenían: Ésà Asika, Ésà Obitiko (Bámgbósé), Ésà Oburo (Oba Sàniyà), Ésà ajadi, Ésà Adiro, Ésà Akésan e Ésà Akáyodé.
El acutà es el centro, o imàn que atrae al Orixà, es el punto principal entre el orixà y la persona. Los Acutàs son distintos en tamaño, forma, color, consistencia, etc.
Debiendo ser elegido el Acuta de acuerdo al Orixà que va a ser asentado, siempre a travez del jogo de Buzios,porque es el Orixà que va a ser asentado el que escoje su Acutà.
El Acutà deberà ser siempre de piedra cambiarà el color forma o consistencia.
BARA: Piedra de forma piramidal.
OGUM: Piedra de forma de un escudo o espada de mineral de fierro.
OYA: Piedra de forma arredondeada chata, tipo un corazòn, rojiza oscura.
XANGO: Piedra en forma de hacha.
ODE: Piedra en forma semicilindrica, dentada, semejante a un arco.
OTIN: Piedra en forma arredondeada semejante a un coco.
OBA: Piedra en forma de oreja.
OSSANHA: Piedra en forma de pie.
XAPANA: piedra en forma de tejido corrugado, semejando viruela de color oscura.
OXUM: Piedra en forma arredondeada y amarilla.
YEMANYA: Piedra brillosa blanca, azul o lila (amatista) de diversas formas siendo la màs comùn arredondeada.
OXALA: Piedra brillosa blanca o lechosa blanca, de diversas formas, siendo la màs comùn arredondeada.
ORI INU requerira de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer mas su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrupedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco , jovenes y muy sanos. Es muy comun que se confunda el llamado OBORI o rogacion a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogacion de cabeza refiriendonos solo a la cabneza en si, son dos principios muy dificiles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y mientras que a ORI se le invoca para obtener mas su asistencia y poder.
ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI I DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE.
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el orisha (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el orisha quien lo cambia a uno, igual que se asa un ame. Aye , por favor no interceda en mi destino Mi ori, no me dejes convertirme en objeto de burla No permita a lo malo echarme a perdir mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas le sirven a el como guia al paso por la vida.
Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier indole, primero se hara obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy comun vez que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori noi esta aceptando lo que quieren hacerle . Hay que estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumision. Siempre que se haga ebo a los orishas con sangre debera darsele parte de esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a ori , no se ha hecho nada. Al unico orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y despues se besa es a orunmila, puesto que el fue en el odu baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de direccion, orunmila es eleri ipin, el testigo de la creacion y de ori. Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal.
ORI ISHESHE(el designador), ORI AKOKO(la primera cabeza), ORI OORO(la cabeza del amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos los ori del mundo. Este prototipo representa la correccion, el camino correcto , la guia de todos los ori. Dicho prototipo se representa por una figura conica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior debera tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ewos de nuestro odu. A su vez esta figura conica ira dentro de un receptaculo tambien en forma conica. Nuestra cabeza siempre comera con este orisha y a el seran dadas las primeras oraciones junto con orunmila. A la muerte, a este orisha se le haran ceremonias especiales de despedida pues es el unico orisha que nos acompana de orun a aiye y de aiye a orun.
ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI
Es ori solo quien acompaa sus devotos a cualquier lugar sin virar atras Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuiestes tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros estan equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer ifa o osha.. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rapido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y asi no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinacion de cualquier indole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedio?. Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de ifa o babalawo para poner un ejemplo:? . Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas comoda o logica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaria ,no significando esto de que el medico es una basura y no sabe. A modo de ejemplo , para que entiendan pondriamos que: Una persona X tiene en su destino que a los 18 aos tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por utlimo a los 80 adivina los numeros de la loteria. Que podriamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasariamos el accidente hacia los 80 aos, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rapido al ultimo que seria exitoso.
Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aqui sigue con el ultimo. Y en cuanto a la loteria, con 80 , seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendria, pues entonces , si fuese asi como asi, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?.
El sacerdote de Ifa u orisha es un beneficiado de olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que ensee a sus neofitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de ifa u orisha es un profeta de olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guia, es un maestro del espiritu.
El ori del sacerdote es un ori lider, es un ori que guiara a los demas por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros ori , se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un voto de pobreza ante odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su etica y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc, etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolveria y en vez de esto lo que le dicen hacer ifa u osha, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neofito confundido se piensa que al tener los orishas lo podra todo, hara lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifa es un modo de vivencia, no es un modo de sobrevivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el conocimiento(IMO), la inteligencia(AGBON) y el entendimiento(OYE). E ifa dice en Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.
Todos los drechos reservados para el autor.
Ori ya escogio antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada(cuerpo) un destino y este debera ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidio en orun, entonces la vida se convertira en un caos y vendra el sufrimiento. Entonces es que entra a hacer funcion el orisha tutelar a traves de un asentamiento y un ita , el cual le dira al individuo la forma de vivir que escogio y que debe hacer para superar los obstaculos a que sera sometido y que el mismo escogio . De nada vale que una persona se asiente osha si en realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer. Cual quier duda que la persona tenga acerca de una decision que este confusa para el, entonces entra en efecto el oraculo de ifa, el oraculo de orunmila eleripin, quien fue el testigo de ori en Orun. A esto se debe que los itases de orisha e ifa tenga una similitud exacta en su conversacion.
Los distintos niveles seran alcanzados asi sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podran lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este ultimo hara innecesario la utilizacion del segundo. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una marca de ropa a otra, la marca? Su funcion es la misma: taparnos el cuerpo.
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamao? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales ,les aflijen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustan al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambicion, pero el grado de frustracion es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente que nada le falta.
Debemos pensar que olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los pajaros, todos tienen plumas , pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son diferentes, ningun zunzun se puede alimentar como aguila ni ningun aguila puede vivir como el zunzun, que sucederia?.
Si nos ponemos a pensar en que radica la razon por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma comun alli, nos alimentamos basicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuacciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se graduan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante?. Dieron clases diferentes?. No.
La respuesta a estas preguntas es facil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno . Cada espiritu segun el nivel alcanzado al momento asi sera su razonamiento y comportamiento . Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra seran los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduria solo se abriran para los oidos que esten preparados para escucharlo.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condicion social, etc. AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido sera en base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN. Esto sera hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo sera Orunmila eleripin. En ese momento seran acordados los diferentes obstaculos y facilidades con que estara llena nuestra proxima venida. Alli se establecera ; tiempo de existencia, ayanmo en general, etc. AKUNLEGBA: Estas seran las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurriran de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.
Los dos utlimos, o sea Akunleyan y akunlegba podran ser modificados por APARI INU en la forma anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda indole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orishas, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes, evadir los llamados oshos(brujos ) y eleiye(brujas), en resumen , poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI(la divinidad del infortunio y de los obstaculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la accion fisica y ori radica en el cerebro, es quien piensa y analiza . En multiples ocasiones vemos que la accion fisica no es la aprobada por ori y que despues de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de ori y entonces el hombre baja la cabeza en seal de frustracion y cuando sucede que el cerebelo o eshu ni ipako obedecio el poder de ori, el hombre levanta la cabeza en seal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser minimo, si tenemor mal comportamiento, robamos, etc, iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud sera quegrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos maana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeos deseos para lograr algo mayor.
Casi todas las personas culpan a los demas o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifa en Oshe fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Ademas de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas nos nos salgan como estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro caracter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno caracter.
Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre), sokun(el llanto), solo las dos primeras lo hicieron rapido. Es por eso que lo primero que se ve acompaando al humano es la sangre antes de salir este del utero de la madre, despues seguidamente comienza a llorar. Los dos ultimos hicieron el ebo mas tarde , pero mas completo, es por eso que el nio a los 42 dias comienza ya a reir y despues tendra que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstaculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud asi sera mas duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriendose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirira la categoria de orisha, cada dimension acabara muriendo la persona hasta asi llegar a la ultima fase…
Los Yoruba, como los demás grupos africanos, creen en la participación activa de los antepasados. La muerte, para ellos, no significa sólo el fin de la vida humana. La vida terrestre, se prolonga hacia una vida más alla de la tumba. Y continuará en alguno de los nueve espacios del Orún (Cielo), el dominio de los seres sin Èmì (Vida). Asi la muerte no representa una extinción, sino el paso de una vida a otra.
Los antepasados o ancestrales son llamados Òkú Òrun y Àgbagbà, sino también con el título de Ésà, nombre usado para reverenciar a los ancestrales en el rito Ìpàdé en los Candomblés. Un antepasado es alguien, de quien una persona desciende, sea a través de su padre o de su madre, en cualquier período del tiempo y que la persona viva conserva relaciones filiales afectuosas. Solamente llegarán a la condición de ancestral, con merecimiento del culto, aquellos que llegasen a una edad avanzada, con una vida de buena calidad, y efectuados trabajos sociales además de haber tenido buenos hijos.
Para los Yoruba un casamiento sin hijo, es algo no bien visto. Su sistema de valores tiene por base tres cosas, a saber: Owó (Dinero), Omo (Hijos) y Àíkú (Vida larga). Esta última es la mas importante, porque es la posibilidad por la cual las otras dos se hagan realidad.
Ya llendo hacia el Orún (Cielo), los ancestrales se liberan de todas las restricciones impuestas en la Tierra, de esa manera, adquieren poderes que pueden ser usados para beneficiar a sus familiares, que aun están en la Tierra. Por eso es necesario que se mantengan en un estado de paz y contentos. Cuando se dice que hay un culto a los ancestrales, en realidad es la manifestación del relacionamiento familiar indestructible, entre el familiar que partió y los que aun quedaron vivos. La palabra homenaje, sería en este caso la correcta, para poder entender esta situación.
El encaminamiento del espíritu, luego de los rituales realizados, consta en pasar nuevamente por el portón de Oníbodè (Portero), en dirección a Olódùmarè (Dios) para recibir el juicio de sus actos en la Tierra. De acuerdo al Orún (Cielo) que le fuera destinado ( recordemos que hay nueve espacios), continuará ejerciendo sus funciones familiares, ahora de una modo mas poderoso sobre sus descendientes. Ellos continuarán llamándolo Bàbá mi (mi padre) o Ìyá mi( mi madre). De esta manera en sus comunicaciones dirán "Voy a hablar con mi padre/madre" y no " voy a hablar con el espíritu de mi padre/madre"
Toda la religión encara esto: Nacimieno, Vida y Muerte ( Ìbí, Ìyé, Àti Ikú ), La Otra Vida ( Iyè Lébin Kú ), el Juicio Divino ( Ìdájó ti Olórun ) y el Posible Retorno en Otras Vidas ( Àtúnwa ).
ANCESTRALES
El espíritu de un antepasado puede ser invocado con el fin de tomar una forma material, apareciendo solo y hablando, trayendo bendiciones y orientaciones, para quien lo desee. Esta forma recibe el nombre de Egúngún ( enmascarados ). Para preservar su condición de Ará Órun ( habitante del Órun - Cielo ), este espíritu se presenta totalmente envuelto en su vestimenta llamada agò, confeccionada con telas de diversos colores abalá, tiras coloridas bànté e ópá, confeccionadas de manera que lo cubra de cabeza a los pies, pero no ocultando las características físicas principales.
El solo ve a través de un agujerito hecho en la tela a la altura de los ojos y cubierto con una red llamada Kàfó, para esconder su identidad. Nadie, salvo algunas personas autorizadas llamadas Òjè, pueden acercarse y tocarlo. Para comunicarse usa una vos gruesa y fuerte séègì, y siempre en lenguaje ritual, traducida por los Òjé, los cuales se valen de una varita de madera denominada ìsan, extraída del árbol Àtórí, o de las nervaduras de Igi ope, ( árbol de dendé). Popularmente en los Candomblés se la llama vara de Àtóri. Se lo suele llamar Egun, que significa esqueleto, hueso.
En Brasil este culto, tiene su saceredote más elevado Aláàpinri, que en tierras Yoruba debe ser un hombre monórquido, o sea con un solo testículo. Esos Egúngún son relacionados con los Orixás y en las representaciones públicas, usan los símbolos de los propios Orixás, para mostrar su identidad Bàbá Agbóulá; Àjímúdá ou Yánsàn. La palabra Bàbá, cuando se utiliza en esos casos definiendo los Egúngún, se lo hace por el respeto que tiene la ancestralidad y revivida en esa manifestación.
En los ritos del Candomblé, toda vez que se reverencian los Orixás, una parte de las ceremonias son destinadas a los ancestrales de la comunidad.
Son conocidos como Ésà y son representados por los títulos que tenían: Ésà Asika, Ésà Obitiko (Bámgbósé), Ésà Oburo (Oba Sàniyà), Ésà ajadi, Ésà Adiro, Ésà Akésan e Ésà Akáyodé.
Los cultos de origen africano llegaron junto con los esclavos a Brasil. Los yorubanos - uno de los grupos étnicos de Nigeria, resultado de varias agrupaciones tribales, tales como Ketu, Oyó, Ijexá, Ifan e Ifé, de fuerte tradición, principalmente religiosa - nos enriquecieron con el culto de divinidades denominadas genéricamente de orixás. (1 - por razones gráficas y para facilitar la lectura, los términos en idioma yoruba fueron aportuguesados. Ej.: orisá = el orixá/oricha.)
Esos negros yorubanos no sólo adoran y rinden culto a sus divinidades, sino también a sus ancestrales, principalmente los masculinos. La muerte no es el punto final de la vida para el yorubano, porque él cree en la reencarnación (àtúnwa), es decir, la persona renace del mismo seno familiar al cual pertenecía; ella revive en uno de sus descendientes. La reencarnación se realiza en ambos sexos; es un hecho terrible y penoso para ellos no reencarnar.
Los muertos del sexo femenino reciben el nombre de Iami Agbá (mi madre anciana), pero ellos no son individualmente venerados. Su energía como ancestral se aglutina de una manera colectiva y es representada por Iami Oxorongá, también llamada: Iá Nlá , la gran madre. Esta inmensa masa de energía que representa el poder de la ancestralidad colectiva de lo femenino es venerada por la " Sociedad Geledê", compuesta exclusivamente por mujeres, y sólo ellas detentan y manipulan este peligroso poder. El miedo del enojo de Iami en las comunidades es tan grande que, en las fiestas anuales en Nigeria en honor al poder femenino ancestral, los hombres se visten de mujer y usan máscaras con características femeninas, bailan para calmar el enojo y mantener, entre otras cosas, la armonía entre el poder masculino y el femenino .
Además de la Sociedad Geledê, existe también en Nigeria la Sociedad Oro. Éste es el nombre dado al culto colectivo de los muertos masculinos cuando no son individualizados. Oro es una divinidad así como Iami Oxorongá, siendo considerado el representante general de los antepasados masculinos y venerado solamente por hombres. Tanto Iami cuanto Oro son manifestaciones del culto a los muertos. Son invisibles y representan a la colectividad, pero el poder de Iami es más grande y, por consiguiente, mas controlado, inclusive, por la Sociedad Oro.
Otra forma, y más importante de culto a los ancestrales masculinos, es elaborada por las " Sociedades Egungum." Éstas tienen como finalidad celebrar ritos a hombres que fueron figuras destacadas en sus sociedades o comunidades, cuando vivos, para que ellos continúen presentes entre sus descendientes de forma privilegiada, manteniendo en la muerte su individualidad. Estos muertos aparecen de manera visible pero camuflada, la verdadera respuesta religiosa de la vida después de la muerte, denominada Egum o Egungum. Sólo los muertos del sexo masculino hacen apariciones, porque sólo los hombres poseen o mantienen la individualidad; a las mujeres le es negado este privilegio, así como el de participar directamente del culto.
Esos Eguns son venerados de forma adecuada y específica por su sociedad, en lugares y templos con sacerdotes diferentes de los de los orixás. Aunque todos los sistemas de sociedad que conocemos sean diferentes, el conjunto forma una sola religión: la yorubana.
En Brasil existen dos de esas sociedades de Egungum, cuyo tronco común se remonta al tiempo de la esclavitud: Ilê Agboulá, la más antigua, en Ponta de Arena, y una más reciente y ramificación de la primera, o Ilê Oyá, ambas en Itaparica, Bahía
El Egum es la muerte que vuelve a la tierra en forma espiritual y visible a los ojos de los vivos. Él "nace" a través de ritos que su comunidad elabora y de las manos de los Ojé (sacerdotes), muñidos de un instrumento invocatorio, un bastón llamado "ixã", que, tocando en la tierra 3 veces y acompañado de palabras y gestos rituales, hace que la "muerte se transforme en vida", y el Egungum ancestral individualizado esté de nuevo "vivo".
La aparición de los Eguns está rodeada de misterio, diferente al culto de los orixás, en el cual el trance se sucede durante las ceremonias públicas, delante de ojos profanos, de fieles y de iniciados. El Egungum simplemente surge en el salón, causando impacto visual y usando la sorpresa como rito. Se presenta con una forma corporal humana totalmente recubierta por una ropa de tiras multicolores, que caen desde la parte superior de la cabeza formando una gran cúmulo de telas, debajo de la cual no se ve ningún vestigio de lo que es o de quien está bajo esa ropa. Habla con una voz gutural, inhumana, ronca y, a veces, aguda, metálica y estridente - característica de Egum, llamada de séègí o de sé, y que está relacionada con la voz del mono marrón, llamado ijimerê en Nigeria .
Las tradiciones religiosas dicen que bajo la ropa está solamente la energía del ancestral; otras corriente afirman que bajo las telas está algún meriwo (iniciado en el culto de Egum) bajo trance mediúmnico. Pero, contradiciendo la ley del culto, los mariwo no pueden caer en trance, de cualquier tipo que sea. Sea como sea, Egum está entre los vivos, y no se puede negar su presencia, energética y mediúmnica, pues las ropas están allí y ahí está el Egum.
La atención a Egun es de suma importancia si se quiere mantener la armonía y la eficacia a la hora de la realización de ceremoniales en la religión Yoruba. Una de las reglas principales de esta religión es la de atender a Egun o como se les llama comúnmente, a los muertos, antes de comenzar cualquier ceremonia.
De esta manera podemos observar que antes de que comience cualquier ceremonia de envergadura , siempre se le pregunta al Egun con el oráculo de los cocos, si está conforme con lo que se está haciendo, algo que aprovechará para manifestar algún mensaje o necesidad, si así lo requiere.
Esta ideología Yoruba con respecto a los muertos parte de la idea de que algunos Santos fueron muertos antes de llegar al nivel de orisha, o sea que tuvieron que evolucionar sus imperfecciones aquí en la tierra a pesar de que poseían una esencia divina dentro de su ser. En nuestro Nacion se acostumbra a atender a Egun en el cuarto del Valet donde tambien mora Eleggua como encargado de cuidar de los Egunes , en donde se canaliza la energía de espíritus guías y familiares difuntos gracias a rezos, oraciones y peticiones , la luz de un velón y ofrecimientos como tabaco, café, miel, aguardiente, frutas, Cocos flores y comidas de las que le gustaban a los difuntos.aparte de las comidas que previamente se les dará a Eleggua.
Entre los Yorubas existen 3 agrupaciones o sociedades que se encargan de realizar ceremoniales de profunda envergadura a Egun. Estas sociedades datan de los tiempos más antiguos y llevan por nombre: Ogboni, Gelede y Egungun
En Ifa a la muerte tambien se le llama Ikú.
La historia dice, que era una etapa donde los seres humanos fueron recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los Orishas tambien tenian miedo y estaban molesto hasta el dia que llego Orunmila. Un dia cuando Iku no se dio cuenta Orunmila fue y consiguio el martillo de la muerte; la herramienta de Iku, como Iku notó que había desaparecido el martillo debilitado fue detrás furiosamente a la casa de Orunmila y le mando que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: "No, tu fuiste seleccionado por Olodumare para llevar los seres humanos a su tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu deseaste." Iku contesto: Si ellos no mueren muere la tierra." Orunmila: tu no tienes ningun derecho, de tomar a los seres humanos antes de su tiempo, despues de larga reflexion, Orunmila reconocio la logica en lo cual Iku dijo: "Si los seres humanos nunca mueren, morira la tierra, porque la tierra no estaría capaz de alimentarlos a todos." Con lo cual Orunmila convino con Iku en la siguiente condicion: "Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamas y nunca te vas a llevar a mis hijos antes su tiempo vencido." Mis hijos llevan mi Ide sagrado en la mano izquierda. Todos los iniciados de Ifa tienen puesto el Ide en la mano izquierda. Asi fue cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que todos los hijos de Orunmila no seran llevado antes de su tiempo.
Onifa es una iniciacion que solamente es realizada por el Babalawo y para todos los seres humanos está disponible. Onifa contiene los Ikines, un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así como la Agere-Ifa. Por la mano de Orunmila también se determina el dios de la proteccion de cada persona. Tambien se toma posesion de convertir la destinacion por su Odu. La iniciacion se divide en tres días. La historia indicada arriba es una ampliada explicacion a la mano de Orunmila
Eluku al igual que Oro, es adorado por muchos pueblos africanos, como por ejemplo entre los Eggbas de Abbeokuta. Estos en este caso, están eclipsados por el culto a Oro mucho más que a Eluku. Como Oro, Eluku es adorado en más de un distrito. Es adorado por los Egbas en Abeokuta, donde su adoración ha sido eclipsada por la de Oro. Siendo este uno de los sitios de mayor adoración por el mismo, junto con los Aworís y los Ijebbú. Eluku, es el espíritu deificado de un antepasado, al igual que uno de los dioses de estas tribus. Se ha impuesto un gran secreto en relación con su adoración. No hay forma de entrar ni de acceder a ningún secreto guardado, y los mismos están en posesión de una asociación que se compone de personas iniciadas, y éstas tienen tan celosamente guardados sus ritos y ceremonias que es muy pequeña la información que se ha filtrado al mundo de los no iniciados.
El principal obstáculo en el modo de obtener información, es que la representación de las ceremonias, se realizan fuera del pueblo y por la noche, y una sola vez al año Antes de que empiecen las ceremonias, es proclamado un confinamiento similar al de Oro .Los miembros de la asociación se reúnen en la casa de la asociación y luego hacen una procesión a través de la ciudad hacia el bosquecillo Eluku. Hay personas que van chiflando por todo el camino, durante la procesión, hasta llegar al lugar de ceremonias.
Sin embargo, es en relación con ritos funerarios, que alguna información interesante relativa a la adoración Eluku, puede ser obtenida. Por ejemplo, si un miembro de la asociación Eluku muere, los miembros supervivientes se reúnen para celebrar solemnes ritos fúnebres, que al contrario de los de Oro, no son tan caros. Las ceremonias son representadas al tercero, séptimo y cuarenta días, después de la muerte del miembro. Las ceremonias mas corrientes, son las del día 14, dada la distancia que hay entre la muerte y los 40 días. Las ceremonias del séptimo día son las más importantes, incluso por la importancia ceremonial que se realiza en estos días.
Se suele utilizar el mismo cadáver, pero por el tiempo transcurrido y la descomposición, se sustituye por un tablón desnudo que representa al mismo. Este es colocado una hora después de la puesta del sol, en un recinto cercado bien iluminado a la luz de las velas, y es invocado el espíritu, al cual se le hacen preguntas sobre él, que son contestadas. Esto se hace mediante el súyere siguiente:
J’epo l’aiye o!
B’ai jeun l’orun a ko mo
Se’re l’aiye o
B’ai sere l’orun, a ko nio.
¡Come, espléndidamente en este mundo!
Nosotros no sabemos si hay comida en el cielo,
¡Come bien en este mundo!
Nosotros no sabemos si hay buena comida en el cielo”
Los sacrificios son ofrecidos, el muerto es invocado de nuevo y responde con los fuertes gritos de Eluku.
La mayoría de los mitos sobre Eluku son de origen extraños. Se dice que había nacido en Iraye, en la casa real de Oniloku, el rey de Iraye. Durante su vida mostró tal poder espiritual que, después de su muerte, se creía que su poder espiritual era todavía válido para sus seguidores.
El origen del término Oro ha dado lugar a muchas especulaciones así como contradicciones. Se especula que la palabra Oro, nace de un descubrimiento musical causado por el Oricha de la música, llamado Abe o Ise. Otra hipótesis relación a la adoración a Oro, es que los Hausas, utilizaban una estaca Oro, para espantar los pájaros de las cosechas y granjas, debido al zumbido que creaba, hasta que los Yoruba lo descubrieron. Una tribu lo usaron para espantar a los pájaros, y los ingeniosos Yorubas lo adoptaron como una forma de adoración a los espíritus.
No sería prudente el descartar todos los mitos Yoruba y leyendas como poco fiables. Algunos de ellos llevan el sello de origen reciente. Otros han sido tan modificados hasta perder su valor para finalidades prácticas. Pero hay unos pocos que contienen elementos que han sobrevivido desde el remoto pasado. Se le puede dar un sentido también lógico, dentro de los márgenes de estudio e investigación, a la altura de compararlo con determinados cultos egipcios.
Para comenzar con esta comparación, señalaremos las comparaciones de algunos de los Dioses egipcios, con los Yoruba. Por ejemplo, hay un Dios egipcio que se asemeja con Oro, y es Orión, que aunque no es para nosotros mas que una constelación, para ellos es el mismo Orión Sahú. Como ejemplo de esta hipótesis, podemos comparar lo que se comenta en relación de Oro, y es que, Oro, devora el árbol de los sacrificios. Si bien Oro es quien de una forma u otra, en estas tribus se encargaba de desintegrar a los criminales, por la otra, es Orión quien tenía la similitud, en sus acciones, llegando incluso a devorar a los mismos Dioses.
Es muy difícil, que estas teorías sean pura casualidad, pues no es comprensible, dada la gran similitud de hechos entre estos dos Dioses, pudiendo decir incluso de este Dios, Oro, Orión.
Otro título de Oro es Imalé, que es, hijo de la tierra. Geb, el dios que representa a la tierra, es el esposo de Nuit, la diosa que representa al cielo estrellado y a la madre de Orión. Es fácil ver la razón de porqué Oro está descrito como el hijo de la tierra.
El informe detallado del dios yoruba Oro, nos muestra que es una supervivencia del dios egipcio antiguo Orión. Éste es considerado como un dios poderoso. Es, pues, fácil ver la razón de porqué Oro, el superviviente y tan poderoso dios, ejerce un gran poder en el culto Yoruba.
La profundidad de la impresión que el dios ejerce sobre la creencia Yoruba, puede ser medida por la extensión con que es temido, y por la variedad de sentidos en que la palabra Oro es usada. Mostrando el carácter del dios como un espíritu ancestral perteneciente a la familia, la tribu o la nación, e ilustrando la severidad del castigo con que el dios es capaz de imponerse......
Nuestros espíritus ancestros también han hecho de Orum su casa, la palabra Yoruba para nombrar a esos ancestros es EGUN. Y al colectivo de espíritus ó familia de nuestros ancestros, llamada EGUN GUN nosotros creemos que nuestros ancestros pueden visitarnos en sueños, darnos información y mostrarnos la dirección justa de acuerdo a como ellos lo hubieran hecho, cuando estaban vivos. Como espíritus ellos no tienen las limitaciones del entorno humano, son fuertes y sabios es por ello que existe la creencia de que la mayoría, sino todos los mensajes recibidos de nuestros ancestros tienen que ver con el bienestar de la familia. Otra creencia es que podemos comunicarnos con los espíritus de nuestros ancestros hasta 5generaciones anteriores, este es nuestro mas cercano vinculo con el mundo espiritual, nuestros ancestros tienen el poder de comunicarse con ambos, con nosotros y con Dios, se presta atención a nuestros ancestros de cuatro a cinco generaciones de cuyas muertes a pasado un corto tiempo, miembro de la familia los ancianos practicantes de la tradición, los ancestros como muertos vivientes recuerda al ancestro cesa del ancestro está realmente del mundo exterior el ó ella, entonces pueden volver solamente, mediante reencarnación, cuando la ultima persona que llama su nombre, entonces, muerto y sale completamente, junto a lo concerniente con el bienestar general de la familia. Los espíritus ancestros están profundamente relacionados con convenios realizados por ellos socialmente de supervivencia ética y son los mantenedores de la moral de la familia, nosotros creemos que los espíritus de nuestros ancestros siempre están cerca de aquellos, que se comunican con ellos y los resguardan de muchos de los aspectos negativos de la vida cotidiana.
ABIKU
Del mismo gran maestro Pierre Verger quien nos saca de la ignorancia en este tema, con su investigación y valor, cuyo legado será eterno.
Si una mujer, del país yoruba da a la luz una serie de niños que nacen muertos o que mueren a corta edad, reza la tradición que no es la venida al mundo de varios diversos niños, sino de diferentes apariciones del mismo ser (para ellos malefico), llamados àbíkú (el que nace para morir) quien se cree que va a venir al mundo por un breve momento para volverse al país de los difuntos, órun (el cielo), varias veces.
Pasa así su tiempo, yendo y viniendo del cielo hacia el mundo sin permanecer aquí por mucho tiempo, para el gran desespero de sus padres, deseosos tener niños vivos.
Esta creencia se encuentra en los akan - odduns, donde una madre llamada awomawu (él cargador de niños en el mundo para la muerte). El ibo llama el ogbanje del abikú, el Hauças del danwabi y del fanti, kossamah.
Encontramos la información con respecto a abikú en ocho itans-odduns (historias) del ifá, sistema de adivinación yorubá, clasificado en el odu 256 (señales del ifá).
Estas historias demuestran que el órun del abikú forma una sociedad en el egbá (cielo), presidido por Iyàjansà (madre-si-palpita-y-se va) para los varones y el Olókó (jefe de la reunión) para las niñas, pero es Aláwaiyé (rey de Awaiyé) quien es llevado al mundo por primera vez en su ciudad de Awayié. Allí es donde está el bosque sagrado del abikú, donde los padres del abikú van a llevar ofrendas de modo que estén en el mundo.
Cuando vienen del cielo para la tierra, el abikú pasa los límites del cielo delante del protector de la puerta, órun del oníbodé, sus compañeros abikus van con él hasta este lugar en donde se dicen hasta pronto. Los que parten declaran el tiempo que van a estar en el mundo y qué harán.
Le prometen a sus amigos que no estarán mucho tiempo ausentes, éstos niños a pesar de todos los esfuerzos de sus padres, volverán, para encontrar a sus amigos en el cielo . Los Abikú pueden estar en el mundo por períodos más o menos largos.
Una abikú femenina llamada “A-morte-os-puniu”(muerte-que-castiga) declara delante de órun del oníbodé que nada que sus padres hagan será capaz de retenerla en el mundo, ni regalos, ni dinero, ni ropas, ni las ropas que les ofrezca, ni todos las cosas que quieran hacer por ella, atraeran sus miradas ni le satisfarán.
Un abikú varón, llamado ilere, dice que rechazará el alimento y todas las cosas que desean darle en el mundo. Aceptará todo esto en el cielo.
Cuando Aláwaiyé llevó doscientos ochenta Abikú al mundo por primera vez, cada uno de ellos había declarado, al pasar la barrera del cielo, el tiempo que iría a estar en el mundo:
· Uno de ellos propuso volver al cielo el día que viera a su madre.
· Otro, iría a esperar hasta el día que sus padres decidieran casarse.
· Otro, que volvería al cielo, cuando sus padres concibieran a nuevo hijo.
· Otro, que regresaría, el día que comenzara a caminar.
· Otros prometen a iyàjanjasà, quien dirige su sociedad en el cielo, respectivamente, regresar en siete días, o cuando comience a caminar, o cuando comiencen a arrastrarte por el suelo, o cuando comiencen a tener dientes o a estar en pie.
Nuestras historias del ifá nos dicen que ciertas ofrendas hechas con conocimiento de la causa son capaces retener en el mundo este àbíkú y de hacerles olvidarse de sus promesas de ir de vuelta, rompiendo así el ciclo de sus constantes idas y vueltas entre la tierra y el cielo, porque, una vez el tiempo marcado para volver haya pasado, sus compañeros se arriesgan a perder poder sobre ellos.
Es así que en estas cuatro historias que encontramos, las ofrendas que componen de un tronco del árbol de plátano y de otras cosas. Uno solamente de los casos dichos, el tercero, explica la razón de estas ofrendas:
Un cazador que estaba en el momento de la travesía de unos àbíkú, escuchó cuáles eran las promesas hechas por 3 àbíkú que marcarían su tiempo de regresar al cielo.
· Uno de ellos promete regresar de la tierra cuando el fuego que su madre use para preparar sus papillas, se acabe por falta de combustible.
· Otro prometió que regresaría cuando el paño que su madre use para cargarlo se le rompa.
· El tercero dijo esperar para morir el día donde sus padres le digan que han decidido vivir juntos.
El cazador va a visitar a las tres madres en el momento donde están dando a la luz sus niños àbíkú y las aconseja así:
· A la primera, que no permita que se queme enteramente la leña debajo de la olla donde cocina las papillas para su hijo;
· A la segunda, que no permita que se le rasgue el paño que use para cargar a su hijo, que use un paño de diversa calidad, bueno.
· A la tercera le recomienda no especificar ni anunciar cuando será el día donde su hijo tendrá que ir a vivir para la casa de su marido.
Las tres madres van entonces a consultar la suerte con ifá, y les recomienda a ellas que hagan ebbo, respectivamente con ofrendas de un tronco del árbol de plátano, piel de una cabra y de un gallo, obstaculizando así la manera que los 3 Abíkú habían marcado el tiempo de volver al cielo.
Porque, si la primera instala un tronco del árbol de plátano en el fuego, destinado para cocinar al papilla de su hijo, antes que él se apague, el tronco del árbol de plátano, lleno de una savia esponjosa, no podrá quemarse del todo, y el abikú, viendo que no encuentra la leña consumida por el fuego, dice que el momento de su salida todavía no ha llegado.
La piel de la cabra se ofreció para que le sirviera a la segunda madre de paño fuerte que al usarlo para tomar a su hijo, nunca se rompa y así al abikú del niño no encontrar que este paño se rasgó no va a poder guardar su promesa.
No se sabe exactamente el ofrecimiento del gallo, pero la historia cuenta que cuando llegó la hora de decir al hijo que tendría que ir a vivir a casa de su marido, los padres no le dijeron nada al niño y bruscamente le enviaron.
Estos 3 abikú no pudieron mantener la promesa que habían hecho, porque no se habían sucedido las circunstancias que debían anunciar su salida de la tierra tal como lo habían declarado delante del órun del oníbodé. El abikú de estos tres niños no va a morir más. Habían seguido entonces otro camino.
Comentamos esta historia con algunos detalles porque ella ilustra el mecanismo de ofrendas y de su función bien. No es su lado anecdótico (de la leyenda) el que interesa aquí, sino la tentativa de la demostración de los yorubás que la suerte (destinación) se puede modificar, en cierta medida, cuando se saben ciertos secretos.
Entre las ofrendas que las llevan a cabo aquí en la tierra, aparecen, en el primer plano las plantas litúrgicas. Cinco de ellas se citan en estas historias:
· Abíríkolo (el lachnophera crotalaria, los papilolionacaae).
· Agídímagbayin (no identificado).
· Ídí (ivorensis, combretacae del terminalia).
· Àgborin de Ijá (no identificado).
· Crisálidas de Lara (ricinus communis - rojo del mamona).
Todavía más dos plantas se utilizan con frecuencia para sostener al abikú y eso no aparecen en estas historias:
· Olobutoje (curcas, euphorbiaceae del jatropha).
· Eméré de Òpá ( americano, los sterculiaceae del waltheria).
Se ofrecen estas hojas que constituye una especie del mensaje, seguida por encantamientos. En el país yorubá, los padres para proteger su abikú de los niños e intentar retenerlos en el mundo pueden dedicar ciertas prácticas, por ejemplo, hacen incisiones pequeñas en las juntas del niño y se frota atin allí (se hace polvo negro con ossum, las habas litúrgicas y las hojas en este extremo); tambien hacen para atar a la cintura del ondè del niño un talismán hecho de este polvo exactamente negro, contenido en una bolsita de cuero. La acción protectora buscada en las hierbas expresada con fórmulas de encantamiento, se introduce en el cuerpo del niño por las incisiones y fricción, así la parte del polvo negro, contenida en la bolsita de ondé, representa un mensaje no verbal, una especie del material y la ayuda permanente del mensaje dirigido para los elementos protectores contra los elementos hostiles, siendo esta forma de expresión menos efímera de la de la palabra.
En otra historia, se hace alusion a los xaorôs, anillos proporcionados con guizos, usados en los tobillos de los niños abikú, para que a su movimiento ausenten los amigos que intentan venir a buscarlos en el mundo y recordarles sus promesas a ellos.
De hecho sus amigos no aceptan así tan fácilmente la carencia de la palabra del abikú, refrenada en el mundo por las ofrendas, los encantamentos y los talismanes preparados por los padres, de acuerdo con el consejo de los babalawos.
Ni siempre estas precauciones y ofrendas son suficientes para sostener a los niños abikú en la tierra. Iyàjanjasà es muchas veces más fuerte. Ella no deja que funcione lo que las personas hacen para retener los niños.
Contra abikú no hay remedios. Yiájanjàsá los atraerá a la fuerza para el cielo. Los cuerpos del abikú que mueren así, a la fuerza, se mutilan con frecuencia. De modo que, dicen, pierdan sus atractivos y sus amigos en el cielo no desean jugar con ellos, sobre todo para que este espíritu abikú maltratado de esta manera, no desee más venir al mundo.
Este abikú del niño recibe en su nacimiento, nombres particulares. Algunos de estos nombres provienen de saludos tradicionales.
Pueden ser clasificados:
Nombres que establecen su condición del abikú;
Nombres que les aconsejan a ellos que permanezcan en el mundo y les indican que las condiciones para que el abikú regrese no sean favorables.
Nombres con promesas de buen trato en caso que se queden en el mundo.
Con frecuencia se encuentran en el país yorubá, estos nombres en adultos o los velhinhos que gocen de buena salud, muestra de que muchos abikú están con favor en el mundo, quizás a causa de las almas piadosas, o de todas esas precauciones, hacer caso a Orunmila y a la intervención de los Babalawos.
ALGUNOS NOMBRES DADOS AL ABIKÚ:
· Aiyédùn - la vida es caramelo.
· Aiyélagbe - estamos en el mundo.
· Akúji - cuál es difunto, se despierta.
· Bánjókó - uno se sienta abajo con mí.
· Dúrójaiyé - debe gozar de la vida.
· Dúróoríìke - sea, usted que usted será mimada.
· Èbèlokú - él peticiones de modo que sea.
· Ilètán - la tierra acabada (no tiene más tierra para la encaja).
· Kòjékú - no consiente en morir.
· Kòkúmó - no muere más.
· Kúmápáyìí - la muerte no toma este daqui.
· Omotúndé - el niño se volvió.
· Tìjúikú - avergonzado de la muerte (la muerte no se va para matarle)
Estos itens completos se describen en una edición del compartimiento de Afro-Asia, en 14 - 1983, bajo título. * La SOCIEDAD EGBÉ ÒRUN del ÀBÍKÚ, Los NIÑOS NACEN PARA MORIR VARIAS VECES *
Las ceremonias para el abikú pequeño parecen ser poco frecuentes entre los yorubás, la única que atendió Pierre Verger, las ceremonias fueron hechas por el tanyinnon encargado del culto a los dioses protectores de una familia tradicional del barrio de Houéta.
En un canto de la parte principal, ocho estatuas de madera con 20 centímetros de altura y fueron colocadas sobre un asiento de barro. Todos los vestidos con telas igualeas, demostrando por la uniformidad de sus ropas, pertenecer a una misma sociedad (egbé). Seises de estos estatuas representa ábíkús y los otros dos, los ibeji.
Las ofrendas consistidas en:
oká (carpeta del inhame).
Obèlá (especie del caruru).
Èkuru (usado fuera de habas y del guisado en leves).
Dindi de Eran, dindin del eja (carne y fritos de los pescados).
Después de las plegarias del tanyionnon y de ofrecer parte de este alimento a las estatuas, el resto fue distribuidos a la concurrencia.
Una sacerdotisa de Obatalá atendió la ceremonia, representando el enlace que existe entre el orixá de la creación, la gente de los cuerpos mal formados, corcundas, descargados, albinos y aquellos cuyo nacimiento fue anormal (àbíkú e ibeji).
ABIKÚ - CONSIDERACIONES DEL AUTOR EN LOS TIEMPOS DE HOY.
La herencia de los antiguos por sus creencias, historias y ritos de su práctica religiosa y cultural, si adaptan y si se aplican en cualquier tiempo, con su sabiduría, con mucha propiedad.
En su tiempo, no se tienen referencias del aborto, sino en contraste, el esfuerzo por mantener la vida, inclusive en cantidad. Para la práctica adivinatoria por medio del juego de Búzios, identificamos hoy en día muchos de estos abikús, que percibimos en un segundo grado, muchos que son "creados", comienzan a existir por ingerencia del ser humano por medio del aborto, es algo simple de entender y ver por óptica y lógica astral/espiritual que no podemos simplemente borrar de nuestra mente e inteligencia, o en el peor de las hipótesis, no podemos ingnorarla.
En instante donde está fecundado el óvulo al lado del espermatozoo, esta sustancia existente nueva se le proporciona ya alma y el aspíritu, que los cristianos llaman el "ángel del protector" y los yorubanos del "orixá" (Orixa de cabecera), este fenómeno consiste en la teología Yorubana, en la leyenda de Ajálá, que será comentada.
Cuando la ejecución del aborto, propiamente dicho, el ser humano supuestamente ejerce su derecho de eliminar eso que es; más solamente elimina la parte material, el cuerpo, que él creó con el acto sexual de la procreación, el matar de la forma definitiva el embrión, el feto. Pero, ¿esta materia ya está provista de alma y espíritu. Adónde se van? Ya que no fue creado, su alma y su espíritu que se hacen? Para dónde se van? Este análisis no se hace generalmente y es de elevada consideración, tendrá consecuencias? Claro, seriesísimas, que describimos aquí con mucha certeza, basado en las constancias más diversas a través de los consultores, por más de dos décadas, los síntomas del post-aborto, la presencia de esa "figura" que aparece de una forma genética, derivada y oriunda de generaciones pasadas, o que son provocadas a volver en la misma generación, y de las que se volverán en nuestros descendientes, y de la forma más inesperada posible.
La gran mayoría de los seres que se tienen con deformidades, enfermedades serias, muertes prematuras, tienen grandes posibilidades ser abikús fabricado por el hombre. Hoy en día, cuando un nuevo niño muere, tiene mucha posibilidad de ser un abikú que se está volviendo al "cielo", así como persiste la probabilidad a volverse en un hijo siguiente, aún en la misma generación o la siguiente; cuando un niño es muy enfermo y corre riesgo de la vida, debe investigarse en la familia si la madre ha tenido caso de aborto o muerte prematura, es muy posible.
Las reacciones (más de la madre que del padre, en caso del aborto, porque muchas veces el padre no tiene conocimiento o no participa de la decisión) en su vida y en su día a día son sintomáticas: en desequilibrio generalizado, en la vida personal, el trabajo, la casa, en los estudios, nada da seguro, nada va bien, se apena, depresión, pesimismo, carencia del animo, aparentemente todo tendría que estar bien, pero las cosas "no van". Es la influencia de "aquel ser", eso que contrario a las leyes de la naturaleza, fue eliminado "físicamente", lo cual es un hecho grave para el otro plano, próximo, de los padres, afectando sus vidas con estos síntomas.
Así mismo y por cuestión de justicia no podrá un abikú que "fue generado" por una familia, aparecer en otra, que nada tiene que considerar con el acto irresponsable de otros, y percibe que un niño que nace deforme de una cierta forma, o con una enfermedad seria de peligro de muerte, donde quienes realmente sufren la plenitud por ellos, son sus padres (porque el dolor interno es mayor que el dolor físico, y si el niño ya nace de esa forma, él no conocerá lo que es ser saludable, no percibe y no se imagina como se debe sentir alguien normal, por lo tanto su dolor o problemas, para sí mismo es normal).
Esta situación puede y debe ser tratada no sólo en el campo espiritual, los antiguos nos han dejado instrumentos dentro de la religión yorubá, para hacerlo con ebós y ofrendas específicas, de los cuales se valen con el mismo principio que se aplicó en los países yorubanos, "para engañar" abikús; Mucho si se puede mejorar y modificar, evidentemente que habrá algunos casos donde el nacimiento es irreversible, pero si puedo ser detectado por el babalorixá o la yialorixá competente, donde son avisados que la madre podría traer un hijo abikú, por medio de ebbos y ofrendas se puede evitar que el niño venga deforme o con algún problema serio, que en la realidad, nada más son un "regreso bajo forma de castigo" de nuestros actos o de las generaciones pasadas, de un proceso que nunca fue tratado o interrumpido.
De esta forma una vez que el aborto es una situación que trasciende a la mediación de las personas, es algo ligado directamente a la naturaleza, y por lo tanto a su creador, se modifica o se escapa de la ley de los hombres, pero no de la divino. Esto es un hecho porque ninguna religión de la tierra permite el aborto.
Abiku, abi, “el que posee iku,” “muerte”; por lo tanto, “predestinado a la muerte” es una palabra usada para significar los espiritus de los niños que mueren antes de pubertad , y también una clase de espiritus malvados que hacen a niños morir; un niño que muere antes de doce años de la edad que es llamado un Abiku, y el espiritu , que causaron la muerte también que es llamado Abiku.
Parece ser que las zonas deshabitadas del país abundan con números de espiritus malvados o los demonios, que sufren de hambre, sed, y frío, puesto que nadie les ofrece sacrificio no tienen ningún templo, y que se están esforzando constantemente para mejorar su condición inscribiendo a los cuerpos de bebés recién nacidos. Solamente un Abiku puede entrar y detener la vida de un niño , como hay gran competición entre los Abikus para tal posición.
Cuando un Abiku ha inscrito a un niño que él toma para su propio uso, y para el uso de sus compañeros, la mayor parte de los alimento que el niño come, consumen ellos. Es las demandas incesantes que son hechas por el Abikus hambriento afuera, y que el Abiku dejado en un órgano del niño,tiene que satisfacer, que destruyen a el niño, porque el conjunto de su alimento es escaso para sus requisitos. Cuando se cree que un abiku esta lastimando a un niño adueñandose de un organo de este,acustumbran a darle el doble de comida, para todo hecho al niño es sentido por su Abiku. El Abiku dejado en un órgano, en gran parte, se identifica así llevando al niño a la muerte.Una madre que ve a su niño gradualmente el perder de peso sin u7na causa aparente concluye que un Abiku lo ha incorporado, que ella ha dado a luz a un Abiku, y que está siendo hambriento porque el Abiku está robando todo su alimento.
Ella superticiosamente une los anillos de hierro y las campanas pequeñas por los tobillos del niño, y cuelga cadenas del hierro alrededor de su cuello. El cascabelear del hierro y el tintinear de las campanas se supone que aleja al Abiku, por lo tanto son muchos los número de niños que deben ser vistos con sus pies pesados abajo con los ornamentos del hierro.
El niño recupera a veces su salud, y entonces se cree que este procedimiento ha sido eficaz, y que el Abikus se ha conducido lejos.Sin embargo, no ocurre ninguna mejoria, o el niño crece peor, los esfuerzos de la madre para expulsar al Abiku haciendo incisiones pequeñas en el cuerpo del niño, y poniendo en esto las pimientas o las especias verdes,creyendo que de esa manera causará dolor al Abiku y hará que él salga. El niño pobre grita con dolor, pero la madre endurece su corazón en la creencia que el Abiku está sufriendo igualmente
La adoración de antepasado está presente en una cierta forma en la mayoría de las culturas (si está reconocido como tal o no), pero es la más evidente de las culturas indígenas del mundo. Para el casi 95% de la población del mundo, los rezos y ceremonialized ofrendas a los antepasados difuntos son una parte natural de vida diaria. Para proporcionar un lugar para los antepasados en su tabla de cena; para celebrar el remembrance de antepasados en sus reuniones; buscar la dirección y el intercession de antepasados en tiempos de la decisión, el esforzarse, o la lucha, es naturales a la gente indígena alrededor del mundo. La adoración o la reverencia de antepasado está por todas partes en África tradicional. Egungun es una parte de esta adoración.
Los antepasados aseguran un lugar para los muertos entre la vida. Es su responsabilidad obligar a la vida que mantenga los estándares éticos de últimas generaciones. Egungun se celebra en los festivales (Odun Egungun) y ritual de la familia con el masquerade o el costumbre. En situaciones de la familia una anciano o un Alagba de la familia preside rites ancestrales y puede o no puede ser iniciada en la sociedad local de Egungun. Pero en ajustes de la comunidad, colocan a los sacerdotes de Egungun y a los iniciados que se entrenan en la comunicación ancestral, el trabajo ancestral de la elevación y rites del entierro a cargo de invocar y de traer hacia fuera a los antepasados. Los trajes elaborados adornan los masqueraders de Egungun (bailarines), y con teclear y la danza, estos bailarines se posee con los alcoholes de los antepasados. El Egungun entonces espiritual limpia a comunidad y con actuar exagerado/miming demuestre el comportamiento ético y amoral que ocurrió desde su visita pasada, exponiendo las fuerzas y las debilidades de una comunidad con esperanzas de animar befitting del comportamiento de sus descendientes. Una vez que ocurra esto los mensajes, las advertencias y las bendiciones se reparten hacia fuera a los espectadores. Algún Egungun importante incluye el Elewe del Igbominà Yoruba secundario-ethnics, de el cual es común en las ciudadesÒkè-Ilá Òeàngún, Ìlá Òràngún, y Arandun.
La adoración de antepasado nos recuerda que no somos individuos, solo en el mundo; pero parte de una herencia comprensiva y coherente que ata mil millones de almas juntas, aquí en el mercado, y en el reino de los antepasados a que llamamos hogar. Aunque la pena de la pérdida todavía acompaña la llegada de Orisa Iku, la adoración de antepasado provee de nosotros la comprensión esencial para arrestar el dolor y para celebrar la belleza del proceso de la vida.
En El Brasil , el culto principal al Egungun se practica en la isla de Itaparica I en el estado de Bahía pero las casas en otros estados existen.
La religión domina la vida entera de los yorubas; por lo tanto, su concepto del hombre es esencialmente religioso. Al hombre se le considera desde el punto de vista de sus relaciones con los dioses, su vida, durante todo el tiempo que se prolongue su existencia, y el destino de su vida futura, están presentes siempre en su concepto religioso.
Al igual que otras razas, los yorubas creen que la naturaleza humana es en parte material y en parte inmaterial o espiritual. Estiman que el hombre posee un cuerpo material mediante el cual actúa y reacciona en su desenvolvimiento físico, y también consideran que tiene una existencia inmaterial o desmaterializada.Tal creencia está destinada a desarrollarse más ampliamente según va pasando el tiempo. Uno de los factores que más influye en su desarrollo es el nacimiento de niños que muestran “un gran parecido con sus padres”, hasta tal punto que sugieren ser reencarnaciones de sus padres u otros familiares cercanos o antepasados, lo cual lleva al hombre a reafirmar su creencia en una “segunda personalidad”, parte de la cual puede reencarnarse en un recién nacido, mientras que el resto continúa existiendo en el individuo.
En el caso de África, existe esta creencia sobre la doble personalidad. Algunas de las tribus basan su creencia en que el hombre posee varios espíritus o almas; una o dos de ellas pertenecen a su “segunda personalidad”.
Partes componentes de la naturaleza humana
Según los yorubas, las partes que componen la naturaleza humana son las siguientes:
1) Ara: cuerpo físico
2) Ojiji: la sombra
3) Iye: cuerpo mental o mente
4) Oka(n): corazón o alma-corazón
5) Emi(n): espíritu, cuerpo o alma espiritual
1) Ara o “cuerpo físico”, es el medio a través del cual el hombre actúa o reacciona en un ambiente físico o material. Durante la vida del hombre puede ser alimentado y cuidadop. El Ara muere junto con el individuo. Els o que el hombre tiene en común con el mundo físico o material, aún cuando tiene su peculiar forma humana.
2) Ojiji o “sombra”, es lo que acompaña al hombre constantemente durante toda su vida. Es la representación visual (o sea, que puede verse) de su interior u “oka(n)”. Cuando este interior u “oka” muere, esta representación visual o “sombra” deja de existir, y muere con el cuerpo.
3) Iye o “mente o cuerpo corporal”, es la parte consciente o racional del hombre que depende de su cerebro. En cuanto su cerebro o su corteza deja de funcionar, el Iye también muere. Cuando esto sucede durante la vida del hombre, los yorubas dicen: “Ori re fo” o “su cabeza está rota”; o “Iye re ra” que significa “su mente ha desaparecido”. Esta palabra ra se usa para expresar desaparición en el sentido de que Ra, el Dios del Sol, desparece después que el sol se pone.
4) Oka(n) o “corazón o alma-corazón”, es una parte desmaterializada del hombre. Esta palabra tiene dos sentidos o significados: primero se refiere al corazón material, después al “alma”, “alma-corazón”, la base de la inteligencia, el pensamiento y la acción. Si consideramos la palabra en este último significado, vemos que se trata de la parte desmaterializada e inmortal del hombre. Se cree que es el espíritu del hombre. También se cree que el Okan ya existe antes de que el hombre nazca. Puede ser el Okan de un antepasado o de otra persona ya muerta. Puede ser el Okan de un abiku, o sea, “uno que nace para morir”, y por tanto, el niño que posea este Okan morirá joven. Esta palabra se usa en un sentido muy amplio. Se considera que incluye la parte de la persona conocida como Iye o “mente”; y también la que se conoce como inu, “interior o parte interna”. Se considera que tiene una forma con todas las características del cuerpo. Es la parte sustancial del hombre, que utiliza al cuerpo como medio de comunicación con el mundo exterior. No obstante esto, puede salirse del cuerpo sin perder su contacto con él. Esto sucede en el caso de los sueños, pero no se disocia o separa del cuerpo, por lo que puede reencarnarse. Además, por ninguna razón es ajeno al destino del cuerpo. Sobre esta parte del cuerpo, a pesar de todo lo que se ha estudiado e investigado, no se ha podido saber si un mismo Okan puede pertenecer a dos personas. Los yorubas creen que el Okan puede abandonar el cuerpo y ser incapaz de volver a introducirse en el mismo. Esto puede ilustrarse con dos ejemplos. Un brujo puede apoderarse de sus víctimas por medio de su Okan y convertirlo en un pájaro. Si el pájaro es capturado, la brujería nunca despierta; si se mata al pájaro, la brujería muere también. El otro ejemplo es el de una persona que se vuelve loca o idiota, incapaz de sentir interés por nada, o de tomar cualquier decisión. De una persona en este estado, los yorubas dicen: “Okan re ti lo”, o sea, “su Okan se ha ido”.
5) Emi(n), es otra parte importante del ser humano. Es el espíritu, y se le considera como la base de la vida. Es la parte del hombre que está más relacionada con los dioses. Olorun, el dios supremo, es conocido como Elemi o “amo o dueño de los espíritus”. También se le considera la parte más poderosa del ser humano, y puede servirse del Okan y del Ara. Como Okan, Emi es inmortal; abandona el cuerpo después que este muere. Su destino estará determinado por lo que ha hecho durante la vida del ser humano en cuya carme vivía. Puede hacer uso del Ara y mostrarle la forma correcta de hacer las cosas, así como causarle grandes dolores y sufrimientos si esta no dirige bien el cuerpo o sea, un mal uso de sus facultades. En esta creencia se nota algo de la idea que tenemos sobre “conciencia”. No hay palabra alguna en la lengua yoruba que signifique “conciencia”, se utiliza la palabra Okan, por ejemplo: “okan re gun u” significa “su conciencia lo está maltratando o haciéndolo sufrir”. La palabra eri okan o “testigo de okan” se está utilizando actualmente como “conciencia” para poder resolver este problema de vocabulario, pero esta expresión sólo es utilizada por yorubas de cierto nivel educacional, ya que la mayoría de los nativos no entienden este concepto. Por otra parte, parece ser que la palabra Iku, fue anteriormente usada en el sentido de “Espíritu”. Actualmente son muy raras las veces que se usa con este significado. Por ejemplo: Iku-mi significa “mi espíritu”, “algo que es parte de mi, “algo con lo que me es fácil tratar”.
Adivinación de Obbi (adivinación tirando los cocos).
Con el coco partido en cuatro pedazos se pregunta a los espíritus y a los santos. Preguntas y respuestas deben ser concisas. Antes de comenzar la adivinación se le pide permiso a Olofi , después a los difuntos y por último a los Orishas, se rocia con agua tres veces al dios que esta siendo interrogado, esta acción es llamada en Santería moyugbar. Luego se arranca del coco una cantidad de trocitos de pulpa en función del santo que se esta invocando y con estos se salpica la imagen del santo. Se cojen los cuatro pedazos con la mano izquierda y con la mano derecha toca tres veces a la imagen del Orisha ,luego el santero reza al orisha y los presentes contestan Acuelle luego de hacer el signo de la cruz sobre su pecho el santero arroja el coco sobre el piso y procede a interpretar el Oráculo.
La respuesta es según las 5 principales posiciones que tomen los cocos si cóncavos o convexos:
oooo si caen los cuatro con la pulpa hacia arriba es Alafia y es una respuesta buena, éxito, prosperidad , paz , ante un a pregunta la respuesta es Sí , pero el coco debe ser leído otra vez para ratificar su mensaje. Esta posición es buena si cae por segunda vez o si es seguida por Elleife o Itawua y mala si es seguida por Oyekun u Ocana-sode.
ooox si caen tres pedazos con la pulpa hacia arriba y uno boca abajo es Itawa o Itagua, una respuesta indecisa, se debe repetir la tirada. Si vuelven a salir en esa posición es Itawa Meji, pasa a ser una respuesta buena y segura.
ooxx Si salen dos con las pulpas hacia arriba y dos con las pulpas hacia abajo es Elleife, una respuesta buena y muy segura. Es la contestación más fuerte y definitiva significa Sí, no se repite la pregunta.
oxxx si sale uno con la pulpa hacia arriba y tres hacia abajo es Ocana , es una respuesta negativa porque falta algo o cambiar de actitud.
xxxx Si salen 4 boca abajo es Ocana Oyekún, una respuesta negativa y no se debe preguntar más y los cocos se ponen en recipiente con agua fresca . Es la más maligna de todas las figuras pronostica muerte o destrucción, aunque no necesariamente para el consultante, habitualmente se enciende una vela a los muertos .
Oráculo de Ifá
Adivinación de Babalawo
Oráculo de Ifá.
Es el sistema de adivinación mas complejo y extenso del que se tenga noticia, solo deben hacer los Babalawos, que por su jerarquía median entre los Orishas y el consultante. El Oráculo de Ifá el año 2005 fue declarado patrimonio cultural de la humanidad.
Utilizan el tablero de Ifá (nombre de la ciudad sagrada donde nació esta cultura), que es una tabla redonda de madera que se coloca sobre una estera en el suelo y que en él se encuentran señalados los cuatro puntos cardinales.
Como en la adivinación de coco se moyugba antes a Dios, a los difuntos y a los Orishas, pidiendo bendiciones y óptimos resultados para la consulta que se va a iniciar. Con el Ekuele, cadena formada por 8 conchas o semillas toca el Babalawo al consultante para obtener sus vibraciones, y tira el Ekuele o cadena en el tablero que al caer forma 256 combinaciones, a partir de ese momento el Babalawo hace sus predicciones a través de los patakines que son metáforas o relatos en los que se basa para adivinar y aconsejar al consultante.
Ejemplo de patakín:
Olofi (Dios) que había visto a Obbi (el coco) como un personaje justo, lo había situado en lo más alto de la palmera y puso su cuerpo y su alma todo de blanco, también puso a Eleguá al servicio de Obbi. Un día Obbi quiso celebrar una fiesta y encomendó a Eleguá que invitara a los amigos, pero este ya había visto la vanidad y el orgullo de Obbi por lo cual convidó a los mendigos del pueblo. Cuando Obbi vió su casa llena de gente sucia, los abochornó y les pidió que se marcharan.
Pasado algún tiempo Olofi le pidió a Eleguá que fuera a casa de Obbi y Eleguá se negó contándole lo sucedido. Olofi para comprobar las palabras de Eleguá se disfrazó de limosnero y se fue a visitar a Obbi. Cuando aquel vio al sucio limosnero dijo: -¿Usted no podía vestirse mejor antes de venir acá?. ¿No ve que su traje puede manchar lo blanco del mío?. Entonces Olofi se transformó al natural y le dijo a Obbi: Tú eras el más limpio que yo había creado, por eso tu cuerpo y tu alma son blancos y con esto solo consigo que te llenes de vanidad. Como castigo mientras exista este mundo, seguirás siendo blanco por dentro pero negro por fuera y andarás siempre rodando por el suelo.
Cuando sale este patakín en alguna consulta se aconseja no despreciar a nadie.
Diloggun o Echar los caracoles
Diloggun, o adivinación por caracoles.
Este es un sistema de adivinación que hace el santero o santera, es un oráculo de alta complejidad y dificultad. Con una mano de caracol que son 18 caracoles, aunque en el caso de Eleguá la componen 21 de los que se sacan 5 para adivinar con ellos, en la consulta solo se emplean 12 caracoles, según la cantidad que van cayendo boca arriba definen la letra que saca el consultante y se le explica a manera de refranes o patakines (historias). Los refranes son los que dicen lo que pasó, lo que está pasando y lo que va a pasar. Al igual que en las otras adivinaciones se Moyugba antes.
Los doce oddún de los Santeros son:
1-Ocama Sodde : Por uno se empezó el mundo.
2-Eyioco: Lucha entre hermanos.
3-Ogundá: Discusión y tragedia.
4-Eyeresún: Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
5-Oché: Sangre que corre por las venas.
6-Obara: El rey no miente.
7-Odi: Donde por primera vez se hizo entierro.
8-Eyenunle: La cabeza es la que lleva al cuerpo.
9-Osá: Su mejor amigo es su peor enemigo.
10-Offun Maffun: Donde nació la maldición.
11-Ojuani: Sacar agua con las manos.
12-Eyila Chebora : Cuando hay guerra el soldado no duerme.
Para cada Oddún hablan diferentes Orishas y cada uno de ellos tiene
su receta para resolver los problemas que se puedan presentar al consultante.
En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus siembras eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos. De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras.
El agricultor se las ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos.
Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un Àbíkú (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra.
El agricultor no le creyó a aquel Babaláwos. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos Àbíkús. Entonces dos monos se transformaron en Àbíkús y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron: Qué buena fortuna para el agricultor. Otros manifestaron: Esto es un mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos.
Pero como los gemelos eran Àbíkús, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”. De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Òrúnmìlà. Ifá le dijo: Tus problemas son provocados por los monos. Ellos están enviando Àbíkús a los vientres de tus esposas. Tú le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan.
El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo de Ifá para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifá le dijo: “Estos gemelos no son Àbíkús.
Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Òrìsà Ìbejì. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con hijos y buena fortuna.
Ifá también dijo: Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al Òrìsà Ìbejì. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Òrìsà Ìbejì. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono.
El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor.
Desde este día, los gemelos son llamados: Adanjunkale (con ojos brillantes en la casa). El primero que nace es llamado: Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene detrás de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena.
Los Ìbejì son la deificación del nacimiento de dos o más niños al mismo tiempo. Se considera que tienen ciertos poderes especiales e incluso que habrían sido mandados al mundo por el propio Sàngó. Pueden ser un varón y una hembra; dos varones o dos hembras. En el culto a los Òrisà, también hay Ìbejì que pueden proceder de otros linajes que no sean el de Sàngó; como por ejemplo de Yemoja o de Obàtálá. Pero dada la gran influencia de Sàngó, es muy raro que se cultúen a Ibejis que no pertenezcan a su familia y tratándose de los que vienen de Yemoja se los asocia a la unión entre ésta y Sàngó. Por otro lado los Ìbejìs que pertenecen a Obàtálá serían hijos también de Sàngó, pero que por haber nacido albinos habrían sido entregados al culto del Òrìsà funfun, pasando a ser los Ìbejìs que se les entrega a los hijos de Obàtálá.
Los Ìbejì protegen a los niños en general y además también se utilizan para la unión de las personas. Al Òrìsà Ìbejì se lo asienta en dos muñecos de madera (con carga interna), en dos okutás por cada Ìbejì que se asienta y además en sus armas y herramientas. Cuando vienen por parte de Yemoja con Sàngó al macho se le viste de rojo y blanco y a la hembra de celeste y blanco; siendo también sus collares de los mismos colores. Cuando vienen por Òsun con Sàngó a los dos se los viste con los colores rojo, amarillo y blanco . Pero hay además otra filiación y es cuando vienen por Oya con Sàngó, siendo que en este caso se les ponen 9 colores brillantes. Se les saluda diciendo "¡Beji oro!" (espíritu que nació doble)
Oríkì Ìbejì
(Alabando al espíritu de los Gemelos)
B’eji b’eji’re.
Dar nacimiento a los gemelos trae buena fortuna.
B’eji b’eji ‘la.
Dar nacimiento a los gemelos trae abundancia.
B’eji b’eji ‘wo.
Dar nacimiento a los gemelos trae dinero.
Iba omo ire.
Yo alabo a los niños que traen cosas buenas.
Asé.
Kò sí ewé kò sí òrìsá
Sin hojas no hay òrìsá
La palabra Òsányìn, se deriva de las palabras yorubás: ò (quien), sán (mejorar la salud), yìn (hacer fuego), o sea, "quien mejora la salud haciendo fuego".
Òsányìn es la entidad o divinidad de las plantas medicinales, su importancia es primordial, ninguna ceremonia dentro del Ifismo puede hacerse sin su concurso, él es el detector de la fuerza, la vitalidad y el poder de realización, sin el cual las divinidades no pueden pasarse. Esta energía reside en varias hojas y hierbas, el nombre de estas hojas y plantas y su empleo es la parte más secreta en el ritual del culto de los Òrìsàs.
Cada divinidad tiene sus hojas y plantas particulares, el empleo de una hoja contraindicada pudiera tener efectos nefastos, la recolección es hecha con extremo cuidado. Siempre en un lugar salvaje, maleza o bosque donde las plantas crecen libremente, las que son cultivadas en jardines deben ser desechadas porque Òsányìn vive en el bosque. Los sacerdotes de este Òrìsà se levantan temprano en la mañana sin haber tenido relaciones sexuales el día anterior y se dirigen al bosque sin saludar a nadie que encuentre a su paso. Ofrecen encantamientos para arrancar las hojas, raíces, cortezas de las frutas y deposita antes de salir del bosque su ofrenda a la deidad, que incluye monedas, cauries, etcétera.
Estos sacerdotes conocen las hojas que usarán indistintamente, entre ellas podemos señalar que hay hojas dotadas de virtudes tales como, hoja de la fortuna, de la felicidad, de la alegría, de la fecundidad, de la gloria, de la suerte, la frescura, la flexibilidad, la paz, la longevidad, el coraje, las vestimentas, del cuerpo, de los pies, etcétera. Pero también hay hojas de la miseria, la calentura y otras más temibles aún. Las hojas entran en forma de cocimientos, baños de purificación, las destinadas a formar un lago mágico entre la divinidad y ciertos objetos que le son consagrados incluyendo la sangre de algún animal en específico. El empleo de las hojas es fundamental porque esas mismas hojas sirven para elaborar el polvo divino de la deidad y recibir de ellas un crecimiento de fuerza que crea un firme lazo de interdependencia entre el futuro Iyawó y su Òrìsà.
Òsányìn es médico por mandato divino, profundo conocedor de la botánica y de las enfermedades que aquejan al hombre. Es el encargado de preparar las medicinas para el cuidado prenatal de los niños o criaturas. Es la única divinidad que puede usar el aceite de sémola de maíz para preparar pomadas medicinales. Son todas las plantas elementos que se atribuyen a esta deidad por ser la base de su principal función dentro del sistema planetario.
Existe y perdura el criterio que Òsányìn es la divinidad de la hechicería o brujería, la que en momentos de disputas, desavenencias y peleas, los adeptos buscan su apoyo para arremeter contra sus enemigos. Esto constituye un doble error de concepción, primero porque la clave de vivir sin ser agredido es no agredir, de hecho cualquier plan malévolo iniciado a un individuo pierde su efectividad si la ley de justicia está a su lado, segundo porque Òsányìn no es una deidad agresiva ni guerrera, simplemente es la divinidad de las medicinas dentro del sistema planetario, que se utiliza para curar y remediar las penosas enfermedades que aún la ciencia no ha podido vencer.
Veamos algunos ejemplos tomados de la vida real. Una buena ilustración del empleo del encantamiento fue ofrecida por un experimentado curandero y sacerdote Ifá quien mantiene que si una persona está buscando un trabajo desesperadamente, se le puede hacer algún preparado de hierbas que deberá utilizar en la forma indicada y decir lo siguiente:
Solo la traducción:
Ayúdame a encontrar trabajo, cuéntale mi problema a otros, susúrralo en cada oído, y proclama mi necesidad.
Cuando la araña casera teje su tela, se lo informa a la madera de la casa.
Ayúdame a encontrar trabajo, cuéntale mi problema a otros, susúrralo en cada oído, y proclama mi necesidad.
Cuando la araña del campo teje su tela, se lo informa a la madera del bosque; ayúdame a encontrar trabajo, cuéntale mi problema a otros, susúrralo en cada oído, y proclama mi necesidad.
Con su propio cuchillo la ardilla invita al cazador que le da muerte.
La gente misma debe utilizar influencias para conseguirme un trabajo.
De acuerdo con la creencia popular, quien quiera que use el preparado (plantas) junto con los encantamientos en la forma apropiada, conseguirá con toda seguridad un trabajo. Este hecho fue real. Después de sacrificar a la divinidad Òsányìn, ginebra y raíces de kolá, al cabo de treinta y cuatro días el individuo consiguió colocación de trabajo y regresó a la casa del sacerdote con nuevas ofrendas en muestra de agradecimiento.
Por otro lado otro testimoni nos cuenta que una mujer que padecía de fuertes dolores vesiculares producidos por la acumulación de cálculos, fue en busca de auxilio a un sacerdote de Ifá del culto de Òsányìn después que su médico particular le dijera que la operación quirúrgica era inminentemente inevitable. El sacerdote le hizo un preparado de hierbas, algunas de las cuales frotó en su lado derecho y otras las ofreció para beber diluidas en ginebra ofreciendo un encantamiento a la divinidad Òsányìn junto con la sangre de una paloma. Cuentan que cuatro días después ella orinaba de un color muy oscuro, temerosa por eso pidió a su médico ingreso en el hospital para ser intervenida quirúrgicamente.
Momentos antes de pasar al salón de operaciones el médico la envió a tirarse radiografías y para asombro de todos no tenía ni un solo cálculo en la vesícula. La mujer en muestra de agradecimiento dio al sacerdote de Ifá muchos regalos traídos de Italia, Francia, Escocia, después de haber efectuado viajes por estos países, lo cual también le había vaticinado el sacerdote de Ifá.
Sin embargo, tambien conocemos de un nefasto caso en que un hombre fue en busca de un sacerdote para expropiar a su hermano de los bienes de una vivienda y el trabajo fue hecho. Se invocó a Òsányìn y se le sacrificó. Mientras, el hermano fue en busca de adivinación con Òrúnmìlà el que le dijo que debía efectuar un sacrificio a Èsú y a Ifá. El realizó el sacrificio. De este hecho han transcurrido nueve años y ambos hermanos viven juntos en la misma casa siendo el que fue agredido o al que querían despojar de la casa quien elaboró los alimentos de su otro hermano que estaba en grado extremo enfermo de sus dos piernas. Su hermano lo llevó a un sacerdote para curarlo, el que anteriormente él había utilizado para hacer el daño y le curó de su enfermedad.
Vemos aquí en este hecho real que la balanza de la justicia siempre se inclina a favor de la verdad, por lo que aconsejamos tanto a adeptos como a sacerdotes que trabajan en el culto de Òsányìn, que nunca utilicen el poder de las divinidades contra su prójimo, pues esto constituye el rompimiento de una de las leyes o cánones del Ifismo "la de no agredir a nuestros semejantes".
En Africa es conocido como Èlésìjé, que significa, “Rey de Èsìé”. Èsìé es un pueblo al norte de Tierra Yorùbá, en Kwara, un estado de Nigeria, donde Òsányìn, se convirtió en rey. Òsányìn, era el hermano menor de Ifá. La madre de Òrúnmìlà, dio a luz a ya avanzada edad y Òsányìn, fue su último hijo.
Òrúnmìlà le llevaba tantos años que era como su padre y solía mandarlo de mensajero y lo estaba entrenando para lanzar Ifá también. Una vez, Òrúnmìlà le encargó que cortara unos árboles y hierbas, pero cuando regresó, Òsányìn, estaba llorando y no había hecho nada. Òrúnmílá le preguntó porqué lloraba y porqué no había hecho lo que le mandó. Él respondio: No sé porque me pides que corte estos árboles, plantas y raíces si todos sirven. Ésta es una hoja de la inmortalidad, ésta otra puede curar la lepra. Esta raíz es buena para el resfriado, ésta otra para bajar la fiebre. Porqué me pediste que cortara todas estas valiosas plantas? Se cree que Òsányìn, nació con este conocimiento sobre las hierbas y plantas, que lo trajo del cielo, porque no lo aprendió de nadie. Hay muchos tipos de Òsányìn. El conocido como Òsányìn elésè-kan, con una pata, es el más feroz y sabe mucho de medicina. Hay uno que tiene 16 patas pero no es tan poderoso como el anterior.
Oríkì Òsányìn
(Alabando al Espíritu de la medicina hecha con hierbas)
Ìbà Òsányìn,
Homenaje al dueño de la medicina hecha con hierbas.
Ìbà oni ewé.
Homenaje al dueño de las hojas.
Kò sí Ikú. Kò sí àrùn.
Líbrenos de la muerte. Líbrenos de la enfermedad.
Kò sí akoba.
Líbrenos de las cosas negativas.
A dúpé Alagbo.
Se lo agradezco dueño de la medicina. Asé.
Asé.
La Religión Yoruba es un conjunto de principios relacionados con la naturaleza y los seres humanos. Une a la persona con su Ser Espiritual y con el mundo manifestado (material) y no manifestado (el espiritual). Se trata de conocimientos ancestrales. Anhelo que mis palabras sean útiles para que cada cual se acerque cada vez más a su verdad. Mi intención no es debatir ni imponer nada, simplemente que cada persona siga lo que le dicta su voz interior y que mis escritos sean un estímulo para que cada cual sea mas feliz, mas íntegro, mas pleno. En la Sabiduría Yoruba existe una absoluta tolerancia y respeto por las diferentes creencias, comprendiendo que nadie debería ser forzado o persuadido de cambiar su forma de ver el mundo. Es irrespetuoso intentar cambiar la forma de vida y creencia de otras personas. Es una arrogancia pensar que nuestro punto de vista es mejor, cualquier opinión debe ser respetada. El mundo tiene mucho que perder si una determinada forma de vida, aunque solo sea compartida por unos pocos, desapareciese o fuese reemplazada por otra. No existe justificación para imponer sutilmente o con violencia una religión, menos aún justificar guerras o asesinatos en nombre de Dios. La naturaleza es una, una es la verdad y la misma se va revelando gradualmente en las conciencias de las personas de acuerdo a como ellas van evolucionando. Se debe respetar la voluntad y el libre albedrío de cada cual. No existe interés en controlar por medio del miedo o fanatismo ni pretender convertir a la fe yoruba a nadie. En la Religión Yoruba no existe el concepto del pecado original y que el ser humano nace estigmatizado como resultado de la desobediencia a la voluntad de Dios, teniendo que sufrir resignadamente durante toda su existencia, procurando recibir el perdón divino y así encontrar la gracia divina después de la muerte. Mi opinión es que esta noción del pecado, imprime un permanente sentimiento de culpa que no ayuda a que el ser humano sea mejor, sino que mas bien permite que la persona se encuentre manipulada y desvalorizada por quien la quiera manejar y ataca el concepto que el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios el Creador, que es hijo de Dios y que posee la chispa divina y que elevando su conciencia puede alcanzar a experimentar planos divinos o de iluminación. Se cree que la ciudad de Ile–Ife (hoy Nigeria) es el Hogar de la Humanidad, que es el lugar de donde todos los seres humanos fueron creados y de donde se dispersaron hacia otras partes del mundo. Cuando una persona llega a Ile – Ife se le dice“Bienvenido de regreso, bienvenido a casa”. Algunos estudiosos encuentran similitudes en la mitología de los Egipcios y de los Griegos con respecto de las creencias Yorubas. El Doctor Wande Abimbola se refiere a “la Sabiduría Yoruba como la depositaria de creencias y valores morales que pueden ayudar al mundo de hoy. Ifa encarna la Sabiduría Primordial, que son raíces de todas las creencias de la humanidad, encontrándonos con valores humanos que atraviesan el tiempo, en los que no hay distinción por el color de piel o frontera, sino que considera al mundo como una aldea global y que en el interior del ser humano late una voz que desea que el planeta sea un lugar mas justo. La tierra se ha desprendido de su eje en el espacio. La tierra se ha rasgado en pedazos en su propio corazón. Si el mundo se vuelve fatal es porque el comportamiento de la humanidad es equivocado. Se debe tener conciencia y arrepentirse de los malos actos. IFA compondrá nuestro mundo destruido, solo él puede restaurar a Ife a su estado original. Esta religión puede ser utilizada como un puente, como un medio para curar y sanar todas las heridas que tiene el mundo, para que en el futuro no haya odio ni intolerancia, donde la humanidad pueda vivir en unidad, independientemente de la nacionalidad, el color o el credo. Se refiere a que en la actualidad los practicantes de la Sabiduría Yoruba son tantos como los dedos de una mano pero fuertes como una montaña. ” Ifa concibe un mundo en el cual, animales, pájaros, árboles, la creación completa es vista como nuestros propios hermanos y hermanas. Se basa en la premisa que los seres humanos compartimos la vida y no somos más que el resto de la creación. Se reverencia a los árboles, ríos, cerros y montañas por lo que ellos representan. Se cree que hay entidades espirituales que habitan cada manifestación de la naturaleza. Establecer una conexión real con el hábitat es poder disponer de una riqueza que es accesible al ser humano y solo las limitaciones que este tiene son las que impiden esta comunicación. La vida aquí en la tierra es tan importante como la vida después que se parte de este plano material. Toda religión es un camino de vida. La Religión Yoruba a través de IFA y la religión de los ORISHAS, procura no limitar al ser humano, sino a que esté abierto a toda la potencialidad que representa estar viviendo aquí en este plano material y en este planeta. Una de las premisas es que no se asume una posición de arrogancia donde se creé que el resto de la creación esta allí para ser explotada y maltratada para la propia “felicidad” de la humanidad. Los principios yorubas consideran que la humanidad y el resto de la creación deben coexistir mutuamente en forma armónica y beneficiosa para todos, independientemente de la importancia relativa que cada cual ocupe. No es una religión materialista, aunque de acuerdo con IFA las personas deben buscar en esta vida superar todos los obstáculos que el destino les presenta y realizar todos los esfuerzos que correspondan para alcanzar la felicidad. Ifáiyablé. (Reafirmación de la Creencia) / Oración. S ‘ òtító s ‘ òdodo; soore má s ‘èkà. Òtít ó a b ‘ònà tóóro.Sea veraz, sea virtuoso, haga el bien y no el mal.Es verdad que el viajero va por el camino estrecho. Òsìkà a b ‘ònà gbara, s ‘òtító s ‘òdodo; s ‘òtító s ‘ òdodo; eni s ‘òtító ni’malè ngbè. Ase.Hay maldad en el viajero que va por el camino ancho.Sea veraz, sea virtuoso. Asé.Sabías que las Yamí-eleyé ???
Sabias que cuando las Yamí-eleyé llegaron al mundo por primera vez se posaron en siete arboles? En tres de ellos trabajaban para el bien,en tres solo practicaban el mal y en el septimo practicaban el bien y el mal?
Lo sabias?
Sabias que Yamí está siempre encolerizada y pronta a causar malefícios a los hombres?Si hablan o no de ella,si se olvidan o se acuerdan de su existencia.si la tratan mal o la tratan bien,todo es motivo para provocar su colera,todo es motivo para sentirse ofendida ???
Lo sabias?
Sabias que toda mujer tiene ajé porque es Yamí quien controla la sangre mestrual?y son ellas las que pueden parar la mestruacion o causar hemorragias y es por este motivo que las mujeres no pueden ascender al cargo maximo en el culto de Orunmilaia ???
Lo sabias?
Sabias que, a pesar de todo esto el axé de Yamí no puede ser considerado ni bueno ni malo ,ni amoral ni perverso?La brujeria reside en el uso ilegitimo o pervertido de este axe,que en si no es tan malo si es manipulado con calma y prudencia
Lo sabias?
Sabias que la sociedad Gueledé, donde el culto a las Yamí es controlado y praticado exclusivamente por mujeres tiene como objetivo calmar la permanente cólera de las Yás por medio de danzas y ceremonias realizadas en su honra?
Las danzas son ejecutadas por hombres vestidos con trajes femeninos teniendo los rostros escondidos por máscaras. Los cargos sacerdotales, en tanto, son ocupados solamente por mujeres. ????
Lo sabias?
Sabias que las dirigentes de la Sociedad Gueledé recibe el título de "Erelú"? En en Bahia Brasil exactamente el culto fue transportado por nujeres de Ketu , era precidido por la Yalorixá Júlia Figueiredo que tenia el título de "Yalode Erelú". Con la muerte de esta personalidad el culto entro en proceso de extincion.
Lo sabias?
Sabias que el culto a las Yás es absolutamente matriarcal y que en el no existe la posibilidad de acceso de personas del sexo masculino? De la misma forma que el culto de Orunmilá no permite el acceso de las mujeres al cuerpo sacerdotal, el culto de lasYamí no acepta la participacion de hombres en sus ritos secretos.
lo sabias?...
De:Olufón Babá
Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas. Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero ésta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.
Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:
–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.
Ikú y Oggún.
Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.
Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.
El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.
Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.
Diferencia entre religión y espiritualidad...?
La religión es para los que quieren evitar ir al infierno.
La espiritualidad es para los que quieren alcanzar la Ascensión Espiritual.
La religión es para los dormidos.
La espiritualidad es para los despiertos.
La religión es para los ciegos que no quieren ver.
La espiritualidad es para los que quieren abrir los ojos si es que no los tienen abiertos ya.
La religión es para aquellos que necesitan que alguien más les diga qué hacer.
La espiritualidad es para los que prestan oídos a su voz interior.
La religión tiene un conjunto de reglas dogmáticas e incuestionables que han de seguirse sin chistar.
La espiritualidad te invita a razonarlo todo, cuestionarlo todo y decidir tus acciones asumiendo las consecuencias.
La religión amenaza y amedrenta.
La espiritualidad te da paz.
La religión habla de pecado y de culpa.
La espiritualidad te dice "ya pasó, no te remuerdas por lo que ya pasó, más bien levántate y aprende del error.
La religión se te inculca desde niño, como la sopa que no quieres tomar.
La espiritualidad es el alimento que tú mismo buscas, que te satisface y es gustoso a los sentidos.
La religión no es Dios.
La espiritualidad es el TODO y por lo tanto es Dios.
La religión no indaga ni cuestiona.
La espiritualidad lo cuestiona todo.
La religión es humana.
La espiritualidad es DIVINA.
La religión es causa de división.
La espiritualidad es causa de unión.
La religión sigue los preceptos de un libro sagrado.
La espiritualidad busca lo sagrado en todos los libros.
La religión se alimenta del miedo.
La espiritualidad nos alimenta con fe.
La religión es un encierro espiritual e ideológico.
La espiritualidad es LIBERTAD
Me siento con la obligacion de aclarar,para aquellos que entienden siempre lo contrario, que toda esta reflexion es patrimonio personal por lo que e tenido que pasar, me refiero a la religion Católica en la que estuve inmersa,por desiciones familiares desde que tuve uso de razon,momentos de mi vida que valore la esperanza,y la fe en esa fuerza suprema y no en la del "hombre",Gracias a Olodunmaré que tenia para mi otros caminos,e aqui la diferencia "para mi" entre Religion y Espiritualidad.
Ialorisha Miriam ti Oya
PÀTÀKÌ de ÒGÚN SÓRÓKÈ
Fuente: dofona ti Ògún, Lucíola Yawô de Ògún
ÒGÚNJÀ OU ÒGÚN JÀ: es cuando el ejerce su actividad de querrero y militar y querellante, es cuando realmente esta em pelea.
ÒGÚN SÓRÓKÈ:
una de las cualidades, mas concedas de ogun violentas y preferida, pero ela verdade s que significa:
SÉ ORÍ ÒKÈ - que contraído dá Sórókè. Dicen, que es un ogun bravo y sanguinario como resultado de su “mistura” com Èsù.
Una de lãs leyendas de Ògún, cuenta que El estaba en lo alto de la montaña, para donde se iba cuando salía a cazar, pues, El es también un Òrìsà Ode (Cazador).
Esa leyenda se inicia por contar que: “OJÓ NTÍ ÒGÚN SÓRÓKÈ BO...” (el día en que Ògún estaba en lo alto de la montaña y descendió...). Ese era el día que El había marcado para su retorno a la ciudad. Mas, dice esa misma leyenda, que Ògún es un Òrìsà que no soporta que lo ignoren. El es un ÒRÌSÀ PÀTÀKÌ (importante), el no tolera que no le den la debida importancia e atención. En esa ciudad moraba, en la misma epoca, un enemigo de Ògún, que era conocido como un gran feiticeiro (Osó), que se llamaba Àparò Degbeaha. El era sabedor de ese punto debil o vulnerable de Ògún, Àparò organizo una cerimonia ritual en ciudad, en que las personas tenian que ir sim hablar, comer e beber por un dia entero. Y ese dia por supuesto, coincidiria con el dia de la llegada de Ògún, solamente para irritárlo.
Cuando Ògún llego a la ciudad, nadie hablaba con el, nadie lo saludo como Òrìsà importante, aquello ya lo dejo enfurecido. Mas, como Ele estaba con hambre, se dirigio a una cantina para que le servieran comida y emu (vino de palma). llegando allá, nadie lo saludo, no le dirigian la palabra. El pedio que le sirvieran comida y bebida, mas, ninguno le respondio a sus pedidos nadie le sirvio nada, porque aquel dia era el dia de abstinencia total.
Cuando El insistio mas fue ignorado, entonces agarro su faca y la golpeo contra los barriles de vino, derramando todo en el suelo; cuando fueron para impedir que El siguieras haciendo eso, El corto a las personas al medio. y dicen, que cuando Ògún esta nervioso, el pierde completamente o juício.Y asi fue . el mato mujeres, hombres, niños y después se fue para su casa.Al dia siguiente fueron para su casa para pedirle que no siguiera continuando con la matanza del pueblo , y le explicaron que ese dia contecia un festival , festival organizado por Àparò. cuando tomo conocimiento de todo, Ògún fico enfurecido, mas, pero esta vez, contra Àparò. Pues, al saber que habia matado tantas personas inocentes por causa de el, Àparò, Ògún sintio gran arrepentimiento, mas, el mal ya estaba hecho. El salio decidido a encontrar a Àparò, y este cuando avisto a Ògún vindolo dirigirse en su direccion, se fugo. Mas, Ògún lo persigio.
Àparò estaba desesperado, pues, sabia que Ògún no tendria compacion de el. Entonces, corrio, mas, Ògún lo persegio, y cuando estaba casi siendo alcancazado por Ògún, Àparò se transformo un un pájaro y volo para lo alto de igi opé (la palmera de Òrúnmìlà). Como era una palmera sagrada, el sospechaba que Ògún no la tocaria. Mas, estava enojado que , Ògún comezo golpear la palmera, acabando por derrumbárla. En un último esfuerzo de esperanza, Àparò, se escondio por entre las hojas de la palmera, pues, sospechaba que Ògún no cometeria el sacrilégio de destruir toda a palmera de Òrúnmìlà. Per Estaba tan enojado casi cegado por su enojo queÒgún desojo la palmera y agarro a Àparò, que pedio clemencia, mas Ògún sin responder nada, le corto la cabeza clavandole la fa por el cogote, la cual rolo delante de si, que se sentio vengado. Como Àparò era um feiticeiro poderoso, no murio imediatamente. El miro a Ògún y le lanzo una maldicion, diciendo: “Vos Ògún, insensato que en, la hora de mi muerte yo te coloco mi último feitiço, lo que vos haras siempre a la hora de la rabia, te hara arrepentir luego de que las cosas no puedan cambiarse, tardiamente, como fue hoy .
El miro a Ògún y le lanzo una maldicion, diciendo: “Vos Ògún, insensato que en, la hora de mi muerte yo te coloco mi último feitiço, lo que vos haras siempre a la hora de la rabia, te hara arrepentir luego de que las cosas no puedan cambiarse, tardiamente, como fue hoy. Esa maldicion cairá sobre usted Ògún y todos sus hijos, que habran de hacer cosas a la hora de la rabia se arrepentiran despues, cuando yá no hubiera la posibilidad de cambiarlo”.
Dicho esto, murio. La história cuenta que fue a partir de ahi que Ògún siempre que iba a matar a un enemifo, le ataba sus manos, pues le cerraba la boca, para que el no le rogase, yla maldición de aparo de arrepentirse se cumpliera como Àparò habia dicho. De ahí tambiém, los sacerdotes que realizaban sacrifícios, pasarian al igual que ogun imobilizar a sus víctimas porque tambiém temian a la maldición de Àparò Degbeaha.
Hoy en dia esto se sigue cumpliendo y es lo que hacemos cuando vamos a sacrificar a algun animal, cerramos sus bocas o picos, patas e alas, para que no se muevan. Ese Pàtàkì es interpretado como una maldición a la hora de la, y no se le da ninguna chance a los animales de rogarnos. Como decia la maldicion de Àparò, Ògún no sentia paz por causa de haber matado tanta gente inocente
Entonces, reunio a las personas de la ciudad les dijo que se retiraba y que volveria solamente y precisamente en auellos casos en los que el pueblo lo necesitara .Mas tambiém deberian reverenciárlo y saludarlo asim: “Pàtàkì òrísà”. Entonces, enfilo su espada en el suelo y se sumergio por dentro de la tierra. Se cuonta tal vez, que Òrúnmìlà, no permitio que esa maldición callera por sobre todos los filhos de Ògún, que também eram inocentes, y nos enseño un oríkì que dice:
“MÁ JÉKÍ ORÍ MI RÍ ÌJÀ ÒGÚN...”
(Não permita que minha cabeça veja a briga de Ògún).
Pues dicen que a la cabeza que siente la bronca de Ògún, se torna a cegarse, a enloquecerse.La história fue un poco larga, mas ella tiena relacion con la fama del mal comportamiento de “Ògún Sórókè”, que no es una cualidade, pero si nos dice algo mas de Ògún.
Ialorisha Miriam t' Oya
Que es Osobbo?
Osobbo es todo lo contrario al Iré, es estar mal en sentido general.
Hay varios tipos de osogbos, estos son:
Osobbo ikú: la muerte
Osobbo aro u ano: enfermedad
Osobbo iña: discusión, pelea
Osobbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochorno
Osobbo arayé: por gente mala, mal de ojos
Osobbo achelú: por la policía
Osobbo eyó: tragedia
Osobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigo
Osobbo akobbá: revolución
Osobbo fitiwó: muerte repentina
OSOBBO
Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se consulta. Después que se saque que tipo de Osobbo es, hay que tener en cuenta que cuando sale un Osobbo en la consulta, se debe preguntar primero con quien habla ese Osobbo, ya que puede no estar con el consultado; Puede que sea con el que consulta (Santero), o alguna otra persona, por lo general alguien cercano al consultado, si esto es así, después de saber con quien habla ese Osobbo, se procede a preguntar si el consultado está en IRÉ. Puede que se repita el mismo caso del Osobbo, pero ahora sabemos que se habla directamente del consultado.
TIPOS Y CAMINOS DEL OSOBBO
Ikú: Es el término o fin de cosas o hechos de la persona; no necesariamente quiere decir la muerte de la persona que se consulta, ya que éste va determinado por el camino que tenga ese Ikú.
Por ejemplos:
a) (Fin) (Por causa de un espíritu)
Ikú Elesse Egun
7-6 4
(De matrimonio)
Término del matrimonio por causa de un espíritu.
b) (Fin) (Por causa de brujería)
Ikú Elesse Ogú
8 10
(Vida)
Término de la vida (muerte) por causa de brujerías.
En estos casos, Ikú habla de muerte de la persona, como también habla del término de otras cosas o ciclos en la vida de la persona que se consulta. De ésta manera (En el segundo ejemplo) el Osobbo, (Elesse Ogú) nos indica por donde o por quien viene ese Ikú (Fin) y la letra (8) la cuál acompaña el Ikú, indica que es lo que se está acabando.
Aro: Enfermedad que ya se encuentra en el cuerpo.
Arún: Enfermedad que está por venir, (predecible).
Recuerde siempre, que en éste OSObBO, como en el anterior y en todos los demás, hay que buscar quién lo proporciona, Ejemplos:
Aro Elesse Egun: Enfermedad que lo ocasiona un espíritu.
Eyó: Discusión, desacuerdo, conflicto grave.
Ofó: Algo que se encuentra o pondrá mal de pronto, al igual que pérdida repentina de algún miembro de su cuerpo, mano, vista, etc. (Se refiere más a cosas físicas).
Oná: Vicisitudes y problemas en primera posición:
Oná Elesse Ayé: Tropiezos en la vida del consultado.
Golpes físicos en segunda posición:
Arún Elesse Oná: Enfermedad que le vendrá por golpes recibidos.
Iña: Significa problemas y discusiones en primera posición:
Iña Elesse Okó: Problemas y discusiones ocasionados por un hombre.
Significa brujería en segunda posición:
Arayé Elesse Iña: Brujerías que traen tropiezos y problemas, con seguridad velas, velones, tabacos, etc.
Tillá tillá: Conversaciones negativas, chismes.
Arayé: Problemas o disgustos.
Aradia: Combate físico entre dos o más personas, peleas, desacuerdos violentos.
Acobbá: Revolución que lo trastorna todo.
Fitivó: Muerte física. Se debe suspender la consulta y hacer Ebbó de inmediato.
Ogú: Brujerías.
Oná Elesse Ogú: Brujerías que ocasiona problemas.
Akobbá: Destrucción por motivo desconocido.
Osha Kuaribó: El consultado no vibra con el Santo y por lo tanto no puede buscar ni hacerse nada del mismo, invitándolo a que visite otro lugar con otro tipo de trabajos, y si el consultado está muy enfermo, solo queda llevarlo a un buen morir.
Akalakambuka: Brujería conga, de palo, de prenda Mayombe o de cazuela. El santo no quita este osogbo, y nada que no este en su nivel. El consultado debe ir también con cosas de palo, rompimientos al pie de una prenda o cosas similares.
Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta importante cuestión y es mucho más importante estar bien claro en lo que significa cada cosa y su implicación.
Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo afortunado y no es menos cierto, pero no debemos llamarnos a engaño porque el santo en cuestión cuando nos da el IRE, es porque esta viendo el osogbo encima o alrededor de nosotros, porque si tuviéramos la suerte, el santo no tendría el porque dárnosla, luego entonces si el santo nos la da es porque entiende que nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por carácter transitorio, ya que la lógica de IFÁ no es mas que la astrología misma.
Pienso por todas esas cosas, que cuando a una persona se le ve OSOBBO es porque realmente esta IRE, y dicho OSOBBO se le avecina y es por lo que también debemos interpretarlo a la inversa, es decir que cuando se le ve IRE es que realmente este IRE se le avecina. Esto da por consecuencia que muchas personas piensen que cuando se está IRE, no es necesario hacer nada en cuestión y esto es un error costoso ya que debemos recordar que en el oddun Ogbe Fun Funlo dice: "IRE fue el único OSOBBO que no hizo ebbo y por eso se perdió". Esto está en el camino de las 8 plantas preferidas de olofin.
Pero existen otros problemas con respecto al IRE y es el siguiente, el santo le da un IRE al consultado en función de su actitud posterior a su conversación con dicho consultado, luego entonces el IRE es algo que esta anexo y condicionado a dicha actitud posterior por tanto según se cuide y se atienda al consultado, así será su verdadera y futura suerte.
En relación al OSOBBO ya no es preciso aclarar muchas cosas porque se dice que el OSOBBO es todo lo malo que tenemos encima o que puede pasar y esto es muy comprensible porque tenemos quien nos alerta del peligro y sobre todo en que debemos poner más atención para evitar lo malo que nos esta avisando el santo y esto me obliga a hacer énfasis en lo que también dice el oddun Ogbe Fun Funlo y es lo siguiente: "OSOBBO FUE EL ÚNICO IRE QUE HIZO EBBO Y POR ESO ES MÁS FUERTE Y MÁS DURADERO".
Es bueno aclarar que todos en la vida estamos generalmente OSOBBO porque estamos sujetos a todo lo malo que esta en el medio ambiente como la intriga, la envidia, la traición, la tragedia, la pérdida, enfermedad, etc. Pero dentro de ella siempre que Hagamos lo que nos indique el santo ligado a nuestra actitud, con certeza viviremos bien y sabremos siempre tomar de ella lo mejor.
-------------------------------------------------------------------------------
En este artículo ,vale rescatar una aclaracion de parte de Obba Eni Oriate Oshun We,que por problemas gramaticales pueden dar origen a un mal entendido,nada mas lejano para mí,que solo busco el propósito de la difusion y defensa de toda nuestra amada Cultura...
Pongo a dispocicion de ustedes dicho articulo,para que podamos entre todos aprender las diferencias.....
Muchas gracias Obba Eni Oriate We,por su ayuda..!
Ialorisha Miriam ti Oya
Sra Iyamioya, me parece muy positivo todo lo que esta tratando de enseñar a través de esta pagina porque nuestros hermanos religiosos necesitan orientación, veraz y precisa, me veo en la penosa necesidad de hacerle varias correcciones en el trabajo realizado, recordando que el estudio es la base del conocimiento y citando el signo Eyeunle Tonti Oddi, o lo que es igual Obbe Dí Kaka, Obbe Dí Lele, que reza que la sabiduría quedo repartida en el mundo, le hago estas correcciones como una critica constructiva y no con ganas de ofenderla a usted ni su trabajo a continuación le expongo :
La palabra Osogbo, debe ir escrita Osobbo ya que de la forma que usted la expone podríamos pensar que se refiere a una región africana de nombre Oshogbo u Osogbo que una población que se encuentra al lado de Nigeria, entre Benín y que tiene como vecino la población de Ibadan y las costas de la población de Abeokuta, por donde pasa el rio Niger, por consiguiente la palabra correcta para representar el mal o el mal fortunio de la personas, debería ser OSOBBO.
La palabra que usted, utilizo cuando desglosaba los diferente Osobbo, donde especifico Ina Elese Oko, y la cual tradujo como problemas y discusiones ocasionados por un hombre, debió utilizar el termino correcto que debería ser Iña Elese Okuní , ya que este es el termino para determinar lo antes expuesto, porque la palabra Okuní, significa hombre, Ara Okó significa campo y Okó, significa miembro viril del hombre. El Lukumí que se utilizó en Cuba para determinar la palabra hombre fue Okuní y para la mujer fue Obiní , pero en Africa se utiliza para describir hombre la palabra Okurín y para la mujer Obirín. Cabe destacar los errores gramaticales en que incurrimos los que nos ha hecho escuchar sobre todo a los cubanos la palabra Osorbo, para describir el Osobbo de la situación, de mas esta decirle y exponerle que en la gramatica Yoruba, no se utiliza la "C" ni la "LL", por lo tanto Ochun, realmente seria Oshun, Chango, seria Shango etc., y todas las palabras que suenen con "LL" serián con Y, ejemplo, Yemayá, Aggayu, etc., la palabra Ochinche que usted escribio para determinar el Iré Elese Ochinche, además de poseer errores gramaticales no se ajusta a lo que usted, quizo exponer ya que gramaticalmente debería estar escrito Oshinshe, que determina, Obra o trabajo santoral, asi que ajustandonos a el Iré que usted expuso, estariamos traduciendo Ire Elese Oshinshe que se traduciria como la suerte viene a través de una obra santoral o un trabajo santoral y no para determinar trabajo o empleo, sigo exponiendo usted en su analisis especifico la palabra Wantoloku, para determinar el Iré que viene de las profundidades del mar, y acto seguido más adelante utilizó la palabra Dedewantolokún, para determinar la misma situación que ya habia expuesto, esto se presta a que las persona que le leen su articulo de dicha página, caigan en confusión aun más cuando la palabra real, para determinar la suerte de las profundidades del mar, seria "Adedewantolokún" por lo que en su primera exposición omitio los letras Adede, y en la segunda exposición omitio la "a", además que usted utiliza como Iré , Elese Irewe, no se ajusta a lo que usted expuso, ya que si usted desglosa la palabra Ir Ewé, podriamos citar si Ewé tiene acento en la é, como suerte a través de las hierbas y si no lleva acento seria, suerte a través de una prohibición, ya que la pabara Ewé significa hierbas y la palabra Ewe prohibición.
En la palabra Iré Aiku esta mal escrita, porque deberia ser Arikú, que determinaria un bien o un bienestar de salud, no determina longevidad, porque la palabra longevidad es de larga vida o de vejez, su traducion real al castellano significa : circunstacia de alcanzar una edad avanzada, longevo: vejez, y eso no es lo que quiere decir Iré Ariku, igualmente podria citar su concepto dado, por la palabra Iré Elese Ayé, ya que la palabra Ayé significa mundo, por lo que Iré Elese Aye, sería un bienestar que recibira en este mundo, o bien por el mundo, además de este y otras correciones mas que debería realizarle a su artículo, para el disfrute y el aprendizaje de nuestros hermanos religiosos.
OBBA ENI ORIATE OSHUN WE
-------------------------------------------------------
Muchas Gracias baba por su aporte,entre todos aprendemos.
Ialorisha Miriam ti Oya
Que es el Ire?
Iré es estar bien, de buena onda.
Eso lo marca el Orisha cuando se hacen los registros.
Hay varios tipos de Iré, estos son:
Iré elese arikú: bien de parte de todos los muertos, de salud.
Iré elese otonoguá: bien del cielo
Iré elese orisha: bien de parte de los orishas (santos)
Iré elese allé: bien de este mundo
Iré elese lowo: bien por su mano
Iré elese omó: bien por su hijo
Iré elese eledá: bien por su cabeza
Iré elese erilloco: bien asentando su cabeza
Iré elese ocuní: bien de mano de un hombre
Iré elese obbiní: bien de mano de una mujer
Iré elese eggun: bien por un muerto
Iré elese owó: bien por un dinero
Iré elese abbure: bien por un hermano
Iré elese ará okó: bien del campo
Iré elese ará onú: bien del otro mundo
Iré elese ochinché: bien por su trabajo
Iré elese irewe: bien por la lotería, el juego
Iré elese arubbo: bien por un anciano
Iré elese otá: bien por una piedra
Iré de wantolokun: bien por el mar
Bienestar. Cuando una persona tenga en su consulta IRÉ, nunca se debe marcar algún Ebbó; ya que el Ebbó elimina él IRÉ. En éste caso y si es necesario, se debe marcar algún Addimú para reafirmar el bienestar que viene dando el caracol para ese momento en la vida del consultado. Este bienestar o bendición que ha llegado o está por llegar, puede venir por los santos, por los muertos, por su cabeza, o por cualquier camino que tenga ese IRÉ. Al darle camino al Addimú marcado, se convierte en Ebbó. Siempre se pregunta si está en IRÉ con el Igbo Efun (Cascarilla).
CAMINOS DEL IRÉ
Iré Aikú: Longevidad, Vida, Comienzo de un nuevo ciclo
Iré Elesse Osha: Por medio de un Santo.
Iré Elesse Ayé: Bienestar que viene por su propio esfuerzo, su trabajo o profesión, lo que la persona haga en la tierra.
Iré Elesse Lowó: Iré que recibirá por o a través de sus manos.
Iré Elesse Owó: Recibirá algún dinero.
Iré Elesse Omó: Bienestar por parte de los hijos.
Iré Elesse Egun: Bienestar por medio de un espíritu, ya sea de un familiar o de algún espíritu simpatizante.
Iré Elesse Eleddá: Bienestar por medio de su cabeza, por su capacidad intelectual.
Iré Elesse Okó: Bienestar a través de un hombre, que puede no ser precisamente la pareja de la mujer.
Iré Elesse Obiní: Bienestar por una mujer, que puede no ser precisamente la pareja del hombre.
Iré Elesse Dedewantolókun: Bienestar que viene del otro lado del mar, muy despacio.
Iré Elesse Ashekunotá: Bienestar a través de recibir fundamento de Santo, ya sea lavado o coronado.
Iré Elesse Ashegúnota: Bienestar a través del vencimiento de los obstáculos y problemas de la vida.
Iré Elesse Arubbo: Bienestar por medio de una persona mayor de edad.
Iré Elesse Aráorun: Bienestar a través del más allá, puede ser deidades o muertos.
Iré Elesse Otonowá: Bienestar que viene del cielo.
Iré Elesse Abbure: Bienestar por parte de un hermano.
Iré Elesse Babatobi: Bienestar por parte del padre.
Iré Elesse Iyatobi: Bienestar por parte de la madre.
El signo donde se apoye el IRÉ nos indica cuál es el medio por donde llega el bienestar anunciado.
Ejemplos:
IRÉ
8 > Bienestar por su propia cabeza.
IRÉ
3 > Bienestar a través de un esfuerzo físico.
IRÉ
2 > Va a salir a la búsqueda de algo que le va a producir un bien.
IRÉ
10 > Existe el bien, pero hay fenómenos.
Los caminos del Mensajero Divino.
Por Fa'Lokun Fatunmbi
Esu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados “Òna Esu”, que significa “caminos del mensajero divino”. Generalmente, Ifá describe a Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos casos, estos caminos describen la aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá). Pero debido al amplio rango de variación en África con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales en las descripciones de Òna Esu.
Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuación son los aspectos de Esu tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de Ode Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la región sudoccidental de Nigeria.
A. ESU ORO
Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la transformación espiritual a través de encantamientos. Algunas palabras usadas en los rituales de Ifá y de los Orisha no tienen traducción literal. Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la terminología del ocultismo occidental, esto se conoce como “magia simpatética”.
B. ESU OPIN
Esu Opin es el Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados para establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para propósitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada exclusivamente para trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas llamadas “Igbodu”. Estas alcobas tienen límites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algún espacio sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestación de Esu presente, como guardián de los límites sagrados.
Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, también tiene la función de mantener el área cargada de ase, que Ifá identifica como la fuente primigenia de transformación en la Creación.
C. ESU ALAKETU
Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo “ala” se refiere a la “luz” o la “orientación divina”. En muchas instancias, Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es donde se ubica el más importante santuario para Oshun dentro de la tradición de Ifá. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefacción a la que se hace referencia en este mito es la descomposición ética. El poder de Esu Alaketu es la habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneración ética.
D. ESU ISERI
Esu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace un extenso uso de las hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espíritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes.
Muchas palabras en yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La palabra “iseri” significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise” y “orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnación).
E. ESU GOGO
Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es uno de los aspectos de Esu que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago al que se hace referencia aquí no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafísicas del comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribución íntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda acción tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnación).
Este aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta dimensión le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones físicas del espacio y del tiempo.
F. ESU WARA
Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona viene al mundo con un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción con el destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. En la cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para determinar los parámetros de dicha relación. Esto es así tanto para relaciones íntimas como para otras que puedan ser catalogadas como “más formales”.
Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusión.
G. ESU IJELU
Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de invocación, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usado como una herramienta para invocar espíritus específicos durante ciertas ceremonias. El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”. La mayor parte de los tambores usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados a través de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentación.
H. ESU AIYEDE
Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura de Ifá, las referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con referencias a mensajes enviados desde el Espíritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se cree que estas visiones proveen orientación más allá de las preocupaciones limitadas de la consciencia cotidiana.
I. ESU ÒDÀRÀ
Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos los iniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba para “iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la transformación. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como base para la adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es, generalmente, uno de los primeros Orisha invocados.
En el ritual de Ifá y de los Orisha, la transformación espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido, para reunir el ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual.
J. ESU JEKI EBO DA
Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En África, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá incluyen la preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso.
Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como “sacrificio de animales”, expresión que sugiere que las bestias animales son tratadas con crueldad y después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos.
K. ESU AGONGON GOJA
Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturón ancho. En este contexto, el cinturón ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para Ifá, los Orisha y los Egun tiene funciones simbólicas y de protección. La manera como una persona se viste para un ritual particular tendrá un efecto en la atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras.
L. ESU ELEKUN
Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es un símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente asociadas con Ogun (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son quienes guían a los muchachos a través de los rituales que tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad.
M. ESU AROWOJE
Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien guía esta interacción.
N. ESU LALO
Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de Ifá, la danza es uno de los métodos empleados para inducir los estados alterados de consciencia que resultan de la comunicación directa con los Orisha. Este proceso involucra la absorción del ase presente en el ambiente. Las danzas usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el cuerpo que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este proceso.
O. ESU PAKUTA SI EWA
Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas “que Son en el Mundo” atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de transformación incluye la destrucción de lo que se considera bello y armonioso. Pero esa misma destrucción es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que vendrá.
P. ESU KEWE LE DUNJE
Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de Ifá tiene la función de contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de Ifá dicen claramente que la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo.
Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un método para invocar la abundancia. En Ifá, la abundancia incluye riqueza, longevidad y descendencia.
Q. ESU ELEBARA
Esu Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está orientado hacia la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con situaciones de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido como Elegba.
R. ESU EMALONA
Esu Emalona es el Mensajero Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una tradición basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces, circunstancias especiales requieren medidas extraordinarias. Los más violentos aspectos de Esu pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los Orisha. Quienes usan la fuerza motivados sólo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales y comunitarias.
La palabra “emalona” significa “el quinto camino”. Es una referencia a la puerta de entrada a la dimensión invisible.
S. ESU LAROYE
Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el misterio de la sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra “laroye” puede libremente traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para adorar a Oshun.
T. ESU ANANAKI
Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá enseña que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la intervención directa de los Orisha.
U. ESU OKOBURU
Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra “okoburu” significa “garrote malvado”. Esto no significa que sea un arma usada por gente “maligna”; sino que es un arma usada para castigar la injusticia.
KÚNLÉ A YAM ÈDÁ
A DÁYÉ TÁN
OJÚ NÍKÁN NI
Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a supervisión de nuestros ancestros)
Pero cuando llegamos a la Tierra
Nosotros llegamos a ser impacientes.
Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó IPÍN (destino adicionado) ó KÁDÀRA (la adivinación para el hombre) ó ÌPÓRI ( la cámara de la cabeza).....
ORI ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la CABEZA, y que según los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo.
Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso:
ENI T´O GBÓN
ORI È L´Ó NÍ Ó GBÓN
ÈÈYAN TI Ó GBÓN
ORÍI RÈ L´Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO
El que es prudente
Hace cosas prudentes por su Ori
El que no es prudente
No hace más que insensatezes, como una pieza de YAM para su Ori.
En otro verso encontramos lo siguiente:
ÈÈYÒN Ò FÉ K´Á RERÙ K´Á SÓ
ORÍ ENI NÍ I SO NI
A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas
Las cargas de un hombre las alivió su Orí.
Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en ESE IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos:
WÓN NÍ K´ÍYÁNDÁ ÓRÚBO
K´Ó SÌ BÒRÍ ARAA RÈ
Iyanda pregunto para hacer un sacrificio
Apropiado para su Ori.
WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE
KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ
N W´ÀPÓ ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ
N P´ADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ
Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa
Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados
Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente
Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.
Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN ( testigo de la elección del destino de cada hombre). Esto que dice ORI es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori.
Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de IFA es un factor importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta está escuchando todos los deseos e su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos:
IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE
GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ
WÓN NWÍ PÉ OJO KAN
NI ÀWON Ó PA Á
NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ
Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad
Todos nosotros comenzando en Orunmila
Ellos dicen que un día
Ellos le mataron
Orunmila, después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su ORI.
NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ
LÓ BÁ WÁLÉ
Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ
Algo espantó a Orunmila
El se fue a casa
Y consulto a su IPORI sobre esto
Baba Egbe Odégbamí
Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza
Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la vida de los hombres. Los tradicionistas entendemos que en Orí se encuentra la esencia de OLODUNMARE, la porción de dios que portamos cada uno de nosotros.
Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORI.
Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda al ELEDA (Òrisá custodió de Orí) con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los EBORA o IRUNMOLES son los Òrisá que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.
Cuenta Ifá en el Odú OTURA MEJI, “Ko si Òrisá ti da nigbe leyin ORI eni” , No existe un Òrisá que apoye al hombre más que su propio ORÍ..
Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN, el modelador de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza.
La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá (la porción divina que dios nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en orun).
Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORI INU la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino.
En un ITAN de Ifá Òrúnmìlá dice, que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los ORI de cada uno le daría facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad; continúa diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, y una estructura en funcionamiento diversificado y funcional. Explica así Òrúnmìlá, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros , creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para ejercer una función especifica , que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nación para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz.
Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada.
A kúnlè a yan èdá
A dàyé tàn
Ojú nkán ni
Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinos
Pero luego llegamos a la tierra
Y nos pusimos muy impacientes
Ení t’o gbón
Orí è l’ó ní ó gbón
Èèyán tí ò gbón
Oríí ré l’ó ní ó gò ‘j’usu lo
El quién es sabio
Es el rey de las magias de ORI
El quién no es sabio
Es tan tonto como una cabeza solo hecha de nñame
Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de ORÍ , Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos
AKUNLEYAN- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrena, años de vida, cantidad de hijos , conformación familiar.
AUNLEGBA- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino .
AYANMO - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino.
La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, O LOS HIJOS DEL MUNDO ,también las fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.
Orí nìkán
Lò tó Alàásán bá r’okun
Bí mo bá lówó lówó
Orí ni n ó ró fún
Oríí mi, iwó ni
Bí mo bá bímó láyé
Orí ni n ó ró fún
Oríí mi, iwó ni
Ire gbogbo tí mo bá ní láyé
Orí, ni n ó rò fún
Oríí mi, iwó ni
El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible.
Por Fa'lokun Fatunmbi
El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado.
Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación.
Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu.
Por Fá'Lokun Fatunmbi
Esu es el Mensajero Divino de la tradición religiosa del África Occidental conocida como “Ifá”.
La palabra Esu es el nombre dado para describir una compleja convergencia de fuerzas espirituales que están en la base de la cosmología de Ifá. Por su parte, no hay traducción literal para el término Ifá, que se refiere a una tradición esotérica, a un entendimiento sobre la ética, a un proceso de transformación espiritual y a un conjunto de escrituras que son la base de un complejo sistema de adivinación.
La tradición de Ifá se encuentra diseminada por el territorio africano, donde se introdujo de la mano de la cultura yoruba. La Nación Yoruba ocupó la región sudoccidental de Nigeria. Antes de la colonización, esta estaba constituida por una federación de ciudades-estado, cuyo centro originalmente se situaba en la ciudad de Ilè Ife.
Se dice en las escrituras de Ifá que los yorubas migraron hacia Ilè Ife desde el Este, bajo el liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícil fechar el momento en el que los yorubas migraron hacia África Occidental, puesto que la investigación arqueológica al respecto ha sido escasa. Los estimados varían entre hace seiscientos y hace dos mil quinientos años. Es factible que la migración haya tenido lugar durante varias generaciones. Mientras la población aumentaba, cada nueva ciudad–estado que comenzaba a formar parte de la federación yoruba era gobernada por un jefe llamado “Oba”. La posición de Oba es una forma de monarquía hereditaria y cada Oba sobrelleva una iniciación que lo convierte en un descendiente espiritual de Oduduwa.
Las instituciones políticas tradicionales de los yorubas están muy integradas a sus instituciones religiosas tradicionales. Ambas sobrevivieron el control británico sobre Nigeria y continúan funcionando paralelamente al actual gobierno.
Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de conocimiento llamado “Awo”, que intenta preservar los rituales que crean la comunicación directa con las fuerzas de la naturaleza. Awo es una palabra yoruba que usualmente se traduce como “secreto”. Desafortunadamente, no hay un equivalente real para Awo en castellano, puesto que la palabra lleva implícitas fuertes asociaciones culturales y esotéricas. En la cultura tradicional de los yorubas, Awo se refiere a los principios ocultos que explican el Misterio de la Creación y la Evolución. Awo es el entendimiento esotérico de las fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y la forma dentro de la naturaleza. Y la esencia de estas fuerzas invisibles no es secreta porque sea engañosa, sino porque es escurridiza, impresionante en su poder de transformarse y no ser fácilmente manifiesta. Por eso sólo puede ser aprehendida a través de la interacción y la participación directa. Cualquier cosa que pueda ser conocida por el intelecto sólo, deja de ser Awo.
La inspiración primigenia para Awo es la comunicación entre fuerzas espirituales trascendentes y la consciencia humana. Se cree que esta comunicación es facilitada por Esu. Dentro del Awo de Ifá, se dice que Esu es poseedor de veintiún aspectos o caminos. En términos sencillos, esto sugiere que la habilidad de comunicarse con fuerzas espirituales tiene una variedad de características distintas. Cada una de estas características tiene una función muy específica dentro del marco del ritual de Ifá.
Esu es conocido como el Mensajero Divino debido a su función clave en Ifá. Algunos diccionarios y manuscritos antropológicos traducen Esu como “demonio”. Esta interpretación no es consistente con la descripción de Esu en las escrituras de Ifá. Esu puede asumir el rol de Espíritu travieso, pero este rol tiene la función de transformar las visiones engañosas y limitadas del Yo y del Mundo. El rol de Espíritu travieso en todas las tradiciones telúricas es eliminar las percepciones limitadas que provocan el estancamiento en vez del crecimiento. Sólo quienes creen que poseen la “verdad absoluta” ven al Espíritu travieso como un “espíritu demoniaco”.
El Mensajero Divino es generalmente conocido en la cultura Yoruba como Esu. No obstante, entre quienes practican la tradición Yoruba en Occidente, el Mensajero Divino suele ser conocido como Elegba. Es difícil establecer cómo y por qué sucedió este cambio de nombre, pero es sabido que en la tradición de Ifá, tal como se practica en África, Elegba es considerado un aspecto guerrero de Esu. Elegba es una derivación del término “Ele Agbara”, que se traduce como “el poder de la fuerza”. Como un aspecto de Esu, Elegba es la habilidad de comunicarse con el espíritu frente a sobrecogedores obstáculos y opresiones. Dadas las condiciones que existieron durante la esclavitud, no es difícil imaginar por qué Elegba se convirtió en un foco primario de interacción entre la consciencia humana y el espíritu, dentro de los seguidores de Ifá en Occidente.
Esu es considerada una de muchas fuerzas espirituales presentes en la naturaleza, conocidas como “Orisha”. La palabra Orisha significa “cabeza escogida”. En un contexto cultural, Orisha es una referencia a las múltiples fuerzas de la naturaleza que guían la consciencia. De acuerdo con Ifá, toda parte de la naturaleza posee alguna forma de consciencia llamada “orí”. Se cree que la orí de todos los animales, plantas y humanos es guiada por una fuerza específica de la naturaleza (Orisha), que define la calidad de su forma de consciencia. Hay un gran número de Orishas y cada uno tiene su propio Awo.
La función particular de Esu en el ámbito de Orisha Awo (los misterios de la naturaleza) es traducir el lenguaje de los humanos en el de la naturaleza, y viceversa. La forma como esto se lleva a cabo es la esencia del Awo de Esu.
Por Chief Olaefon of Ifé
No existe un Odu de Ifá en donde no se destaque la importancia del sacrificio (Ebo) en el proceso de transformación. Sacrificar, del latín sacer facere, es hacer sagrado u oficiar en lo sagrado, y en ambos sentidos nos remite a la idea de transformar algo profano en sagrado o actuar de acuerdo al rito o al orden de la Sabiduría de la Naturaleza. También podríamos inferir que sacrificar es enderezar nuestro destino que se ha torcido o restituir a su origen o estado primordial aquello que se ha degenerado o corrompido.
No existe palabra en español para traducir del Yorubá ritual la palabra Ebo. Las más aproximadas a su referente son Sacrificio u Ofrenda.
Pero partiendo desde el punto de vista tradicional, podemos apoyarnos en algunos maestros ya conocidos para traducir a nuestros estudiantes el espíritu que está contenido en la palabra Ebo.
El verbo yoruba Bo significa Adorar o Venerar; y tiene la misma raíz consonante que el verbo Bó, que significa Alimentar o Dar de Comer. Así que decir: “Bo orisa” significa “Hacer sacrificios a una divinidad” o “Adorar a una divinidad”. Muy distinto a decir “Bó eran”, que sería “Dar de comer carne”. En sentido ritual, el acto del sacrificio es ofrendar comida a las divinidades. Decir “Rú’bo” es “Ofrecer Sacrificio”.
Ifá, en el sagrado Odu de Ose’Tura, establece uno de los principios fundamentales en la Naturaleza: el intercambio es la expresión más generalizada en las relaciones entre los hombres; entre el hombre y la Divinidad; entre el hombre y los ancestros; entre el hombre y la Naturaleza; entre el cielo y la tierra; entre los sistemas que existen en el cosmos; entre los minerales, plantas, animales; entre los mundos visibles e invisibles.
Entre todo lo que existe en el universo, ya sea visible o invisible, existe el intercambio, bien sea consciente o inconsciente, voluntario o involuntario, de manera sutil o manifiesta. Esu, el Mensajero Divino, es el regulador de este intercambio, de esta dinámica que adquiere distintas modalidades de expresión, según sea la dimensión en la que se manifieste, sea física, emocional, intelectual o espiritual. Sería largo y fastidioso enumerar. Podemos circunscribirnos al intercambio de tipo espiritual, al que ocurre entre los hombres y las divinidades.
Desde la noche de los tiempos, cuando el hombre contempló la naturaleza concibió la idea de la existencia de seres más poderosos que él, al mismo tiempo buscó la forma de llegar hasta ellos, de entrar en contacto con ellos y recibir sus bendiciones. Esta primera motivación echó a andar una concepción religiosa que es la misma en todas las tradiciones espirituales de la humanidad y que encierra en sí lo religioso y lo espiritual a la vez.
Hay un principio común en todas las tradiciones espirituales que conoce el hombre, desde el Brahmán hindú, el místico sufí, el santo taoísta, el mártir cristiano, el rabí hebreo o el babalawo de Ifá, y este es: Todo es sacrificio porque todo es intercambio.
En el mito de creación, Ifá nos enseña que Esu recibió de Olodumare la virtud de regular el intercambio en todos los sentidos. Una vez que Obatalá hizo habitable la Tierra, creó a los hombres y otros bienes, se retiró a su morada en el Cielo, pero Olokun, la divinidad de los Océanos, decidió inundar de nuevo la Tierra, lo cual causó muchos estragos y desastres a los hombres.
Llenos de muerte, dolor y sufrimiento, los hombres invocaron a Obatalá, pero éste no los escuchaba. Entonces se dirigieron a Esu, quien vivía en la Tierra. Le rogaron que llevara su plegaria a Obatalá, Esu les preguntó: “¿Dónde está el ebo (el sacrificio) que debería acompañar a este mensaje?”, y los hombres respondieron: “Esta es la comida de Obatalá”. Pero Esu no se movió. Ellos se extrañaron y dijeron: “Nosotros no entendemos, ya te entregamos la ofrenda para Obatalá”, y Esu les respondió: “Ustedes me han pedido que haga un gran viaje, y que lleve un mensaje y un sacrificio, pero ninguno le ha hecho una ofrenda al más humilde mensajero. Denme mi parte, entonces iré”.
Este mito originario de la tradición espiritual de Ifá nos enseña el principio del intercambio, que luego queda establecido en el odu Ose’Turá.
Baba Fa’Lokun Fatunmbi ha establecido que el ritual del Ebo en la tradición de Ifá encierra varios pasos, todos comunes a otras tradiciones, excepto el último, que tiene que ver con la adivinación. “Cuando un sacrificio es realizado, la adivinación es requerida para determinar si el ritual tuvo el efecto deseado. Si la ofrenda es comida o un ave, el oráculo de los cuatro cowries es suficiente. Si la ofrenda es un animal de cuatro patas, se requiere del oráculo del Opele o cadena adivinatoria o el oráculo de las nueces sagradas para determinar un nuevo signo u odu que nos permita conocer las consecuencias del sacrificio. Usualmente, el sacrificio de animales de cuatro patas ocurre cuando el problema a resolver requiere la asistencia de una comunidad o colectivo. A menos de que el animal sacrificado sea para absorber una enfermedad o negatividad, debe estar destinado a alimentar, a través de un festín, a dicha comunidad”.
Etimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos vocablos"ib"que traducidos significa "nacer",y "eji""dos"o sea nacimiento doble en alusion a los gemelos,fruto del alumbramiento de Iansha.
Los Ibejis son Orisha niños de la cultura Yoruba y por ser espiritus infantiles estan ligados a todos los inicios,como por ejemplo,el nacimiento de un ser,la germinacion de las plantas etc.
Cuando hablamos de Ibeji estamos frente al unico Orisha doble de la cultura Africana,que por ese motivo representa la dualidad,y cuando realizamos una ofrenda o presente tendremos que agasajar a estas entidades con obsequios para ambos sexos.
En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus siembras eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos.
De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras.
El agricultor se las ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos.
Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra”.
El agricultor no le creyó a aquel Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron: “Qué buena fortuna para el agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos”.
Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”. De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: “Tus problemas son provocados por los monos. Ellos están enviando abikus a los vientres de tus esposas. Tú le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan”.
El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: “Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con hijos y buena fortuna”.
Ifa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono”.
El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor.
Desde este día, los gemelos son llamados: “Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El primero que nace es llamado: Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene detrás de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena
,Madre Yoruba,con las figuras conmemorativas de sus gemelos difuntos, el culto de los gemelos yoruba..
El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible.
Por Fa'lokun Fatunmbi
El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado.
Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación.
Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu.
Los brujos (Oso), las brujas (Àjè) y los espíritus que provocan la muerte de los niños (Eléré) son entidades malignas. Estos espíritus perversos surgen de Èþù- Elegbára y viven en los bosques. Se reúnen durante las noches en el árbol Ìrókò, por esa razón se ofrecen sacrificios propiciatorios al pie de dicho árbol para apaciguar a estos seres maléficos.
Estas entidades son las que causan muchas de las desgracias que sufren los seres humanos: el perder las riquezas, las dificultades, la muerte de niños recién nacidos o de niños que nacen muertos (àbíkú), pesadillas, problemas con la menstruación o pesadillas en que las mujeres son obligadas a tener relaciones sexuales con entes sobrenaturales.
De acuerdo a la tradición algunas personas poseen características en común con estos espíritus.
(Extracto del libro “Ifá:The Ancient Wisdom” de Babá Afolábí Epega)
Esu NI BA KO
El Mensajero Divino y el origen de la confusión.
Por Fa'lokun Fatunmbi
La disciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de “Ìfáiyà” (estados alterados de consciencia), son usados para emprender la comunicación con los Orisha. Ìfáiyà incluye “ogbón inú” (intuición elevada), “ìsotélè” (habilidad para ver el futuro), “alála” (comunicación con los Orisha a través de los sueños), “Egúngun” (posesión por parte de espíritus de los ancestros) y “Orisha’gun” (posesión por parte de fuerzas de la naturaleza).
El entrenamiento en estas destrezas requiere la capacidad de distinguir entre “ofo Orisha”, que es “la voz del espíritu”; “ofo egun”, que es “la voz de los ancestros”; y “Esu ni ba ko”, que es lo que puede ser descrito de acuerdo con la terminología occidental como “la proyección de la fantasía personal”. Cuando alguien emprende el proceso de comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación de esa comunicación usualmente es muy similar, en su forma, a los ensoñamientos y las fantasías. Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible tener visiones influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas visiones está en el corazón de Orisha awo (los misterios de la naturaleza).
Cuando alguien identifica la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en Ifá como “Esu ni ba ko”. En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como “El Mensajero Divino es un espíritu travieso”, aunque una traducción literal sería “El Mensajero Divino no es espíritu”. Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espíritu travieso, Esu puede generar estados de consciencia alterada en los que el auto–engaño se confunde con ofo Orisha o con ofo egun.
De acuerdo con la práctica espiritual de Ifá, el asiento del auto–engaño está ubicado detrás del cuello, donde el cráneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas por el centro de poder ubicado en el corazón se conectan con los pensamientos generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el corazón crean una condición que es descrita en Ifá como Esu ni ba ko.
La base del cráneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una persona está desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado “Ilè Esu ni ba ko”, que significa “la casa del divino espíritu travieso"
Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá, que interviene en cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el sistema literario de Ifá. Es quien conoce las preferencias y los tabúes de todas las divinidades, quien interpreta los deseos de Oloddumare para la humanidad, y quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada momento determinado.
Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades, y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de eshu a través de su reconocimiento, ofrendas y sacrificios.
Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumáre, capaz de cambiar el destino de los hombres en la tierra cuando éstos se ven amenazados de muerte, también tuvo participación activa y decisiva en la población de la tierra.
Su trono se monta sobre una base de cauries, ya que fue la única deidad en darle de comer al dinero.
Se dice que Orunmila es una deidad humilde, aparentemente débil en su aspecto físico, viste ropajes blancos y su color es de tez oscuro, posee una inigualable paciencia y es un fuerte defensor de la verdad objetiva.
Es considerado como el patrón de los conjuros , pues es la única deidad capaz de conjurar con la palabra hablada.
Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé, y que cuenta con un moderno diseño arquitectónico y es tan imponente como cualquiera de las catedrales cristianas que existen en Nigeria.
A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos, viandas, frutas, nueces de kolá, vino de palma, cerveza de maíz de guinea, vacas de cuernos cortos y cuerpo largo, gallina negra, pato, guinea, jicotea, tortuga, pez, caracol marino, pájaro, jutía, carnero padre, oveja, venado, cerdo, rata de bosque, pez de fango conocido como Ejá Aro, y la chiva que es el animal preferido de ésta deidad.
Por otra parte, se considera tabúes de orunmila, el aceite de sémola de maíz, la calabaza, y la manipulación de sus atributos por parte de las mujeres cuando atraviesan el período menstrual.
La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin, que es la base de la genealogía de Ifá, las divinidades y los seres humanos. Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá.
Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en los principios, dominio mental y físico, prudencia, dominio de la memoria (meditación), pureza, paciencia, persuasión, adaptabilidad, tolerancia, rectitud en los principios, humildad, estudio, perspicacia, amor, sabiduría, fortaleza, discernimiento, veracidad y exactitud, habilidad, eficacia, unión, cortesía, tacto, decisión, confianza, calma, equilibrio, perseverancia, reverencia, devoción y provisión.
Nombres de Orula:
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.
El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa.
LA RELACION CON ORUNMILA
No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.
Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo.
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.
Por: Bàbá Osvaldo Omotobàtálá
En nuestro pueblo son inseparables la vida social de la religiosa, no existe para el yoruba "vida profana", todo está relacionado de un modo u otro con los Orishás y los Ancestros. Todo aquello que la religión tradicional prohíbe o condena, la comunidad entera también lo hace. Se piensa que toda ofensa contra los Orishás ofende al hombre y viceversa. No existe una documentación escrita legalmente sobre lo que está bien o no dentro de la sociedad tradicional africanista, pero todos los que son integrantes de la misma conocen perfectamente cual es el código de conducta que se debe tener. Se sabe perfectamente lo que está bien o no dentro de la sociedad, e incluso los yorubás que no integran la comunidad religiosa conocen su código de valores y los asumen. Esto ayuda al bienestar de toda la comunidad, porque se vive bajo determinadas reglas comunes a todos, donde priman conceptos elevados de ética y comportamiento. Si bien los escritos sagrados que dictan las leyes y los códigos de comportamiento, no están - como decíamos - legalizados y expuestos públicamente al alcance de todos, forman una especie de Libro Sagrado, que recopila lo más antiguo y puro de las tradiciones y costumbres yorubás que son conocidos como "versos de Ifá". Así como la sociedad occidental se basa en versículos de la Biblia para demostrar lo que está bien o está mal delante de los ojos de Dios y la sociedad, la sociedad africanista se basa en los versos de Ifá.
Este código prohíbe a los yorubás (2) acciones que son consideradas delictivas dentro de su sociedad civil como robar; el adulterio; la fornicación; el secuestro; rompimiento de contrato; jurar en falso; la mentira; la violación; hablar mal de los gobernantes; estafar; la irreverencia o falta de respeto a los padres o mayores (3); seducir; la malícia; las aberraciones y desviaciones sexuales de todo tipo. Todos estos actos prohibidos son considerados crímenes dentro de la religión tradicional africana y cualquier persona que comete alguno de ellos es visto como un criminal y será castigado. Los crímenes cometidos no sólo van en contra de la sociedad, sino también en contra de los Orishás y los Ancestros. Todos aquellos que nos consideramos "yorubás" vivimos como tales y educamos a nuestros hijos (carnales) a vivir bajo los códigos de conducta que indica nuestra tradición. Se entrenan a los niños a decir siempre la verdad, porque se cree que un mentiroso está propenso a cometer otro tipo de actos delictivos. Según nuestra tradición consideramos que los mentirosos conocen la verdad, pero no la dicen, dañan a los demás por voluntad propia, llaman rojo al blanco y blanco al rojo. El Odù Ikafun dice:
"...Aquellos que dicen efuru por esuru
bien, nuestro Padre los está mirando desde el cielo,
Aquellos que dicen odide por oode, (que el papagayo es el murciélago)
bien, nuestro Padre los está mirando desde el cielo,
Aquellos que dicen que la hoja de oro es la de oriro,
bien nuestro Padre los está mirando desde el cielo..."
Sobre los mentirosos el odù Otura dice:
"Ser mentiroso no lo priva a uno de hacerse rico,
Romper un contrato no lo priva a uno de alargar la vejez;
Pero el día que muera, allí tendrá problemas."
En la religión tradicional yorubá se sabe que muchas cosas deben pagarse después de la muerte, por eso se tiene muy en cuenta el no cometer faltas, los Orishás no apoyan a los mentirosos, los ladrones, estafadores, degenerados, adúlteros, asesinos, etc. Los Orishás mandan siempre a sus seguidores a decir la verdad, incluso en los propios odù la mayoría de las veces se trata de dejar en claro que aquel que engaña, roba o comete faltas siempre sale perjudicado, es castigado o termina en la ruina. En otra parte del odù Oturupon dice así:
"¡Sea sincero, aunque se quede solo!,
¡Sea verdadero, haga el bien!
Al que es verdadero las deidades lo apoyan,
Diga la verdad, aunque se quede solo..."
El hurto es visto como un acto vergonzoso, algo de lo que nadie debería hacer alarde. Tener un ladrón dentro de la comunidad se considera una desgracia. Cuando hay robos, se realizan rituales para saber quien fué el ladrón y recuperar los objetos robados. El ladrón, a consecuencia del poder divino, sufre al poco tiempo todo tipo de emfermedades, parálisis, cegueras momentáneas, quedando dañado en forma física y psíquica, a tal punto que deberá recurrir a un sacerdote africanista para que le retire el mal. Cuando el babalawo ve que el mal del paciente es debido a robos, le indica que debe devolver los objetos al dueño en la plaza pública, delante de todos y además pagar ciertas ofrendas a los orishás. El robo empaña la reputación e integridad de la familia del ladrón, siendo que los africanos tradicionales se preocupan mucho por el buen nombre y la reputación. El hurto no sólo es considerado algo inmoral, también es una ofensa religiosa castigable por parte del Todopoderoso.
 |  |  |
Benin / Cotonou.- Tres ladrones que serán juzgados por los sacerdotes de Sàngó esperan con la cabeza baja la hora del jucio. | El sacerdote poseído con Sàngó la noche del jucio. Su indumentaria, con predominio del color rojo revela la seriedad del asunto a tratar. | Los ladrones deben hacer varias ofrendas en paga por su delito, devolviendo los objetos robados. A modo de castigo también se les rapa sus cabezas, tal cual se ve en la foto. fotos © Henning Christoph |
Los sacerdotes africanistas, los jefes (de barrios, ciudades, etc.) y los reyes tienen poderes político-religiosos y son quienes aplican las leyes, la justicia y los castigos a las faltas dentro de la comunidad. Los jerarcas y sacerdotes son respetados como se respeta a un Orishá, pues se consideran "mayores" y portadores de la sabiduría de los Ancestros. En cuanto a la falta de respeto a los "mayores" (planos religioso-político y edad) y a los padres, aquel que comete dicho crimen, insultando a los mismos, insulta también a los Ancestros y Orishás, atrayendo para sí el castigo de los mismos. Si bien la insolencia se perdona, se considera un acto delictivo. Los Padres (ancestrales) deben ser venerados y dado el momento "rendirles culto", pues es la voluntad de Olodumaré que se venere a quien nos veneró y en cualquier sociedad donde no se venere a los Padres no se tendrá las bendiciones del Todopoderoso. Iwori dice:
"Respete a su Padre y a su Madre
esos que vivieron largo tiempo en la tierra,
Ifá dice que oferte a su Padre y a su Madre
el sacrificio de cuidados, rectitud y humildad,
pues eso le traerá retribuciones.
Ifá dice que ofrendando ese sacrificio y siendo obediente
no atraerá maldiciones.
Las maldiciones de su Padre y de su Madre
son las maldiciones del Omnipotente"...
En otra parte del mismo Odu dice:
"Mis Padres trabajaron en vano por mí.
Nací porque la suerte de mi madre era buena,
nací porque la suerte de mi padre era buena.
Me dieron a luz y mis brazos no eran deformes,
no nací emfermo,
no nací leproso.
Ansío poder tener mis propios niños,
de manera que pueda tener descendientes.
Quiero tener casas,
quiero tener bienes materiales,
quiero tener dinero.
Mis padres trabajaron en vano por mí.
Vine al mundo debido a su buena suerte,
Quiero hacer algo bueno de mi vida,
Para que el trabajo de mis padres no haya sido en vano."
Por otro lado en el Odu Iwori-meji explica que todo aquel que respete a sus Padres y Ancestros (Egungun) en cualquier tarea en la que se embarque tendrá éxito. En el Odu Obara-meji se condena la arrogancia, el orgullo y las faltas de respeto de los jóvenes hacia los ancianos, las cuales son sentenciadas, diciendo que todos los que no respetan a sus mayores no tendrán una vida larga y aquel que golpea a su padre, a un sacerdote o un anciano está atrayendo su propia muerte.
El gobierno africano es teocrático de modo que los gobernantes son vistos como representantes divinos. Toda falta de respeto, reproche o rebeldía hacia los mismos está prohibida. En cuanto a la lealtad absoluta y obediencia hacia el gobierno el Odu Ejiogbe dice:
"La Corona debe ser juzgada por la cabeza que usa Corona.
Los labios del filósofo son los que deben desafiar al filósofo..."
Una Gorra nunca será más famosa que una Corona.
La que guía el Cuerpo es la Cabeza."
El yorubá tampoco está de acuerdo con sentimientos tales como la avaricia o el egoísmo, pues Ifá dice que todos vamos a recibir aquello que dimos, por esto, cuanto más mano abierta seamos, más recibiremos. La clave es ofrecer sin esperar nada a cambio. Se enseña que se debe pagar siempre a los Antepasados y Orishás para conservar la sabiduría, la suerte y los bienes materiales; así como también a ser contemplativo con el hermano más debil o pobre, dándole ayuda si fuera necesario. Obara-meji dice:
"La mosca que no es codiciosa, nunca muere en un recipiente de vino.
La mosca que vuela con las demás en el aire
y no se tienta con los cebos que hay en el suelo.
Nunca es cazada en una trampa."
Otra cosa a tener en cuenta, es que tenemos prohibido maltratar o castigar a los animales, así como tampoco debemos matar animales por placer o deporte. El sacrificio de animales debe ser hecho sólo cuando los orishás lo pidieran o cuando necesitáramos consumir carne, siempre consultando el oráculo, siendo que dichos sacrificios deben ser efectuados por personas preparadas ritualmente. Consideramos que los animales tienen el Ashé de los Orishás (que en conjunto representan a Olodumaré) y si dañáramos un animal estaríamos atrayendo un osogbo (poder negativo) hacia nosotros.
Ewi y Ceremonias
* En nuestra tradición, se conocen como ewi a las alabanzas proverbiales tradicionales que se ejecutan en momentos especiales tales como bautismos, casamientos o ceremonias fúnebres. Con ewi se le da la bienvenida a un nuevo niño dentro de la familia, en el momento de darle un nombre, el cual casi siempre es escogido a través del oráculo o a veces puede venir con el niño desde el orun (cielo), con marcas que dictan cual debe ser el nombre. También con ewi (versos poéticos ceremoniales) se celebran los casamientos delante de los orishás y los ancestros, siendo que el casamiento no sólo representa la unión entre el hombre y la mujer, sino también la unión de sus dos familias y de sus ancestros, por lo tanto es de vital trascendencia que los mismos estén de acuerdo. Para tal fin es consultado el oráculo y son hechos los ebós correspondientes. Otro tipo de Ewi es usado asimismo para dar la despedida a quien fallece, debiendo aquí también darse primacía a lo que desea el difunto, sus orishás y ancestros, quienes indicarán como desean que se haga la ceremonia.
En todas estas ceremonias socio-religiosas nunca faltan elementos simbólicos típicos de nuestra cultura como lo son la Nuez de Kola, el Aceite de Palma, el Efun, la Miel, el Jenjibre y el Vino de Palma, entre otros. Hay además siempre una comunión entre los asistentes y el mundo del Más Allá, donde moran los Ancestros y los Orishás. En una mesa (mantel que se coloca sobre una estera) se colocan los ingredientes simbólicos de nuestra cultura, que recuerdan muchos de nuestros mitos y tradiciones, junto con una gran variedad de comestibles, bebidas refrescantes y flores.
Centro de Estudios de la Cultura Yoruba, dirigido por el Apena-Ifé, babalawo y Dr. Eluyemi Omotoso.
La vida Matrimonial en nuestra Cultura.
* Mientras la mayoría de los hombres yorubas tienen tradicionalmente la profesión de granjeros o artesanos, las mujeres por lo general están involucradas en el comercio. En la granja, las mujeres a veces cuidan las verduras o ayudan a transportar el producto. En el área fronteriza entre Ifé y Ondo, las mujeres reciben una suma anual de dinero de parte de sus maridos por su trabajo en la granja. Su papel principal, sin embargo, es procesando o vendiendo comestible. Aunque el marido es el responsable de las deudas de su esposa, se espera que él le de los medios para que ella trabaje e incluso le proporcionará capital para que ella instale su propio comercio. Después de algunos años de matrimonio, la esposa querrá seguir con su empresa propia, para dejar algo para sus hijos. Si ella es comerciante, esto puede involucrar que no tenga tiempo suficiente para atender al marido, por lo que éste puede optar por adquirir una segunda esposa para que haga las tareas domésticas. El marido ideal es aquel que permite a su esposa seguir con su propia carrera, sin obstáculos. Cuando los niños de una mujer crecen, una de sus preocupaciones principales es financiar su educación, y defender sus intereses delante de los hijos de las otras esposas de su marido. Así para la mayoría de las mujeres yorubas los papeles de esposa, están estrechamente relacionados entre la maternidad y el comercio.
|
MUJERES VENDIENDO EN EL MERCADO de IBADÁN (NIGERIA) |
Los gastos de la casa se dividen entre los esposos, según el ingreso de cada uno. El marido normalmente proporciona la casa y hace las reparaciones que fueran necesarias. También es quien paga las comidas principales y da algún dinero para la educación y ropa de los niños. La esposa se debe vestir a sí misma y proporciona el resto de la ropa de los niños y otros artículos para la comida y la casa. Cuando el marido está lejos en la granja, su esposa puede ser casi completamente responsable por su alimentación y la de los niños. Algunas veces en el año, las mujeres tienen más probabilidad de tener dinero en efectivo que los hombres. Muchas esposas yorubas van a lejanos lugares para pagar por la educación de sus niños cuando a sus maridos no les alcanza el dinero para hacerlo.
Normalmente el hombre casado con más de una mujer, intenta tratar a las esposas por igual, dando un número igual de niños a cada una de sus esposas para que costeen su educación. Si alguna recibe más, es porque la madre ha podido conseguir dinero. Es común que la etapa escolar de un niño sea interrumpida por varios meses o incluso años si los padres no pueden pagar.
En los primeros años del matrimonio, la esposa está principalmente interesada en tener hijos, acompañar a su marido a la granja y cocinar para él. Cuando los niños todavía son chicos, hay una pequeña presión en ella para que aumente su propio nivel de ingresos, pues cuando los niños comiencen la escuela, se necesitará más dinero.
La poligamia es base fundamental en este ciclo, pues apunta al bienestar familiar y a un mayor número de descendientes. Por encima de todas las prioridades de muchos hombres yorubas, está el adquirir una segunda esposa para que se encargue de los deberes de la casa, dando más tiempo a la esposa mayor (la primera) para hacer dinero comerciando. Si la esposa mayor lleva a los niños cuando va al mercado a vender, ella necesitará también ayuda extra. También existe la posibilidad de enviar a los niños de edad escolar a vivir con los parientes de sus padres, mientras la madre busca algún pariente soltero, pero lo suficientemente adulto como para ayudarla en su trabajo o para que cuide a los niños más chicos (En caso de no tener a nadie, puede contratar a una criada). Finalmente, una vez que una mujer tiene nietos, ella puede ayudar a cuidarlos, transformándose en un gran apoyo. Sólo aquellos hombres que son propietarios de mucha tierra y dinero, son los que actualmente pueden tener más de una esposa, pues debemos recordar que debe mantenerlas y proporcionarles techo. Debe además entenderse que los matrimonios no se hacen por amor o atracción como en occidente, sino que su finalidad tiende a continuar el linaje y formar una sociedad familiar-comercial, donde todos trabajen por el bienestar común.
 |
| Sahoue Doutou, Benin 2001: Esposas del difunto Presidente del Vodun en Benin (Sossa Guedehounge) en procesión durante su ritual fúnebre. Guedehounge tenía 35 esposas y dejó una descendencia de 145 hijos. |
Dentro de la tradición no se usan los anillos para identificar a los esposos, se usa la vestimenta hecha con la misma tela. De este modo se pueden identificar a simple vista a las distintas parejas de casados o de hombre y esposas, pues llevarán ropas confeccionadas con la misma tela. A veces también el uniforme, puede extenderse a todo el grupo familiar, incluyendo a los hijos.
Un matrimonio sin hijos es considerado un fracaso, dicha pareja es desafortunada y se piensa que fue castigada por las divinidades. Los hijos en nuestra tradición son sinónimo de alegría, bendición, continuación del linaje a través del cual vuelven constantemente nuestros Antepasados para seguir con sus destinos en el Mundo; pero además los hijos son quienes en un futuro cuidarán de nosotros, del hogar y continuarán con las tradiciones cuando seamos viejos. Aquel hombre o mujer que viene al mundo y no deja su semilla, no cumple con sus Antepasados, pues no permite que éstos pueden encarnar nuevamente en un niño, es como un árbol frutal que no da frutos o un río seco.
Esu ONITOJU ASE
El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual.
Por Fa'lokun Fatunmbi
La cosmología de Ifá se basa en la creencia de que la fuente primaria de creación es una forma de esencia espiritual llamada “ase”. No hay traducción literal para ase, aunque esta palabra es usada en la oración para significar “Que así sea”.
Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas. Una es la fuerza de “inàlo”, que significa “expansión”; y la otra es “isoki”, que significa “contracción”. La primera manifestación inicial de estas energías es a través de la “ìmo” (luz) y la “aimoyé” (oscuridad). En Ifá, la expansión y la luz son identificadas con espíritus masculinos llamados Orisha’ko. La contracción y la oscuridad son identificadas con espíritus femeninos llamados Orisha’bo. Ninguna de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra; ambas son vistas como elementos esenciales en el balance general de la naturaleza.
En la cosmología de Ifá, tanto ìmo como aimoyé surgen de la matriz del universo invisible que es llamada “imole” (casa de la luz). Dentro de la casa de la luz hay una substancia invisible que transforma el potencial espiritual en la realidad física. La sustancia invisible que se mueve entre ambas dimensiones es llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribución del ase a través de la creación.
La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no pueden ser creadas o destruidas; simplemente son transformadas. Ifá enseña que Esu es quien guía este proceso de transformación. Es el awo de este rol particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero Divino.
ÒNA Esu
Los Caminos del Divino Mensajero
Por Fa'Lokun Fatunmbi
Esu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados “Òna Esu”, que significa “caminos del mensajero divino”. Generalmente, Ifá describe a Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos casos, estos caminos describen la aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá). Pero debido al amplio rango de variación en África con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales en las descripciones de Òna Esu.
Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuación son los aspectos de Esu tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de Ode Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la región sudoccidental de Nigeria.
A. ESU ORO
Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la transformación espiritual a través de encantamientos. Algunas palabras usadas en los rituales de Ifá y de los Orisha no tienen traducción literal. Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la terminología del ocultismo occidental, esto se conoce como “magia simpatética”.
B. ESU OPIN
Esu Opin es el Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados para establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para propósitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada exclusivamente para trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas llamadas “Igbodu”. Estas alcobas tienen límites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algún espacio sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestación de Esu presente, como guardián de los límites sagrados.
Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, también tiene la función de mantener el área cargada de ase, que Ifá identifica como la fuente primigenia de transformación en la Creación.
C. ESU ALAKETU
Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo “ala” se refiere a la “luz” o la “orientación divina”. En muchas instancias, Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es donde se ubica el más importante santuario para Oshun dentro de la tradición de Ifá. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefacción a la que se hace referencia en este mito es la descomposición ética. El poder de Esu Alaketu es la habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneración ética.
D. ESU ISERI
Esu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace un extenso uso de las hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espíritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes.
Muchas palabras en yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La palabra “iseri” significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise” y “orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnación).
E. ESU GOGO
Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es uno de los aspectos de Esu que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago al que se hace referencia aquí no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafísicas del comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribución íntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda acción tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnación).
Este aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta dimensión le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones físicas del espacio y del tiempo.
F. ESU WARA
Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona viene al mundo con un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción con el destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. En la cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para determinar los parámetros de dicha relación. Esto es así tanto para relaciones íntimas como para otras que puedan ser catalogadas como “más formales”.
Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusión.
G. ESU IJELU
Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de invocación, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usado como una herramienta para invocar espíritus específicos durante ciertas ceremonias. El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”. La mayor parte de los tambores usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados a través de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentación.
H. ESU AIYEDE
Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura de Ifá, las referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con referencias a mensajes enviados desde el Espíritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se cree que estas visiones proveen orientación más allá de las preocupaciones limitadas de la consciencia cotidiana.
I. ESU ÒDÀRÀ
Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos los iniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba para “iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la transformación. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como base para la adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es, generalmente, uno de los primeros Orisha invocados.
En el ritual de Ifá y de los Orisha, la transformación espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido, para reunir el ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual.
J. ESU JEKI EBO DA
Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En África, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá incluyen la preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso.
Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como “sacrificio de animales”, expresión que sugiere que las bestias animales son tratadas con crueldad y después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos.
K. ESU AGONGON GOJA
Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturón ancho. En este contexto, el cinturón ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para Ifá, los Orisha y los Egun tiene funciones simbólicas y de protección. La manera como una persona se viste para un ritual particular tendrá un efecto en la atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras.
L. ESU ELEKUN
Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es un símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente asociadas con Ogun (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son quienes guían a los muchachos a través de los rituales que tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad.
M. ESU AROWOJE
Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien guía esta interacción.
N. ESU LALO
Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de Ifá, la danza es uno de los métodos empleados para inducir los estados alterados de consciencia que resultan de la comunicación directa con los Orisha. Este proceso involucra la absorción del ase presente en el ambiente. Las danzas usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el cuerpo que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este proceso.
O. ESU PAKUTA SI EWA
Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas “que Son en el Mundo” atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de transformación incluye la destrucción de lo que se considera bello y armonioso. Pero esa misma destrucción es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que vendrá.
P. ESU KEWE LE DUNJE
Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de Ifá tiene la función de contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de Ifá dicen claramente que la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo.
Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un método para invocar la abundancia. En Ifá, la abundancia incluye riqueza, longevidad y descendencia.
Q. ESU ELEBARA
Esu Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está orientado hacia la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con situaciones de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido como Elegba.
R. ESU EMALONA
Esu Emalona es el Mensajero Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una tradición basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces, circunstancias especiales requieren medidas extraordinarias. Los más violentos aspectos de Esu pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los Orisha. Quienes usan la fuerza motivados sólo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales y comunitarias.
La palabra “emalona” significa “el quinto camino”. Es una referencia a la puerta de entrada a la dimensión invisible.
S. ESU LAROYE
Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el misterio de la sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra “laroye” puede libremente traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para adorar a Oshun.
T. ESU ANANAKI
Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá enseña que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la intervención directa de los Orisha.
U. ESU OKOBURU
Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra “okoburu” significa “garrote malvado”. Esto no significa que sea un arma usada por gente “maligna”; sino que es un arma usada para castigar la injusticia
Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama "Asentamiento". ORI escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo. Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad.
Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes.
ORI es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el poder de ORI.
ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y DESTINO.
Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría. En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI.
AYALA es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee.
AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último como brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o malévolas. Por último AYANO es la parte del destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o el AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinación ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos, demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación. La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado "liminal" (esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara.
El niño no esta asegurado. El primer ritual que se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza (Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida del bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar sanamente.
LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO.
El ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza durante una semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto de este para la familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es traído al mundo por medio de una deidad debe de darle el nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura.
EL PROXIMO RITO ES CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI)
Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al niño a coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza interna decidirá qué cuerpo desea coger.
Para unificar la personalidad del niño los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre. Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en este mundo, es decir no está acostumbrado a este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es más celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aquí por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o pondrá sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias.
Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se está más fresco o atento. El adivino comienza realizando un pequeño sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual (OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado, actualmente los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos lados de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad. Después que el adivino identifica el ancestro específico, deidad que el niño representa, durante este proceso se espera que el niño se duerma como señal de que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal niño estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le permitirá descansar en paz. Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño, utilizando unos versos y una vez más la dirección dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad negativa. Los 5 pasos favorables son:
1. Larga vida (AIKU) representado por una piedra.
2. Progenes (ULE) representado por un semilla.
3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN) representado por un hueso.
4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri.
5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por una concha.
Estos pasos favorables indican los valores medulares de los YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente según aíslan la dirección entre los versos también pueden determinar sacrificio.
Un niño puede nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia por permanecer en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o después mediatice ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este es parte formal de nuestro Ángel Guardián.
ULTIMAS PALABRAS.
En definitiva todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy inspirador.
Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter, esto es una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos.
Que OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos ilumine.
Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.
Orí es una entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal de cada individuo. El Orí de una persona debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide, ningún otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí tan fuerte que por más brujería que se le haga esto no lo afecta, ya que teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única forma de combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Orí, haciendo vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de Eledá.
Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del destino". El ser humano está formado por dos energías fundamentales dentro del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el Emí (espíritu). Algunos refieren que la representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en forma de corona (adé), otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un cofre que recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan grande como sea capaz de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000 caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se cubre con un manto o capa de tela blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha tutelar de la persona, a este se le cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16 en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orún, por donde transita el Emí, cuando abandona el Arà del propietario.
Los 16 de la parte superior son de propiedad de Orí y los 16 de la parte inferior son de Oduduwa - Orishanlá. El contenido de la Igba Oddun Orí, representa la creación del ser humano, el dueño de ella es Obbatalá que emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para la construcción de la misma, demostrando a Olodumare lo conocimientos que tenía para esa encomienda. Orí es un Orisha propiedad de los Babalawós, porque nace al lado de Igba Odun (Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.
Patakí:
Orí tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se podía valer bien. Un día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le contó su situación y le pidió que la ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue.
Días después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que tenía que hacer una ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis cocos y dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que, al transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el cuerpo estaba completo. Por eso Orí dispuso que Orunla fuera su padre.
El gobierno de Orí.
Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado.
–Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orunla para que él me resuelva.
Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en la plaza.
Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y le dijo:
–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.
Después que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde hacía tiempo, querían unirse también a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli y manifestaron:
–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de estar solas.
Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias a que la cabeza supo qué hacer.
Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido la encarnación de la humanidad y se les elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos primeros antepasados dan clases a su descendientes de como entender el mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la dinámica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes según su lengua, región y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que los representa dentro de la adoración de los misterios de Naturaleza y la existencia. Esta encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto diverso y las influencias de las manifestaciones de Iya Nla.
Iya Nla es la disciplina sabia que no enseña que si superamos el conocimiento de la forma física y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras madres") la preocupación maternal nos hará capaces de tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabiduría de nuestros primeros antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación en curso dentro de la armonía de la creación para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que lograremos las características de nuestro 'Imale o Irunmole particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de Orishas.
Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su capacidad y autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo Õrõ (Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para intensificar la causa, el efecto y los cambios. Con estos regalos un Ìyá Àjé es capaz de tinar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto a la mujer y la maternidad. Ìyá Nlá es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer.......
Él fue quien lanzó Ifá
para la divinidad del "misterio",
aquella que vagaba por el bosque
y fundó el estado de Kwara
a través del toque de queda.
Odu de Ifá Ogbe Osa.
Oro Lewe, la divinidad que vive en lo más profundo del bosque, es llamado a veces la deidad del "misterio", del "secreto", del “retiro” o del "encanto". Oro Eku, Eminale, Orun es el nombre que le atribuyen la generalidad de los sacerdotes de Ifá en Cuba y Latinoamérica o simplemente oricha Orifin (nombre con el que se conoce a Oro al confundirlo con Echu Orifin, que fue quien lo acompañó en su viaje desde el Cielo a la Tierra.
Entre sus principales atributos estan dos cuernos encantados, cargados con materias sagradas y rematados con espejos unidos por una pieza de El rey le dijo que lo llamó para darle solución al estado infernal en que se encontraba el pueblo. Ogbe Osá le contestó que seguramente esa era la misma razón por la cual Orichanlá lo había mandado llamar y prometió ir a ver al rey a su regreso.
Se dirigió a donde Orichanlá y este le pidió que lanzara una adivinación para ver qué hacer para calmar el estado en que se encontraba el pueblo y cuyo causante era Oro por haber tomado venganza ante la muerte de su amigo Ogbologbo.
Ogbe Osá le dijo a Orichanlá que Oro se encontraba haciendo todo aquello con dos cuernos mágicos y que era necesario quitárselos. Aconsejó a Orichanlá realizar sacrificio con cuatro platos de ñame machacado, cuatro marmitas de sopa, cuatro recipientes de vino y cuatro nueces de kolá.
Después de hecho el sacrificio, Ogbe Osá le explicó a Orichanlá que no debía llevarlo al santuario de Echu, sino delarlo en la puerta de su casa y sentarse a su lado. Lo aconsejado se hizo y Ogbe Osá se fue para su hogar.
Oro pasaba por el pueblo para verificar lo que estaba haciendo cuando vio a Orichanlá y le preguntó acerca del contenido del paquete. Orichanlá le contestó que podía abrirlo si gustaba. Oro lo abrió, se comió todo el ñame y la sopa, puso las nueces de kolá en su bolsillo y pidió una taza para sacar una muestra de los recipientes de vino. Luego de haberlos probado, invitó a Orichanlá a beber y éste se negó pues le estaba prohibido por tradición beber vino. Oro lo amenazó con las varas de autoridad y Orichanlá bebió a regañadientes. Luego se marchó llevándose los dos recipientes de vino que quedaban.
Orichanlá se enfadó con Ogbe Osá por haber hecho un sacrificio en el que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza, pero Echu se posesionó de la mente de uno de sus sirvientes diciéndole que no se preocupara ya que el día era joven y aún podían suceder muchas cosas.
Antes de llegar a su casa, el polvo divino con el cual Ogbe Osá había preparado el vino comenzó a hacer efecto intoxicando a Oro, quien terminó de beberse los dos recipientes de vino que Orichanlá le dio. Después tomó los recipientes vacios y los colgó junto a sus dos varas de autoridad. Comenzó a delirar y se quedó dormido rápidamente. Mientras, Orichanlá envió a uno de sus hijos a buscar los recipientes de vino a casa de Oro. El muchacho llegó y le pidió a Oro dichos recipientes y los tomó junto con los dos cuernos mágicos.
Al llegar donde su padre, el muchacho le entregó las dos cosas y Orichanlá con los dos cuernos mágicos en su poder devolvió todo a su tranquilidad habitual. Luego escondió el arma con la que Oro hacía estragos.
Al despertar Oro y no ver sus cuernos, los buscó y al no hallarlos recordó la visita de alguien durante su delirium tremens. Al no ver tampoco los recipientes de vino presumió que quien Orichanlá había designado para buscarlos debía ser el mismo que robó sus cuernos mágicos. Se dirigió a casa de Orichanlá, el que al verlo llegar le ordenó que se detuviera y después de reprenderlo por su actitud, lo maldijo para que desarrollara una hernia con el siguiente encantamiento:
Oni ki ukpa udi,
e koshan kon le.
Entonces Orichanlá (Obatalá) le ordenó que se retirara al bosque y nunca más saliera al aire libre, desde entonces Oro vive en el bosque y grita:
Oro memon gbe wo woko
Aye do rudu rudu.
El Orudu rudu es el llanto de Oro.
El culto de la divinidad Oro Lewe es muy antiguo, se remonta a los días de la fundación del estado de Kwara en Nigeria y dicho culto habia sido olvidado por sus seguidores con el decursar del tiempo.
Es uno de los cultos más secretos en el paiís yoruba. Está vinculado con la muerte.
Algunos dicen que el sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un trozo de hierro o madera plana con una larga cuerda atada a un poste. Cuando el viento se mueve emite un agudo sonido llamado Ajaoro (el perro de Oro). Es la voz del mismo Oro.
Entre lo ijebu y los egba, Oro es mucho más sagrado e importante que el Égungun.
En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.
Entre los oyó la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores do Oro. Cada año tienen siete días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en casa, excepto unas pocas horas en que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se permite y permanecen rigurosamente encerradas. Para la que no lo haga significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cuál sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a desobedecer y mirar a Oro.
Una interpretación literaria sobre la leyenda de Oro relata lo siguiente:
Pakunde (cierra la puerta) pronuncia el oráculo para Asehin Bokin de Iseyin, (hijo de un incapaz que bebe mala agua desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre).
Desde que se convirtiera en rey ninguna de sus esposas había parido. Consultaron a Ifá y este les dijo que debía ir a hacer un sacrificio para su padre. El Asehin efectuó el sacrificio, pero el padre lo rechazó. Entonces su madre le dijo que él que lo había engendrado no era un ser humano: -Un día cuando ful al campo a buscar lena, había un animal que parecía un ser humano. Me obligó a hacer el amor con él. Entonces usé un truco. Abrí un árbol con mi hacha y pedí al gorila que pusiera su pene dentro, pero cuando hubo puesto su pene en la grieta saqué el hacha, su pene se trabó y murió. Es por eso que ahora tu padre te rechaza el sacrificio, no fue él quien te engendró.
Algunas gentes en este pueblo recuerdan al Oro (gorila) que murió en un árbol. Es ese animal el que te engendró dentro de mí. Cuando Asehin escuchó esto fue al lugar en el bosque. Encontró huesos del animal y los puso en un ataúd. Entonces mató el carnero. Cuando llevaron el cadáver al pueblo iban cantando:
Cierren las puertas, ahí viene Oro
El hijo lleva a su padre.
Todos ustedes señores, cierren las puertas
el hijo trae a su padre a casa, ahí viene Oro.
Lo balancearon, en el aire. Entonces la gente del pueblo dijo: "Verdaderamente es un muerto el que habla".
Sin embargo en Cuba y Latinoamérica hace aproximadamente nueve años que su culto ha tomado auge, aunque es prudente señalar que el culto a Oro, en Cuba, dista mucho de su concepción del original.
Veamos un ese Ifá del odu Ogbe Idí que ilustra lo anteriormente planteado:
Kpengele ajo fidi gbe di
Adi fa fun won ni ode Oro
Nijo ti ode Oro fi omi oju
Shu bere onto tuurutu.
La divinidad del secreto y el misterio, Oro, vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de Nigeria, llamado Oro. A él se le hacía anualmente un festival, pero las generaciones posteriores se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció dicha celebración. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada. Muchos hombres y mujeres emigraban hacia otros lugares hasta que un día los ancianos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesi (ahora Ife) para que adivinaran respecto a qué hacer para reponerse de sus problemas. Se les dijo que ellos habían descuidado la adoracion de su deidad patrona durante mucho tiempo y que debían ofrecerle en sacrificio dos carneros padres, dos cabras, dos gallinas, dos imágenes de madera y dos caracoles. Además se les dijo que su pueblo habia quedado despoblado en gran medida a causa de la emigración pero si se hacía el sacrificio, los emigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran a vivir allí. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la labranza, por lo tanto debían ocuparse de comerciar.
El sacrificio se realizó en cuanto regresaron. Al día siguiente llovió con fuerza, lo cual marcó el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo.
Sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro, la deidad del secreto.
A la divinidad Oro Lewe se le ve muy vinculada a otras dos divinidades que son, Changó, y Eziza.
Oro fue maldecido además a no tener un altar para su culto, según pone de manifiesto un ese Ifá correspondiente al odu Oyekú Ogundá, quien hizo adivinación para Eziza, Changó y Oro.
Las divinidades del viento, el trueno y el secreto, eran amigas y un día decidieron probar sus proezas individuales.
Changó manifestó que él sólo sabía bailar. Eziza dijo que él sabía como transformar las cosas. Mientras que Oro dijo que él sólo sabía como luchar.
Entre tanto los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la madre de Eziza vendiendo artículos medicinales. También se encontraron con la madre de Changó que estaba vendiendo aceite de palma, mientras que la madre de Oro vendía agua. Al poco tiempo de estar allí sintieron hambre y fue el momento de poner a prueba sus capacidades confesadas. Ellos propusieron que Eziza debía prepararse para robar algo que comer. Él se transfiguró rápidamente en un viento con fuerza de galerna, el cual robó el agua de la madre de Oro, aceite de palma de la madre de Changó y carne de su propia madre, aunque sin conocer a las víctimas de su robo. Más tarde, cuando se reunieron para converse lo que Eziza había robado, hubo conmoción en el mercado y las tres madres estuvieron quejándose de que ladrones desconocidos les habían robado sus productos. Ellas decidieron ir a casa para alertar a sus hijos de lo que les había sucedido. Entre tanto, los tres hijos estaban descansando después de comer en la confluencia de los tres caminos, cuando apareció ante ellos un cazador, quien al percibir lo que los tres hombres probablemente estuvieron haciendo, repitió el siguiente conjuro:
Orita meta, amidi kugo,
Bebe onda amidi gere gere,
Misi aladufe.
En el momento en que el cazador llegó a la bifurcación del camino, su conjuro había sumido a los tres hombres en un profundo sueño. Después que el cazador se había marchado, ellos fueron levantados por los gritos de sus madres. Ninguno de ellos conocía a la madre del otro. Cada uno tomó posición en cada uno de los tres caminos convergentes en la intersección. Según las mujeres se fueron acercando entre lamentos, Changó agarró a la madre de Oro, Oro capturó a la de Eziza y Eziza a la de Changó.
La madre de Changó saludó a su hijo por su verdadero nombre, Aremu Olufinran y con ese llamado, los tres hombres liberaron a sus respectivas cautivas. Las mujeres narraron cómo a las tres les habían robado sus artículos y ellos al percatarse de lo acontecido, se miraron con asombro y las miradas cayeron sobre Eziza al que le preguntaron si su valentía se manifestaba únicamente en robarle a sus propias madres. Él respondió que no había daño alguno porque ellos se comieron la comida de sus madres.
En ese instante, el cazador, que desde entonces estuvo observando oculto en un escondrijo, emergió para adjudicar sobre las acciones de los tres hombres. Él decidió que a partir de aquel momento, Eziza sólo sería capaz de robar a cualquiera en la selva, Changó debía continuar con su juerga danzaria, mientras que Oro debía desaparecer en la selva.
La madre de Changó se molestó y decidió regresar al hogar de su padre, en el poblado de Takpa. Alafin Atiba, quien se había convertido en el rey de Oyo, fue entregado a la madre de Changó a cambio de Elenkre Adodo, el rey de Takpa.
Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. El cazador era el mismo Oggun.
En un ese Ifá perteneciente al odu Iwori Osa, se pone de manifiesto que la deidad Oro Lewe, es la que da el "toque de queda", facilitando el trabajo de los Ancianos de la Noche. Veamos:
Iwori Osá adivinó para Eggun, Elegbede y Oro, que eran todos amigos. Les dijo que debía efectuar un sacrificio para evitar ser enviados lejos de casa en exilio. Fueron advertidos particularmente a no seducir a las esposas de uno u otro. Eegun y Oro realizaron el sacrificio que consistía en una gallina negra a Echu. Elegbede por su parte rehusó hacer el sacrificio porque se consideraba demasiado poderoso físicamente para que alguien se atreviera con él.
Mientras tanto las esposas de Eggun y Oro visitaron a Elegbede en diferentes ocasiones y él las sedujo a las dos. Las mujeres al llegar a sus casas informaron a sus esposos los incidentes.
Posteriormente Eggun se unió con Oro, éste último declaró toque de queda y se esperaba que esa noche nadie saliera a la calle. Elegbede, basándose en su fortaleza física, salió afuera y fanfarroneó de calle en calle. Mientras se movía cerca del mercado, Echu lo dirigió a un cruce de caminos donde se encontró a los Ancianos de la Noche en una reunión. Le preguntaron si no sabía acerca del toque de queda y él replicó que estaba completamente consciente pero que no veía la razón de obedecer ese toque y de forma atrevida preguntó a su vez a ellos por qué estaban también fuera de sus casas. Los Ancianos de la Noche reaccionaron instantáneamente sorprendiéndolo y aturdiéndolo de tal manera que no pudo encontrar el camino de regreso a su casa. Eventualmente cayó dentro de los arbustos donde se convirtió en gorila y ha quedado como un animal del bosque desde entonces.
Oro Lewe, la divinidad del retiro o el encanto realiza sus actividades durante la noche. Casi siempre se le efectuan sus ofrendas en lo màs intricado del bosque a partir de las doce de la noche. N tre los alimentos que excluye está la serpiente o boa constructora.
Veamos un ese Ifá del odu Idí Oyekú que lo pone de manifiesto y que nos narra cuando este odu realizó adivinación para dos amigos, Oro y Ojigbo.
Ojigbo y Oro eran dos amigos secretos. Un día Ojigbo visitó a Oro quien lo atendió con comida y la pierna de algún animal de la manigua. Después de comerla, Oro le preguntó a Ojigbo si el sabía de qué animal era la carne que acababa de converse. Ojigbo le respondió que no sabía. Oro alarmó a su amigo revelándole que acababa de comerse la pata de un caracol de tierra y lejos de descubrir alguna consternación en su amigo fue invitado por él a comer en su casa al día siguiente.
Oro aceptó la invitación y cuando llegó a la casa de Ojigbo le fue servida una comida con carne de un animal de manigua. Después de comerla, Ojigbo le preguntó a Oro si conocía qué carne había comido y ante su negativa, Ojigbo le reveló que terminaba de comerse la mano de una serpiente. Sin darse cuenta que su amigo lo único que había hecho era pagarle con la misma moneda, se puso paranoico y retó a Ojigbo a que demostrara cómo una serpiente podía tener manos y éste tratando de calmar a Oro le dijo que el mundo había cambiado tan dramáticamente que estaba produciendo caracoles de tierra y serpientes con manos y patas. Aún, Oro no se percató de la paradoja porque continuaba muy disgustado demandando saber si Ojigbo lo invitó meramente para burlarse de él. Ojigbo tuvo que recordarle que en fecha tan reciente como el día anterior él lo había convidado a una pata de caracol, así que no entendía su asombro ante la mano de serpiente que le había ofrecido.
Ese recordatorio fue suficiente para Oro, porque se puso tan molesto que sobrevino una pelea. Cuando otras personas vinieron a intervenir para separarlos, Ia insistencia de Oro en seguir peleando obligó a que los llevaran ante la presencia del rey del pueblo.
El rey decidió como final de la contienda que los dos amigos no debían encontrarse nunca más. Oro fue restringido a las actividades nocturnas mientras que Ojigbo fue limitado a las diurnas. Orúnmila, que estaba presente en el palacio, adicionó su propia proclamación sugiriendo que desde ese momento en adelante, Ojigbo no debía comer caracol de tierra y a Oro le quedaba prohibido comer serpientes.
Oro trabaja de noche, nunca de día. Muchos que lo han visto plantean "que se traslada a través del viento y lo hace desnudo".
A continuación ilustraremos con un ese Ifá del odu Owanrin Meyi algunos de los aspectos ceremoniales del culto de Oro Lewe en tierras africanas, tornados literalmente del cuerpo literarlo de Ifa.
Owanrin Meyi fue an agricultor exitoso en comparación con su experiencia como comerciante, registró una cosecha impresionante. En un año tuvo una cosecha prolífera de ñame y mientras los ñames se guardaban en el granero tuvo un desacuerdo con su madre. Cuando compartía el ñame con sus dos esposas y su madre, ésta se quejó del tamaño del ñame que ella había recibido comparado con el de las esposas. Él tenía dos esposas sin saber que las mismas eran brujas.
Su madre a menudo lo había acusado de dar mejor atención a sus esposas que a ella que lo había traído al mundo y la repartición del ñame revivió las quejas de la madre quien comenzó a lamentarse amargamente. En la discusión que se produjo, él empujó a la madre que acto seguido lo acusó de haberle pegado. Ella se marchó de la granja y lloró en el trayecto de regreso a su casa.
Cuando llegó al pueblo se encontró con los ancianos que sostenían una reunión en el ayuntanuento y al preguntarle por qué lloraba, ella explicó quo su hijo le había pegado, por culpa de sus esposas, cuando se encontraba en la granja.
Entre los ancianos se encontraban algunos de los más feroces enemigos de Owanrin Meyi, quienes también pertenecían al culto de la hechicería. Anteriormente habían tratado infructuosamente de encontrarle una falla que sirviera de pretexto para condenarlo en el club de los brujos. Normalmente la regla del culto es que no se puede castigar a ninguna víctima sin que se le someta a un juicio y resulte convicto. En realidad se sabe que no importa cuan grande sea el odio que los brujos puedan seutir hacia una persona, ellos no harán nada contra alguien hasta que se le haya juzgado y encontrado culpable. En este caso su propia madre había suministrado una prueba en su contra. A sus espaldas, hacía mucho tiempo que sus esposas se habían confabulado con sus enemigos en el club de hechiceros para destruirlo, pero él no les había dado ninguna justificación para hacer esto.
Después de la queja pública que su madre había formulado (hecho que explica la importancia de que las personas se muestren renuentes a ventilar sus quejas internas en público, por temor a que cualquier persona mal intencionada que las escuche pueda ampliarlas en el mundo de la brujería), se presentó el asunto a discusión en la siguiente reunión de los brujos.
Durante las deliberaciones, sus dos esposas corroboraron la acusación de la madre y fue juzgado y condenado, si bien en su ausencia, porque él no era un brujo. Fue inscrito para ser asesinado.
Sin embargo esa noche su Ifá le brindó en un sueño una imagen esotérica de su juicio y condena. Asustado por el sueño, preguntó a lfá a la mañana siguiente, si acaso el sueño señalaba la proximidad de un peligro y ésto le fue confirmado. Se le dijo que debía ofrendar un macho cabrío a Echu inmediatamente y que evitara ir a la granja en los días de descanso para no llegar a convertirse en víctima de una traicionera conspiración. Él realizó el sacrificio.
Una de las esposas le propuso it a' la granja el próximo día de descanso, porque no habían suficientes alimentos en el hogar, pero él se negó alegando que ese día tenía que realizar un sacrificio y no podía abandonar la casa.
Al fracasar el complot, recurrieron a otra estrategia. Lo invitaron y le dijeron que como a menudo él iba al bosque a buscar hojas para su práctica de Ifá, debía ser iniciado en el culto secreto del bosque, es decir en el culto de Oro. Owanrin Meyi estuvo de acuerdo en ser iniciado y entonces se le pidió que fuera al bosque llevando un gallo, tiza blanca, la pluma de una cotorra y pimienta de cocodrilo para la ceremonia de iniciación a la que debía dejarse conducir con los ojos vendados.
Rápidamente buscó consejo en Ifá y se le dijo que ofrendara otro macho cabrío a Echu, quien haría fracasar el complot mórbido que se fraguaba en su contra. Él realizó el sacrificio y le informó a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciación en el culto de Oro. El día asignado, el sacerdote jefe del culto lo condujo en un proceso nocturno desde el pueblo hasta el bosque en medio de un toque de queda. Tan pronto como se marcharon del pueblo le dijeron que se detuviera y se le retiró la venda de los ojos.
Le pidieron que estirara sus manos para que tocara el cielo y él respondió que "las manos de un niño no pueden estirarse para llegar a tocar el cielo”. Después le pidieron que cerrara su puño y lo pusiera en la boca de una calabaza y su respuesta fue que "el puño de un adulto no entraba en la boca de una calabaza". Entonces se le dijo que cualquier neófito en el culto que no cumpliera las dos hazañas, nunca regresaría vivo al hogar.
Inmediatamente lo empujaron hacia adelante con el objetivo aparente de entregarlo en sacrificio, pero mientras esto ocurría, Echu que estaba preparado para intervenir, había instalado un obstáculo invisible sobre el terreno contra el que Owanrin Meyi tropezó y al instante dcsapareció haciéndose invisible. Milagrosamente se halló en su hogar.
Entre tanto se curaba de la herida, los hombres que le habían tendido la trampa, lo siguieron hasta la casa donde se encontraron con su madre a la que le preguntaron por el paradero de su hijo. Ella les repondió que él no se sentía bien, pero la empujaron ordenándole que buscara a su hijo, le dijeron que como resultado de su acusación al hijo se le había castigado a una ejecución ritual.
Ella se arrodilló y les rogó que no ejecutaran a su hijo porque ella lo había perdonado. Ante sus apasionados ruegos, ellos le dijeron que su hijo tenía que buscar un chivo para que se utilizara en una fiesta organizada a los ancianos del pueblo. Después de la fiesta, siguieron insistiendo en que Owanrin Meyi debía ser iniciado en el culto del bosque, porque había visto parte de los secretos del ritual y la ceremonia fue posteriormente completada sin ningún incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la usara ocasionalmente por ser un miembro más. Le confesaron que sus dos esposas eran las culpables de haber instigado en su contra al culto de la hechicería, aunque el catalizador había sido la queja de su madre. Sin embargo su madre era la que había intercedido en favor de su vida. Los bnijos se llevaron a una de sus esposas en su lugar la cual murió mientras dormía. Después él se deshizo de la segunda esposa.
Oro Lewe, la divinidad que vive en lo más intrincado del tupido bosque, emite su llanto o lamento igual al bramido de un toro, orudu rudu, y es precisamente el toro bramador, su animal sagrado.
Es considerado un irunmole. ...Los siguientes saludo y oración fueron recogidos en algún momento de 1968, cuando varios jefes vinieron a saludar al elekole de Ikole en Ikole-Ekiti durante la fiesta de Oro:
¡Kabayesi, Alaye!
iEkbo a fin!
Wa a darugbo, Oloja.
Igab re a sunwon,
Olori a je nigbaa tire,
Agan a bimo nigbaa tire
Ilu a toro,
I lu a lagba,
We a rogun ote,
Wo maa seyi samodun.
¡Salve, su majestad!
Que vuestro sacrificio sea próspero,
Que usted viva hasta una edad avanzada, Oloja,
Que su tiempo sea próspero.
Que hayan buenos líderes en su tiempo,
Que las infecundas conciban en su tiempo,
Que el pueblo tenga paz,
Que el pueblo tenga ancianos,
Que no haya rebelión,
Que usted viva para ver y celebrar otra fiesta.
Como podemos ver, aquí el saludo y la oración están unidos. Mientras que la gente saluda a su gobernante, a la misma vez ora por él, por sus súbditos y por el pueblo como un todo. En ocasiones festivas, cuando sacerdotes o cabezas de familias ofrecen oraciones, el mismo énfasis recae en las necesidades esenciales del hombre. Se pueden ofrecer variados ejemplos de oraciones.
En octubre del 1969, tuvo lugar la fiesta de Eje en Itebu Manuwa. En un momento de la celabración, un importante rito tuvo lugar en una arboleda llamada Ugbowen (la arboleda de las hadas). Allí se recogió la siguiente oración ofrecida a Oro Lewe por el sacerdote que presedía el ritual:
Odoodun la nri Moraa,
Odun tun ko,
Omo re, Kabiyesi Elero
Ni oun waa dupe lowoo re
Oun tun ri odun yii.
Es todos los años que vemos a Moraa,
El año ha llegado,
Tu hijo, Su Alteza, el elero de Itebu,
oba Ade Manuwa,
Dice que viene a expresar gratitud
Por el privilegio de ver otro año.
La arboleda donde se le rinde culto a Oro se llama Igbo Oro o Igbo Imole.
...Hace algunos años, hubo un terrible conflicto entre la Iglesia de Aladuura (el Grupo de oración) y los sacerdotes a cargo de la fiesta tradicional de Oro en Ilutitun, un pueblo de la División de Okitipupa del estado de Ondo, Nigeria.
La fiesta de Oro se celebra para honrar a los espíritus del río en el área y se cree que éstos viajan a través del viento y cualquiera que se los encuentre quedará paralizado. Generalmente se espera que las mujeres y hombres no iniciados permanezcan detrás de las puertas cerradas cuando los espíritus del río están "fluyendo". Sin embargo, en esta ocasión en particular, los miembros de la Iglesia de Aladuura decidieron celebrar una procesión de rezo al are libre en desafio a la fiesta tradicional, consecuentemente, se produjo un conilicto. Los resultados fueron desastrosos. Muchos de los miembros de la Iglesia de Aladuura quedaron paralizados y varios de ellos murieron de inmediato. Se creyó que habían tropezado con el misterioso poder de Oro (el espíritu que causa parálisis). Lo que sucedió fue que los sacerdotes de la fiesta de Iwo portaban "poder" tanto en sus labios como en sus cuerpos, éstos pronunciaron las palabras y se produjo la destrucción.
El culto de Oro es muy secreto y es empleado por los yorubas para purificar a la sociedad, al igual que el culto de Aribeji, quien está considerado más poderoso que Oro y está restringido a la división de Okitipupa donde lo utilizan fundamentalmente los ilaje, mientras que a Oro se le conoce en todas las comunidades yorubas.
El ceremonial del culto a este oricha solamente es conocido por aquellos que están iniciados en él, tiene mucha relación con el culto de la hechicería o los brujos.
Lo que se le ha permitido al autor revelar es que la iniciación en el culto secreto de Oro comienza en la noche después de un toque de queda (donde todas las personas se recogen en sus casas y no hay ni un alma en las afueras) en un peregrinar desde el pueblo hasta la arboleda sagrada de Oro (Igbo Oro) pues sus ritos se efectúan en lo más intricado del bosque. Allí llega el futuro iniciado (aunque sea sacerdote de Ifá) con los ojos vendados.
Sus miembros usan una pluma de cotorra como símbolo de que han sido iniciados en el culto de Oro, la divinidad de la parálisis a quien todos temen.
Oro es la divinidad del retiro, de los apartados y recónditos lugares. Es sirviente de Orichanlá y su principal función como deidad es la de dar o comunicar las nuevas y buenas noticias o presagios.
Se representa por una imagen humana de madera, dos tarros cargados con las materias sagradas que cuelgan de sus hombros, una vara de autoridad simulando a una cola de jicotea cargada en su extremo y va acompanado siempre de una deidad llamada Aiyé que es sirvienta de Orichanlá y tiene la misma misión de Oro. Aiyé es considerada una de las cuatro divinidades más ecuánimes que existen, y además conoce los secretos de Iyami Ochooronga y el culto de la hechicería.
El culto a esta divinidad es muy representativo en la región de Kwara en Nigeria.
Oro no ha podido ser fotografiado por ser invisible. Sólo se manifiesta por lamentos estridentes, gritos inarticulados y aullidos. Cuando se hace oir de noche o de día, las mujeres y los no iniciados deben encerrarse en las casas, con todas las puertas cerradas. Sólo los miembros de la sociedad Oro pueden salir a saludarlo. En otros tiempos Oro tenía un papel justiciero, mataba a los ladrones y los brujos y castigaba a las mujeres adúlteras.
Oro "purifica" el ambiente para su devoto.
Quien da el toque de queda es Oro.
Constituye tabú para Oro el que se le ofrendean boas contrictoras, calabaza, aceite de sémola de maíz y que una mujer durante el período menstrual manipule sus atributos.
En cambio se le ofrecen carneros, chivos, gallinas, aceite de palma, nuez de kolá, gallos, cascarilla, pimienta de cocodrilo, vino de palma, caracoles, chivas, etc.
La planta que pertenece a Oro es la ceiba (Aragba en yoruba) cuyo nombre científico es ceiba pentandra y es de origen africano, aunque se encuentra en los países del trópico como Cuba.
La ceiba es el árbol que utiliza Oro para guardar sus poderes. Alrededor de esta se efectuan rituales de su culto. Además tiene otras aplicaciones como por ejemplo, sus hojas se utilizan para baños e infusiones. La corteza de las raíces como diurético, las flores para hacer un cocimiento emoliente, la corteza se aplica en las heridas; para trastornos intestinales la solución de la goma con otras especies. El cocimiento de los retoños tomado en tacitas evita la fecundidad de la mujer. El cocimiento de la cáscara del palo sirve para la expulsión de la placenta.
En Cuba, el culto a esta divinidad ha tomado auge a partir de hace ocho o nueve años. Muchos sacerdotes se han "jurado en Oro" y han recibido la deidad. No es nuestro objetivo establecer comparaciones, pero de una cosa pueden estar seguros, que estos rituales efectuados fundamentalmente en Cuba, Venezuela, Panamá, Puerto Rico, México y los Estados Unidos de Norteamérica, distan mucho de las ceremonias consagratorias que se realizan en tierras yorubas, es una pena que se me esté prohibido revelar la esencia del ceremonial dado que las dos formas de consagraciones las conozco con profundidad.
Es importante plantear que tengo experiencias personales con relación a la iniciación del culto de Oro. En la mayoría son penosas, dado a que varios sacerdotes de Ifá en Cuba, Venezuela y México no les ha ido bien, después de haber consagrado esta deidad. La generalidad se se han visto de la abundancia la penuria, otros han perdido la memoria (como es el caso de un sacerdote de Ifá de México) o han perdido varios familiares cercanos. Yo pienso que esto se deba, no al hecho de haber sido consagrado en el culto de Oro (divinidad que trae prosperidad, limpieza y purificación astral), sino a la mecánica ceremonial y a la omisión de pasos en las ceremonias de este oricha que duran seis años, mientras que, al menos las que se efectúan en Cuba, se realizan en tres días.
El mensaje es que en realidad, dado que es imposible revelar el secreto del ceremonial, se tengan en cuenta dos aspectos de suma importancia:
- No todos los sacerdotes de Ifá deben consagrar Oro, solamente aquellos que como odu patrón tengan Owanrin Meyi, Owanrin Osá, Ogbe Owanrin, Idí Oyekú, Idi Oché, Oyekú Ogunda, Ogbe Idí y Ogbe Eturukpón.
- Aquellos que puedan, consagren dicha deidad en tierras yorubás o por alguien que haya sido consagrado allí, por el peligro que implica tener esta divinidad dentro de la casa. Debemos recordar que:
Oro es la divinidad de lo más intrincado del bosque. Posee visión suprasensible y es precisamente por esto que una regla del ifismo prohibe a sus sacerdotes utilizar ese tipo de recursos para su trabajo porque dichos poderes pertenecen a los cultos de Oro y el de la hechicería y trasguedir con ellos puede ocasionarle al sacerdote de Ifá, pérdida de la memoria, de la visión, defectos físicos y hasta la muerte prematura en el peor de los casos. Sólo las personas iniciadas en ambos cultos pueden ejercer (sin perjuicios) esta forma de poder...............
 Escrito por Wande Abimbolá
|
El cosmos Yorùbá, esta dividido en dos mitades. La derecha está habitada por las fuerzas benévolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas conocidas como Ajogún. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son: Ikú (muerte), Àrùn (enfermedad), Òfò (pérdida), Ègbà (parálisis),Òràn (problemas), Èpè (maldición), Èwòn (prisión, que se ha convertido más o menos en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas) y la última es Èse (el resto de males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago es un Ajogún al igual que la lepra o el dolor de cabeza. Estas fuerzas en total son 200+1. Los Òrìsà, o divinidades benévolas, que habitan el lado derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades en ambos lados). Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas tales como el SIDA. Cuando los africanos entran en contacto con nuevas religiones, tienden a adaptarlas. Es por esto que el cosmos Yorùbá es un muy elástico y sobre poblado alfabeto místico. ¿Cómo es posible entonces que las fuerzas benévolas y malignas cohabiten en el universo? El punto es, que no existe una relación pacífica entre estas dos fuerzas. Siempre existe el conflicto. Las fuerzas del mal, están siempre luchando contra los humanos. Por eso es que en nuestra parte del cosmos, siempre existe el conflicto. Los conflictos siempre están a la orden del día, no así la paz. Cualquier cosa que se haga involucra una clase de conflicto. Cuando se desayuna, come o cena, no únicamente se crea un conflicto sino que además posiblemente tuvo que ver con la muerte de algunas cosas en el universo. Cuando sale de su auto, pudo haber matado algunos insectos, plantas y otros microorganismos. ¿Cómo es que nosotros podremos tener paz en nuestro lado del cosmos? Para la mayoría de los Africanos, los sacrificios se realizan con el fin de lograr que trabajen para nosotros teniendo, como resultado, paz. Los sacrificios deben involucrar a todas las fuerzas, tanto malignas como benévolas, así como a los humanos. El sacrificio, es la manera de comunicarse con las fuerzas sobrenaturales, para hacerles presentes nuestros problemas. Una vez que los sacrificios han sido aceptados o recibidos, todas las fuerzas están comprometidas a trabajar para los humanos y así lograr resolver los problemas y lograr la paz.
Los Yorùbá utilizan con frecuencia pollos para sus sacrificios. ¿Por qué es esto? El pollo, acompañó a las divinidades en su viaje del cielo a la tierra. El pollo fue quien aflojó el abono, para ser traído desde el cielo por las divinidades y así, ser esparcido, en forma acuosa, por todo el mundo, antes de que la tierra apareciera. El pollo fue el primer habitante de la tierra, es por eso que para ellos no hay problema en resolver el acertijo que dice: ¿Qué fue primero el huevo o la gallina? El hombre tiene la tendencia de hacer uso diario de las cosas que le dan buenos resultados. Un buen ejemplo son el caballo y el camello. Por eso, cuando quiere enviar mensajes al cielo, hace uso del pollo porque recuerda que fue él quien acompañó a las divinidades en su viaje a la tierra y es un conocedor tanto del cielo como de la tierra, y por lo tanto un buen intermediario. El sacrificio ha sido motivo de controversia entre muchos estudiosos, sin mencionar a miles de evangelistas que siguen activos en África. El sacrificio Africano ha sido mal entendido. Para Yorùbá, representa la manera de reorganizar el universo a favor de los humanos. Los Africanos piensan que hablar no es suficiente para comunicarse con los seres sobrenaturales. ¿Cómo podemos estar seguros de que Olódùmarè entiende nuestro lenguaje o el de todo el mundo?, ¿Cómo es que los animales, que no hablan, pueden comunicarse con Olódùmarè? Piense en las hormigas, si Ud. pone un poco de miel en la mesa, al día siguiente encontrará hormigas. Su sentido del olfato está mucho más desarrollado que el nuestro. Es por esta razón que no debemos pensar que somos todo y lo demás es nada. Muchas personas ni siquiera pueden oler la sal o el azúcar. Por eso es que los rezos o el habla no son suficientes para comunicarse con las deidades. Cuando se lleva a cabo un sacrificio y es dedicado a la divinidad que indicada, una divinidad juguetona que comparte conocimientos de ambos lados del universo, tanto derecha como izquierda, se encarga de reportarle a Olódùmarè todo lo que pasa. Esta divinidad se llama Èsú, es buena pero las 200+1 deidades malévolas también son sus hijas. Como puede ver, es difícil comunicarse directamente con el dios Africano. No es como en las otras religiones donde el contacto con el dios principal es directo. Además, Olódùmarè creo ambas fuerzas, el bien y el mal. Les dio Àse (energía vital) a cada lado. Nos podemos preguntar porque lo hizo. Porque sabe que un problema siempre tiene dos lados o versiones. Cuando se habla del bien se debe presuponer que también existe un mal, porque no puede existir el bien sin el mal. Por ejemplo, si alguien enferma y a través de un medio, se le pide un sacrificio, este debe ser no sólo para las divinidades del lado derecho sino también para las del lado izquierdo. El hombre no ofrece el sacrificio a las fuerzas de la derecha, sino a sus divinidades en la izquierda. Pero Èsú, que comparte elementos de ambos lados, es quien recibe el sacrificio y lo comparte con ambos lados, así, todos contentos. Èsú le ordenará a las fuerzas de la izquierda, que se alejen de la persona afligida. Así, es como se logra la paz, al menos temporalmente, porque mañana será otro día. Es por esto que los sacrificios deben ser ofrecidos constantemente. Esta manera de ver la vida difícil de entender, sobre todo en Europa y América. Pero es ésta una forma interesante de ver la vida, porque implica que cada uno de nosotros es, en cierta medida, responsable de lograr prosperidad. Así que si se quiere mejorar, hay que ofrecer sacrificios. La paz y la tranquilidad no son puestas como alfombra roja frente a nadie, debe ser buscada. Sea lo que sea, que se pueda quitar o poner, para lograr que el universo sea reordenado a su favor, tendrá que ser por medio del sacrificio. Este puede no ser con sangre o comida, sino a través de acciones. Por ejemplo, cuando una viuda ofrece limpiar el trono de Ifá cada cuatro días, bailar y cantar ahí mismo, está ofreciendo un sacrificio. La idea Yorùbá sobre el sacrificio, es una importante contribución africana al pensamiento religioso, pero regularmente es mal entendido. |
* La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios unico, el cual creó todo lo que existe. De el partieron diferentes energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas son denominadas Irunmole y Orishas.
En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr mas fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.
Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte.
El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará.
Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.
Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus oscuros, entre los cuales podemos mencionar a:
Iku: La muerte. Rey de los ajogun.
Arun: La enfermedad.
Ofo: La avaricia.
Epe: el odio.
Ewon: el egoismo.
Ofun: el abandono.
Egba: La pereza, la soledad.
Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia.
Fá’léri Áwódí Òkè
La palabra yorùbá ÒWE significa "proverbio". Un proverbio se define como un dicho corto que expresa una verdad religiosa o cultural.
La palabra yorùbá ÒRÌSÀ significa (Espíritus que guían las Fuerzas en la Naturaleza).
Todas las culturas hacen uso de los proverbios para trasmitir valores sociales y culturales. La practica Yoruba Ancestral no esta afuera de esa cultura de ,los Probervios. Los proverbios yorùbás proveen una base para captar la visión de Ifá de la relación entre el ser y el Mundo, en la cultura yorùbá están basados en las Escrituras de Ifá.
Cada Odù tiene una cantidad de versos llamados "esès", y dentro de esos versos estas los Owe. Dentro de un verso de Ifa cuenta que unos estudiantes de Òrúnmìlà le piden que les diga la naturaleza de la Verdad. La palabra yorùbá "Oníwà funfun", significa "Verdad" es "uno que posee buen carácter es guiado por la luz", este Owe es del Odu'Fa Ose Otura.
Otro Owe es de Ejiogbe u Ogbe Meji:
DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ.
DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ.
Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata.
Muchos de estos ejemplos utilizan analogías interdimensionales e imágenes de la Naturaleza o la misma naturaleza que no se usan comúnmente en el lenguaje coloquial. Como con todos los proverbios, no hay ninguna interpretación única y definitiva de su significado. Los proverbios que apuntan a la Verdad están continuamente abiertos a la reinterpretación.
Quisiera interpretar el primero y el segundo probervio que expuse.
"uno que posee buen carácter es guiado por la luz".
Cuando Òrúnmìlà define la naturaleza de la Verdad a sus estudiantes, dice que aquellos que dicen la Verdad serán guiados por los Òrìsà. Decir la Verdad en la cultura yorùbá también significa actuar la Verdad.
"Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata".
Qué estás dispuesto a hacer para experimentar la transformación espiritual, se basa en la creencia de que la transformación espiritual ocurre lentamente, de a un paso por vez, en una secuencia regulada que conduce a un resultado deseado. A menudo se pierden esta verdad quienes apelan a los Òrìsà en la vana esperanza de que los Òrìsà les resolverán todos los problemas por medio de algún proceso mágico que no requiera esfuerzo de su parte, por eso que Ifa indica que la vida del ser humano es de tener Iwa suuru (Paciencia). Si uno va a comer la cabeza de la rata, uno debe, muy lentamente y con el máximo cuidado, quitar la carne de a un pequeño pedacito por vez. En la cultura Yoruba comen rata , pero en la misma zona hay una variedad de ratas que algunas son comestible. Para aquellos de nosotros que hemos sido criados en un ambiente urbano, la idea de comer una rata es altamente repugnante. Por eso sigo insistiendo que nunca seremos es nigerianos , pero si podemos ser Yoruba Ancestral latino_Americano, aplicando su filosofia, metodologia, cosmologia, y adoracion de los Orisas.
Desde el principio de este informe nos hemos referido a los orisha como base del culto de Batuque, sin explicar verdaderamente qué son. Citemos textualmente la definición de Pierre Verger, a la que adherimos en su totalidad, junto a otros trabajos sobre el tema (Paulo Tadéu B. Ferreira, Armando Ayala, etc.) "En África cada orisha estaba originariamente vinculado a una aldea o región. Se trataba de cultos locales que reflejaban la autonomía de muchos pueblos que vivían en economías cerradas, propias del estado tribal. Así dentro del territorio yorubá, se adoraba a lemanja en Egba, a Ogùn en Ondó y Ekiti, a Shangó en Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos abarcaban toda una región con sus tribus, como los de Obatala y Oduduwa, rey histórico vinculado a la fundación de Ile Ifé y del cual todos los gobernantes yorubá se consideraban descendientes. En buena medida, la posición de los orisha dependía de la historia del grupo social en las que aparecían como protectores". "En casi todos los casos se trataba de hombres divinizados después de muertos a causa de algún desborde emocional. La religión yorubá está íntimamente vinculada a un concepto de familia que comprende el conjunto de vivos y muertos descendientes de un antepasado común. A estos ancestros se les consideraba poseedores de control sobre las fuerzas naturales y conocimiento preciso sobre las propiedades de las plantas, única forma de medicina existente. Esta suma de poder y conocimiento (àshé, pronúnciase ashé) los transformó en orisà (orisha), siendo divinizados. Según la creencia yorubá una enorme crisis emocional puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser material del individuo mediante el fuego de la pasión, restando solamente el àshé o poder en forma de energía pura. Para establecer el culto era necesario que algunos de sus familiares cercanos supieran fijar el fundamento, es decir un contenedor del objeto -soporte del àshé, donde recibir ofrendas y sacrificios. De manera que el orisha "es una fuerza pura, inmaterial, imperceptible para los seres humanos, excepto cuando se posesiona de uno de ellos". Este candidato a la posesión, debidamente preparado, electo por el orisha, es uno de sus descendientes". En América este parentesco o descendencia sanguínea se transformó en espiritual, aunque de cualquier modo se reinvindica el concepto de hijo del orisha (omorisà, filho-de-santo) aunque el iniciado -sobre todo si de raza blanca- no pueda establecer su abolengo. Los orisha o divinidades del Batuque son aproximadamente doce, que de algún modo proveen unos veinte tipos o modalidades de comportamiento característico. En una primera articulación del modelo arquetípico en el que el Batuque se fundamenta, habría una serie de modalidades ordenada por elementos, colores, sustancias sagradas. Cada una de ellas, con excepción de unas pocas, se divide en edad (viejo, adulto, adolescente, niño) ensamblando de este modo cierto tipo de sincretismo intertribal ya conocido en África; divinidades semejantes con atributos idénticos se hacen familiares, o se ve en ellas distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de una misma energía total. Decimos divinidades, no dioses, porque el adepto del Batuque cree en un Dios creador llamado eufemísticamente Olorùn (dueño del cielo) u Olodùmare (dueño de las cosas que existen) cuyo poder está por encima de los orisha, que a Él se someten. Podría decirse que es una especie de sumo arquitecto retirado de su obra, un Deus otiosus sin altares ni culto particular, que gobierna a través de las relaciones complementarias de los orisha. En torno a éstos se tejen historias de vida a menudo contradictorias entre los distintos "lados", transmitidas oralmente desde muy atrás en el tiempo, que van fijando en la memoria del grupo de culto el origen y la explicación de los ritos, los desplazamientos coreográficos -que son historias mimadas-, las simpatías y antipatías por determinadas frutas o animales, los caracteres sobresalientes de las personalidades divinas, tales como su austeridad o su sensualidad, etc. Es de resaltar que quien profesa cualquiera de las grandes vertientes religiosas afrobrasileñas en el Uruguay es absolutamente abierto en su concepción del mundo, las cosas y relaciones entre ellas, porque sus modelos de conducta -los orisha- son, en tanto que modelos de gran energía (sin polaridad bueno/malo preconcebida) actuantes de diversa manera según las circunstancias, hecho narrado por las diferentes leyendas. Amores, odios, trampas, intrigas, generosidad, celos, ira, egocentrismo, misericordia ilimitada, adulterio, homosexualidad absolutamente todo lo humano tiene un precedente in illo tempore, de modo que ¿cómo juzgar aun igual si el orisha talo la orisha cual hicieron esto o aquello en sus mitos? Y aún así, viéndoles profundamente humanos, son nuestro modelo y descargan de culpabilidad nuestros actos. Los mitos, que todo adepto del Batuque conoce e integra casi automáticamente, son los que hacen que cada cual viva su vida y llegue a sus objetivos tal y como le parece, sin desmerecer a nadie, sin asumir complejos de culpa ni frustraciones, haciendo irrelevante cualquier terapia extrareligiosa. Parafaseando el título de un trabajo publicado hace años por la psicóloga Aglimira Villalba (Negra de lemanja), el Batuque, como la Umbanda, es "terapia para el pueblo". Con su fe en los orisha el miembro de la comunidad del Batuque y sus hermanos religiosos hacen "terapia de grupo", logrando salir indemnes de ella, sin conflictos y reafirmando en el grupo social su verdadero yo.
Bibliografía Libro: CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religión natural: ni locos, ni rarosAutor: Bàbálórisà Milton Acosta ÒséfúnmiMontevideo, Uruguay, 1996
Para Ogan batista que me solicito mas informacion de Iyami Osoroonga:
El estudio de la deidad Iyamí Oshoronga
Por Ifasemu
El pájaro de la bruja chilló anoche
el niño muere hoy.
¿Quién no sabe
que fue la bruja chillona de la noche anterior
la que dio muerte al niño?
Odu de Ifá Osá Meji
Otros Nombres de la Deidad
Iyamí Ochooronga cuenta con seguidores que son las brujas o brujos y estos pueden ser blancos, rojos, negros, buenos, malos y regulares. Estos seguidores, que conforman junto con su reina el culto de la hechicería, son conocidos como un - todo bajo otros nombres:
Ajonjún, Dignatarios de la Noche, Ancianos de la Noche, Aje Awon Iyami: que significa "mis madres", Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros, Oghhudian ni yason: como es nombrada en la región de Beni, Iquenromo: también llamada así en la región de Beni.
Caracterización
Según refieren, en sentido general, las enciclopedias, brujería es el arte u oficio del que sabe, y la palabra bruja se relaciona con saber (conocer). A través del tiempo esto ha degenerado en la creencia de que la brujería es el empleo de medios sobrenaturales para dañar o perjudicar.
Según estudios de campo del señor J. O. Awolalú, el concepto general de las personas es que:
...una bruja es una persona conocedora que se supone posee poderes sobrenaturales a causa de formar una alianza con espíritus malos y mediante tal alianza y colaboración, la posesión del oficio que le permite realizar actos sobrenaturales que, en la mayoría de los casos, son destructivos. Por tanto, las brujas son vistas como la personificación del mal, como personas malas que hacen daño a otras...
...Por otra parte en su libro Modern Witchcraft, Frank Smyth ofrece un interesante y esclarecedor recuento de una resurrección y regreso de la brujería en las llamadas naciones civilizadas del mundo. En estas naciones a la brujería se le llama el "culto de Wicca ". Se dice que "bruja " se deriva de la palabra "wicca " del inglés medieval que significa "sabio ". En este libro se sostiene que:
...la brujería es la verdadera religión de Europa, usurpada por el cristianismo pero no desalijada del todo por este. Se trata del culto a las fuerzas creadoras del universo, el reconocimiento a las dos mitades que hacen el todo, la unión del macho y la hembra... negro y blanco... Es igualmente el medio a través del cual la humanidad logra canalizar las fuerzas originales de la creación, los poderes mágicos de siglos atrás, traducirlos a términos físicos, y emplearlos para el bien o el mal...
...la brujería, donde quiera que se practique, tiene rasgos característicos. Ahora examinaremos estos rasgos tal y como se presentan en la tierra yorubá.
...la brujería es intangible, no se trata de algo que pueda ser manipulado o tocado...es síquica... está rodeada de misterios. Las brujas son en su mayoría mujeres, pero no es del todo desconocido que haya hombres que también practiquen la brujería.
Otra característica importante de la brujería es la organización de reuniones nocturnas. Estas reuniones se llaman Ajo.
Se dice que las brujas se reúnen de noche entre la media noche y las dos de la madrugada mientras sus cuerpos físicos permanecen en cama en sus casas. La reunión no se efectúa de forma física. Si una persona común estuviera pasando cuando las brujas están reunidas, esta pudiera no ser capaz de verlas.
En la descripción de estas, Idowu dice:
...las brujas son seres humanos de gran determinación y con inclinación diabólica... Ellas son las verdaderas malvadas que derivan una sádica satisfacción en ocasionar desgracia a otras personas...
...Por otra parte, se espera que el hombre ame a su prójimo y la sociedad en que vive tiene ciertos principios de moralidad.
Si el hombre hace aquello que no es ético se describe como malo; pero si hace lo que es ético y aceptable, es bueno. En África a una persona mala se le dice frecuentemente que es un brujo. Nadel manifiesta' esto de forma suscinta al decir:
...la mujer que se comporta corno los nupes creen que se comportan las brujas, es alguien cuyo carácter contradice los preceptos e ideales comunes de conducta; es alguien de condición malvada, excéntrica, atípica... no es de una anormalidad física... que sencillamente es una cuestión de mala suerte,... sino, de la anormalidad de lo social y moralmente desviadas.
En otras palabras, cualquiera que haga aquello que es contrario al patrón aceptable para la sociedad, particularmente cuando la persona involucrada hace algo que es lasivo para la sociedad, se le tildará de bruja.
Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad Ti-esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes , o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.
Los yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de orichas (las divinidades) no cazen, siempre que ellas no cazen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"
Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.
Aje ke lanaa
Orno ku lonii;
Ta nio sai mo pe
Aje ana lo pa omo je?
El pájaro de la bruja chilló anoche;
el niño muere hoy;
¿Quién no sabe que
fue la bruja chillona de la noche anterior
la que dio muerte al niño?1
El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia.
Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/7ierra.
El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de Orúnmila.
'El odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orichanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).
Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.
Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo.
...Resulta que la bruja, lyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común.
Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.
Cuando Iyamí Ochooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.
Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.
Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.
Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin su madre ser capaz de detenerlos.
Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en lo adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.
Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.
Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.
Como Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en el y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.'
Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada
Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.
También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dió esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dió la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...
Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.
A través del odu Osá Oché Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.
Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.
Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. Él fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.
Ozain fue el próximo en probar su suerte. Él finalizó también con la misma experiencia.
Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. Él no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.
Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.
Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.
Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.
A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.
Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.
Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.'
Los odus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.
Veremos también a partir del odu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.
Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.
Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzaría, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.
Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.'
Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento.
Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento.
Nuestro interés fundamental no es un estudio comparativo de la brujería sino simplemente exponer algunas observaciones v enfatizar algunos hechos esenciales:
a) que la brujería ha estado presente desde tiempos inmemoriales, no parece haber existido época o lugar en la Tierra donde la brujería ola magia no hayan sido practicadas;
b) que algunas de las llamadas naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de la brujería en África y que sostienen que el culto es una ilusión, no son sinceras pues existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios países y a su propio modo;
c) la brujería es casi universal y subsiste.
La razón por la cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas misteriosas es porque los espantos, los males y las fuerzas misteriosas están ahí y son muy reales. El hombre es sensiblemente consciente de la actividad de estos poderes a su alrededor y rechaza ser persuadido de que estos son imaginarios. Para los yorubás nada sucede por casualidad, las cosas son causadas por alguien directa o indirectamente mediante el empleo de poderes y creen igualmente que hay individuos que tienen acceso a estos poderes místicos los cuales pueden emplearse con fines buenos o malos. Este poder se origina en un ser sobrenatural, pero en la práctica es inherente a, o viene de, o llega mediante algunos objetos físicos, excepto en el caso de la brujería que es síquica.
El hombre teme incluso, por ejemplo, a la presencia del Iroko cerca de su vivienda pues este árbol, que es también una deidad, está vinculado directamente con los Ancianos de la Noche y se cree que el espíritu que en él habita produce terribles sonidos a intervalos. Este árbol no puede ser tumbado a menos que se realicen ritos especiales. Es al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera explicar por qué este es uno de los lugares donde regularmente se colocan los sacrificios ofrecidos.
Además del Iroko, entre los árboles que se consideran morada de ciertos espíritus, están Aragba (ceiba; Eriodendron orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia millenii). Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros árboles. Ellos causan la admiración de los hombres, que parecen enanos en su presencia. Igualmente, los árboles que tienen un crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con tres troncos, no pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada de espíritus. El hombre reverencia tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para señalarlo como sagrado. Ante estos árboles "sagrado s - se depositan ofrendas de vez en cuando, aunque esto se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los curanderos desean coger de sus raíces o cortezas.
En un ese Ifá del odu Idí Ogbe se pone de manifiesto que solo Orúnmila adquiere el poder de contrarrestar la fuerza de la hechicería.
Lo triste de todo esto es que casi no existe ningún tipo de protección contra los brujos ya que los sacrificios apenas sirven de ayuda cuando están listos para atacar. La protección del hombre más segura contra los brujos es su Orí, Orúnmila, Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo (Otá Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad como hijos de la profana que somos.
Mitos
A través de un ese Ifá del odu Osá Meyi, se nos revela cómo fue que llegó la reina del culto de la hechicería a la Tierra.
Cuando Osá Meyi descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la Tierra, decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue por adivinación a tres sacerdotes de lfá llamados:
Aje Eni Je. Ee Mo Odun.
Ala
Ra Ra Ije Eemaagbe
Ogbologbo Ekutele. Eeje Erin Ogini Ninu (Ile.
Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año.
El que ingiere alimentos cocinados para comer no se preocupa por conocer al agricultor que los produjo.
La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa.
A Osá Meyi se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá entre hechiceros. Se le dijo que diera un chivo a Echu, una guinea a su Ifá y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio porque estaba muy apurado por venir al mundo.
Cuando él era uno de los dieciséis hijos de Orúnmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino en el momento adecuado debido al chivo que no ofrendó a Echu, su ángel de la guarda no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio, su cabeza tampoco pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llegó al último río del Cielo antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyamí Ochooronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a cruzarla por el río. Ella también venía hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko.
Iyamí Ochooronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero él le explicó que el puente no soportaría a las dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella buscó un lugar dentro de su estómago.
Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osá Meji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarle diciéndole que moriría de hambre dentro de su estómago, pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestinos ya que esas eran sus comidas predilectas.
Osá Meji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá para salir del aprieto. Ifá le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo que sacó rápidamente de su bolso divino (akpominijekun).
Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyamí que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien, entonces él hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osá Meyi se alejó corriendo y rápidamente halló un útero donde introducirse y venir al mundo.
Tan pronto como Iyamí Ochooronga terminó de comer, buscó a Osá Meyi por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, osasa, osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando.'
Este odu nos revela cómo fueron las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche.
Osá Meyi corrió hacia el interior del útero de la primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iyamí Ochooronga. No sabía que evadía la sartén para caer en el fuego, porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del culto de Iyamí Ochooronga.
Él llegó para salvar un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para ofrecerlo como un sacrificio a los Ancianos de la Noche. Cuando Osá Meyi nació, siempre lloraba tarde en la noche pero nadie sabía a qué se debían sus llantos nocturnos. El padre era un lego que no tenía conocimiento de lo que estaba sucediendo. Tan pronto como Osá Meyi lloraba en la noche, los padres se despertaban para tranquilizarlo. Solo la madre conocía el secreto de por qué el niño siempre lloraba de noche.
El niño solía llorar para interrumpir el proceso ritual de sacrificar al padre para una comida en el culto de los hechiceros. Ese proceso continuó hasta que el niño fue lo suficientemente grande para hablar. Tan pronto como creció y fue capaz de hablar en lugar de llorar durante la noche, gritaba la palabra lyamí Ochooronga lo cual despertaba instantáneamente a la madre y esto la hacía apartarse abruptamente de la ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al esposo. Esto sucedía, un día particular, cada semana.
Una noche, los hechiceros citaron a la madre para que explicara por qué ella abandonaba la reunión abruptamente cada vez que estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban seres humanos sin antes convertirlos en animales). Ella explicó que era su hijo quien coincidentemente gritaba el nombre de la hechicera madre (lyamí Ochooronga) en ese punto de los procedimientos. Se le instruyó que viniera con su hijo a la reunión siguiente que sería la asamblea general y el día de banquete. Todos los hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche.
Cuando llegó el día, sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros y al llegar al lugar donde Osá Meyi estaba sentado, también sirvieron su cabeza pero él no comió del chivo utilizado para servir sus cabezas porque no había contribuido a comprarlo ya que no había sido iniciado en el culto.
A la mañana siguiente, Osá Meyi se despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo debido a un sueño que él había tenido. Le dijo que lo hiciera para que se pudiera curar pues había estado enfermo durante mucho tiempo. El padre aceptó el consejo del pequeño niño y compró un chivo para servir su cabeza. Después de hecho el sacrificio, Osá Meyi le pidió a la madre una olla abierta de barro y aceite abundante. El recolectó partes del chivo y todos los restos de la carne que no habían sido comidos, los puso en la olla agregando aceite y sal al igual que arena de suelo (representada en la actualidad por el polvo divino de adivinación), entonces fue a depositar la olla en el incinerador. Esa fue la primera ofrenda echa por un ser humano a los Ancianos de la Noche y también como se hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy. Después del sacrificio, todos se acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no despertó. A partir de entonces su padre se curó. Las cosas se aclararon para Osá Meyi después de la muerte de su madre, le dijo al padre que su madre había sido la responsable de su indisposición y le narró cómo él solía verla en sueños.'
Eses Ifá representativos
Según otro ese Ifá del mismo odu Osá Meyi, podremos conocer cómo finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un acuerdo.
Fue él quien los trajo a la Tierra y quien los salvó de su total extinción de la faz del planeta. Inicialmente el asunto concernía a Orichanlá quien como el propio representante de Oloddumare en la Tierra, encabeza a todas las divinidades, incluida la comunidad de hechiceros.
Orichanlá tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de seca mientras el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran utilizados comúnmente por todos y cada uno de ellos. Pero las esposas de Orichanlá se mofaban de él por permitir a los hechiceros, entre otros, hacer uso de su lago. El reaccionó haciendo que el lago de todas las estaciones fuera para uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca.
Conociendo que su lago no podía suministrarles agua durante la temporada de calor, los hechiceros fueron por adivinación sobre qué hacer para garantizar que este los abasteciera durante el año entero. Se les aconsejó que dieran un macho cabrío a Echu. Luego que Echu comió, se zambulló en el lago exclusivo de Orichanlá, removió la piedra con la cual estaba represado el manantial del lago y la transfirió al lago de los hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el agua filtrara bajo Tierra. Seguros de que su lago no se secaría más, los hechiceros designaron a dos pájaros para que lo protegieran de los intrusos. Los pájaros se llamaban Ikaare y Otuutu.
Cuando llegó la temporada de seca, el lago de Orichanlá se secó rápidamente mientras el de los hechiceros permaneció lleno de agua. Los hechiceros le mostraron a los dos pájaros una señal de aviso para que los alertara si algún intruso venía a coger agua de su lago. Cuando la familia de Orichanlá empezó a quedarse sin agua fue al lago de los hechiceros. Los pájaros le permitieron coger agua pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. Fue entonces que los pájaros comenzaron a dar aviso a su jefe. tu tu. Con esto, los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. Rápidamente huyeron hacia su casa. Cuando los hechiceros llegaron les preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos v ellos respondieron que estos eran miembros de la familia de Orichanlá. Los hechiceros juraron castigar a Orichanlá por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos.
El Canto de Marcha de los Hechiceros era:
Eni Asoro, orno eronko aafobo oniyan
To Orisa Taayare, Aarije, Aarimu.
Hoy se desató la baraúnda
Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos.
Hoy destruiremos a Orichanlá y a sus esposas.
Cuando Orichanlá escuchó en la distancia el canto de guerra de los hechiceros, huyó de su casa para buscar refugio junto a Oggún, quien se preparó para pelear con los invasores y se sentó en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de Oggún, este sacó su machete que despidió fuego. Pero ellos se tragaron a Oggún con sus instrumentos de pelea y Orichanlá escapó por la puerta de atrás. Se refugió en la morada de Changó que corrió igual suerte. Orichanlá corrió a las casas de todas las otras divinidades pero todas fueron tragadas por los hechiceros invasores.
Finalmente corrió a casa de Orúnmila y este le preparó un escondite en su santuario. El hizo que Orichanlá se ocultara debajo de su santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza sobresaliendo a través de esta. Esto se representa hoy por la elevación que sobresale de una cubierta blanca en el santuario de Orúnmila. Esta recibe el nombre de Orite.
Osá Meyi sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el polvo de adivinación y las marcas de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo esparció sobre la casa gritando Ero Ero Ero (esto es paz, paz, paz). Cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se desorientaron y quedaron confundidos. Pero enviaron a sus dos buscadores de caminos a que dirigieran su avance a donde quiera que estuviera Orichanlá. Los dos rastreadores encontraron a Orúnmila en la entrada de su casa y le dijeron que habían llegado allí siguiendo las huellas de Orichanlá. El les confirmó que de hecho lo tenía retenido pero les argumentó que ya se encontraba tan deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado no había carne en él. Los convenció para que le dieran siete días para engordarlo antes de que ellos lo mataran. Ofreció entonces compartir la carne de Orichanlá.
Él les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la destrucción. La esencia de esto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier explicación que les ofreciera para poder retener a Orichanlá. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron a su lugar de procedencia.
A la mañana siguiente Osá Meyi hizo adivinación y se le dijo que diera una gallina negra a Ifá y un macho cabrío a Echu. El lo hizo enseguida, sabiendo que los hechiceros acortarían la duración de los días y noches siguientes. También se le dijo que preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad.
También preparó un recinto cercado frente a su casa y una especie de goma adhesiva, llamada ate en yorubá, para embadurnar la cerca. Dispuso de dieciséis asientos de madera, igualmente embadurnados con la goma y los colocó dentro del lugar de recepción.
Poco después llegó el día fijado y en ese momento Osá Meyi preparó el banquete y colocó la comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer v a beber. Una vez finalizado el banquete le dijeron a Osá Meyi que trajera ante ellos a Orichanlá y antes de que pudiera darles respuesta uno avistó a Orichanlá en el santuario donde este esperaba a los invasores. El que lo había descubierto gritó que Orichanlá estaba debajo del santuario de Orúnmila. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Echu los había pegado firmemente a sus puestos y estaban imposibilitados. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del cercado inmovilizó sus alas v fueron completamente dominados.
En este momento, Osá Meyi le dio su cuchillo de lfá a Orichanlá, quien se aferró a su vara de autoridad y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. Una vez que aniquilaron a todos, exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de Orúnmila, en el mismo lugar donde Orichanlá se había ocultado antes del ataque.
Mientras los mataban, cantaban:
Ota mi po Yee
Okon kon nu Uku saan paa yeye.
Mis atacantes son muchos
Yo los mataré uno tras otro.
Cuando Orichanlá divisó al que se escondía debajo del santuario de Orúnmila, quiso darle muerte igualmente pero Osá Meyi se lo impidió alegando que no podía destruirse a alguien que se refugiara debajo de su santuario de lfá, exactamente igual que su vida (la de Orichanlá) había sido respetada luego de esconderse bajo el mismo santuario.
Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Osá Meyi señaló entonces que estaba prohibido dar muerte a una mujer embarazada. Por esto, en Beni se dice así: Aigbozi gbekem.
Orichanlá insistió que si se permitía sobrevivir a la mujer, ella produciría más hechiceros que intentarían destruir al mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera generación de hechiceros. Se cree con toda firmeza que si a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera significado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. No obstante, Orichanlá sugirió que se le debía obligar a jurar que no destruiría personas inocentes en la Tierra.
Osá Meyi propuso entonces a Orichanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé), era la única divinidad capaz de destruir a los hechiceros si ellos se portaban mal, ya que esta es la única potencia que sobrevive a todas las potencias y fuerzas en la Tierra. El cavó un hueco en el suelo, lo llenó con todos los artículos de comida y lo cubrió con nueces de kolá. Entonces ellos la hicieron jurar que el suelo le daría muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en generación si alguna vez mataban a un hijo de Oloddumare o de Orúnmila sin justa causa. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón.
No obstante, ella les pidió que le dijeran cómo era que se iba a alimentar si no podía dar muerte a ninguno de los hijos de Oloddumare o de Orúnmila. Orichanlá replicó que si él o cualquiera de sus hijos los ofendía a ellos o sus problemas les eran presentados a él, él compensaría la ofensa matando a un animal, ya fuera carnero, chivo, ave, etcétera y regaría la sangre en el exterior de su casa. Esa es una señal de que el trasgresor le ha pagado la ofensa cometida. Entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es el significado de la sará (sacrificios de animales a los Ancianos de la Noche para limpiar una transgreción) que los hijos de Oloddumare hacen hasta hoy. Es una señal de que el ofrecimiento viene de parte del hijo de Oloddumare y los hechiceros lo aceptarán y le concederán sus deseos.
Por otra parte, Osá Meyi le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de un hijo de Orúnmila y debía aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofrecía. Este es el Etutu que Orúnmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la Noche cuando tienen problemas con los hechiceros. Esta es la razón por la cual las marcas del polvo divino de Osá Meyi frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinación cuando se realizan ofrendas a la Noche.
El encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los sacerdotes de Ifá repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche es para recordarles que quienes la hacen pertenecen a Orúnmila y que ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día predestinado.
El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se deciden a pelear, ellos siempre pueden vencerlos con excepción de Oloddumare y de Orúnmila, por la forma en que estos los manejaron aquella noche predestinada. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones diabólicas pueden vencer a la hechicería está sencillamente engañándose a sí mismo, a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que los salvó de una total extinción.'
A continuación veremos mediante un ese lfá las funestas consecuencias que trae la negativa al sacrificio, en este caso específicamente a los Ancianos de la Noche.
Eti Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono. Fueron estos los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para Adeguoye, el único hijo del rey. Adeguoye nació cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de Ifá le aconsejaron a Adeguoye, poco después de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche, con un chivo y que ofreciera un macho cabrío a Echu, de modo que pudiera vivir durante las ceremonias de coronación. Por ser un hombre joven, no comprendía la significación de las ofrendas en sacrificio. Por lo tanto, no podía entender por qué tenía que hacer sacrificio por algo que simplemente era una ceremonia tradicional.
Por otro lado, después del entierro de su padre los coronadores lo invitaron a hacer los preparativos para que lo sustituyera en el trono. La ceremonia debía comenzar con un retiro en un cónclave secreto durante catorce días.
Una noche las brujas quienes normalmente no atacaban sin antes avisarle a la víctima, lo visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos. A la mañana siguiente él se enfermó. A pesar de su indisposición, aún no estaba convencido de que debía realizar el sacrificio. Su madre, que era la única que lo podía haber aconsejado, ya estaba muy vieja para poder hacer algo por él. Al séptimo día de hallarse en el cónclave, murió. Su muerte no se anunció formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (oro), su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de coronación se completó póstumamente por su hijo pequeño, quien fue hecho rey.
El siguiente ese lfá nos enseña cómo el odu Oyekú Eturukpón resolvió el problema de la brujería.
Oyekú Eturukpón fue por adivinación a un sacerdote de lfá llamado Ogbomu Gbomu Ja Ijaja Gbomu quien le aconsejó hacer sacrificio cuando los Ancianos de la Noche estaban detrás de él.
Para poder campear la tormenta debía hacer inmediatamente un sacrificio especial, perforar el piso de su sala de estar o dormitorio y descuartizar una chiva dentro del hueco con las hojas apropiadas. En el hueco debía ser enterrada la cabeza de la chiva junto con un huevo y dos caracoles.
Después de realizada la ofrenda, los dos pájaros o lechuzas que acostumbraban -a gritar en el techo de su casa dejaron de venir. Uno de los pájaros murió y el otro levantó vuelo para no regresar nunca más. Este fue el odu que disipó el culto de la brujería cuando las brujas planearon destruir la bondad y la salvación en el mundo.10
El odu Ogbe Oché fue quien nos dio a conocer la llegada del dinero al mundo y la influencia negativa de las brujas sobre las demás deidades.
...él entonces narró la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la Divinosfera, las divinidades habían estado suplicando a
Oloddumare que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de intercambio.
El ángel de la guarda de Ogbe Oché le dijo que cualquiera que corriera detrás de las riquezas a la desbandada perecería antes de la noche. Con esta advertencia, el ángel de la guarda le aconsejó que cuando el dinero llegara al mundo, él debería ser el último en ir por él.
Finalmente, antes de desaparecer, su ángel de la guarda le aconsejó criar una cotorra sin revelar el significado de hacer esto. El actuó como fue dicho. Tres meses más tarde, la cotorra comenzó a gritar cada mañana y noche: owo towa la toorun, ekaa roo, que significa el dinero que llegó del Cielo, buenos días. Por la noche diría: owo towa lato Orun, ekaaleo que significa el dinero que llegó del Cielo, buenas noches. La cotorra cantó estas palabras por varios días sin Orúnmila entender el mensaje que esta recalcaba.
Una vieja que vivía al lado que era la reina de las brujas fue la única que entendió el mensaje de la cotorra. Posteriormente ella convino una reunión con todas las divinidades para notificar el mensaje de la cotorra de Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había llegado al mundo y que ellos debían seguirla pista en dirección al Este del pueblo o hacia donde la cotorra miraba en sus saludos por la mañana y por la noche. Una tras otra, todas las divinidades buscaron, encontraron y cavaron la montaña de dinero pero siempre fueron destruidas por la avalancha de este sobre ellas y regresaron al Cielo sin lograr sus propósitos, pues se dejaron vencer por la avaricia. Solo Orúnmila faltaba por ir en busca del dinero. Recuérdese que cuando la reina de las brujas hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del dinero Orúnmila sugirió que ellos debían hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se habían burlado de él, con la decisión de que llegaría el momento en que Orúnmila no comería ninguna comida preparada para él sin antes ir a una adivinación. Cuál es la necesidad, había preguntado Oggún de hacer adivinación antes de ir por el dinero y se desentendieron de la sugerencia de Orúnmila.
Poco sabían ellos de que Oloddumare tenía su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como unidad de valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la coordinación propia de Oloddumare, él decidió enviar el dinero al mundo para terminar con la vida de los codiciosos y beneficiar la de aquellos que fueron perseverantes.
En la adivinación le fue dicho a Orúnmila que el dinero solo permanecería y perduraría con aquellos que lo dominaran y que el único medio de dominarlo era dándole de comer. Eso significaba que él debía hacer sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U, Orúnmila procedió a hacer el sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. El retuvo una escalera y uno de los cerrojos después de darle a Echu lo que quedaba.
A la mañana siguiente partió para la montaña de dinero, realizó el sacrificio y en concordancia con la prescripción de la adivinación, él regresó a la casa sin tocar la elevación donde se encontraba el dinero. Cuando llegó a la mañana siguiente, Echu había colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más alto de la montaña.
Según aconsejaba la adivinación él comenzó el largo proceso de ascender la escalera para excavar la montaña desde la cima Cada vez que cavaba, veía los instrumentos usados anteriormente por las otras divinidades. El encontraba un número de cauries posados en sus pechos y mantuvo los números separadamente. Ese número de cauries encontrados sobre los pechos de cada divinidad es el que los vástagos adeptos y sacerdotes de esas divinidades usan para la adivinación hasta nuestros días. Aquellos sobre cuyos pechos él encontró cuatro cauries son consultados por sus sacerdotes en la adivinación con el mismo número, sobre cuyos pechos él encontró ocho o dieciséis cauries son consultados en consecuencia con aquellos números en la adivinación. Estos son los adivinadores que consultan el oráculo con los cauries.
Fueron las brujas las que incitaron a que las divinidades perecieran por el dinero.
De esta manera Orúnmila se convirtió en la única divinidad que triunfó, al excavar el dinero sin perder la vida. Por eso es que también el altar de Orúnmila es el único que tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en conmemoración a su triunfo al excavar el dinero de la cima."
En la siguiente historia se revela a los Ajonjún como enemigos del hombre.
Un hombre llamado Ondese estaba asediado por la muerte y los demás Ajonjún, pero lo salvaron los sacerdotes de Ifá, quienes lo pintaron con el jugo del ibuje. El jugo convirtió a Ondese, de un hombre de tez clara, en un negro. Cuando los Ajonjún llegaron a su casa, no lo reconocieron porque el color de su piel había cambiado.
Te conocen como Olalekun,
Y tu otro nombre es Omininkun.
No se puede voltear el elefante para tallarlo.
Su nombre es Atatabía-kun,
El pequeño y terrible hombre de la noche.
Un perro macho significa honor,
Una aguada macho se conoce como la luna.
El hijo es fuente de cuentas de Okun,
el hijo es fuente de todas las riquezas.
Mientras las nalgas del hijo no están provistas de cuentas.
No se adornarán con cuentas la cintura del hijo del otro.
Al hijo siempre se le trata como hijo.
Se consultó a Ifá el nombre de Ondese.
El hombre de la tez clara de la loma Apa,
Cuya casa era perturbada por la muerte y la enfermedad,
Cuya casa era perturbada de manera persistente
Por todos los Ajonjún.
Por ello el sacerdote de lfá le dijo que ofreciera mucho
ibuje como sacrificio y se volvió muy negro,
Corno resultado de ello.
Los Ajonjún no pudieron reconocerlo.
Comenzó a bailar.
Comenzó a regocijarse.
Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá
Mientras los sacerdotes de lfá alababan a Ifá.
Se golpearon los gongs en Iporo,
Se tocó el tambor atan en lkija.
Se usaron baquetas para tocar
una música melodiosa en 1rerimoghe.
Abrió la boca un poco
Y de sus labios salió la canción de lfá.
Cuando estiró las piernas, Empezaron a bailar solas.
Dijo: Muerte, no mates al hombre ibuje por error.
Ahora que puedes confundir al hombre con otra cosa.
Ahora que en lo adelante
has de confundir el hombre con otro ser.
Guerreros celestiales
Den media vuelta y váyanse rápido
Ahora que en lo adelante
has de confundir el hombre con otro ser.12
En este pasaje Echu ayudó a un hombre llamado O/orno a destruir a los Ajonjún que lo agobiaban metiéndoles harina de ñame en las bocas. Se cree que los Ajonjún no pueden probar la harina de ñame, porque les pone la boca amarga y les tranca las mandíbulas.
Se consultó a Ifá en nombre de Olomo
El alto y corpulento.
Todos los Ajonjún daban vueltas alrededor de Olomo,
Querían matarlo.
Le dijeron que hiciera un sacrificio,
Y así lo hizo.
Un día, la Muerte, la Enfermedad y el Daño se pararon,
Y marcharon a la guerra contra la casa de Olomo.
Hallaron a Echu delante de la casa,
Cuando trataban de entrar en la casa de Olomo.
Echu les metió harina de ñame en las bocas varias veces.
Cuando la harina de ñame tocó sus bocas
Algunos murieron,
Y algunos enfermaron,
Pero ninguno pudo entrar en la casa de Olomo.
Cuando Olomo se sintió feliz,
Comenzó a cantar la canción de los sacerdotes de lfá.
Dijo: Atata - tain - tain.
Se consultó a lfá en nombre de Olomo,
El alto y corpulento.
La Muerte que quería matar al sacerdote de Ifá
Ya no puede matarlo,
La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de lfá,
La Muerte no come harina de ñame,
Si la Muerte trata de comer harina de ñame,
La boca se le pone tiesa,
Las mandíbulas se le trancan.
La Enfermedad que quería afligir al sacerdote de Ifá,
Ya no puede afligirlo.
La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá.
La Muerte no come harina de ñame,
Si la Muerte trata de comer harina de ñame,
La boca se le pone tiesa.
Las mandíbulas se le trancan.
Todos los Ajonjún que querían atacar al sacerdote de Ifá,
Ya no pueden atacarlo.
La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá,
La Muerte no come harina de ñame,
Si la Muerte trata de comer harina de ñame,
La boca se le pone tiesa,
Las mandíbulas se le trancan.13
El próximo pasaje pone al descubierto los malvados fines de las brujas, para destruir al hombre y a su obra.
Cuando las brujas y los seres humanos venían del Cielo a la Tierra a cada grupo se le preguntó, con qué fin iban a la Tierra. Las brujas dijeron que su propósito era destruir todas las cosas hechas por los seres humanos. Los seres humanos dijeron que venían a la Tierra, para hacer todas las cosas que consideraban útiles. Se le dijo a ambos grupos que hicieran un sacrificio. Las brujas hicieron su sacrificio, pero los seres humanos no.
Por eso, cuando llegaron a la Tierra, las brujas empezaron a matar a los hijos de los seres humanos y a destruir sus propiedades. Los seres humanos no podían hacer nada para destruir a las brujas. Por lo tanto, confeccionaron unos Ègúngún, con los que se enmascararon y usaron los proverbios para insultar a los brujos.
Paaka arqueó la espalda como joroba,
y recogió cuarenta cauries del suelo.
Se consultó a lfá en nombre de la bruja,
también se consultó a lfá en nombre del ser humano,
ambos venían del Cielo a la Tierra.
A ambos se les dijo que hicieran un sacrificio.
La bruja dijo que cuando llegara a la Tierra,
echaría a perder la obra del ser humano.
El ser humano dijo que cuando llegara a la Tierra,
haría lo que quisiera,
también a él se le dijo que hiciera un sacrificio,
pero no lo hizo.
Cuando ambos llegaron a la Tierra,
cada vez que el ser humano tenía hijos,
la bruja los mataba,
todas las pertenencias del ser humano eran dañadas por la bruja.
El ser humano regresó a ver al sacerdote de lfá
y realizó el sacrificio que no había hecho la vez anterior.
Le dijeron que fuera e hiciera un Ègúngún,
vistió las ropas de Ègúngún
y empezó a hablar en proverbios contra la bruja.
Dijo que eso era exactamente lo que le habían
predicho los sacerdotes de lfá.
Paaka arqueó la espalda como una joroba
y recogió cuarenta cauries del suelo.
Se consultó a lfá en nombre de la bruja,
también se consultó a Ifá en nombre del ser humano,
ambos venían del Cielo a la Tierra..
Todas las brujas
aunque son seres humanos.
la brujas le impiden a los seres humanos descansar.14
En el siguiente pasaje del odu Ofun Meyi se nar ra la historia de una mujer llamada Erubami quien estaba atormentada por las brujas, porque se negaba a darle tortas de fríjol a la madre de las brujas.
Las brujas enviaron sus pájaros Ogbingbin para que fueran y gritaran de manera aterradora en el traspatio de la casa de Erubemi. Erubemi fue a ver a Ofun Meyi para averiguar la causa del grito persistente del pájaro. Le aconsejaron que ofreciera las tortas de fríjol que se había negado a darle a la madre de las brujas. Cuando hizo lo que le dijeron sesó el grito aterrador del Ogbingbin.
El milano graznó, no se calló.
Ogbingbin graznó,
no acalló su terrible graznido.
¿Hay algún enfermo en ese barrio?
Se consultó a Ifá en nombre de Erubami
quien ofendió a la madre de las brujas.
Le dijeron que hiciera un sacrificio.
Erubami solía vender tortas de frijoles.
La madre de las brujas le pidió tortas de frijoles
pero Erubami se las negó.
Cuando anochecía,
Ogbingbin comenzaba a lanzar gritos aterradores
en el traspatio de Erubami,
cuando el graznido de Ogbingbin
duraba ya hacía mucho y no cesaba,
Erubami comenzó a gritar.
Ella dijo.
Tengo miedo.
tengo miedo.
Así gritaba hasta que llegó a la casa de Ofún Meyi
quien le aconsejó ofrecer tortas de frijoles
a la madre de las brujas.
Luego de hacer lo que le ordenaron
fue que tuvo paz.15
Seguidamente veremos cómo el odu Ogbe Osá detiene la amenaza de la hechicería en contra de Ife.
El éxito con el cual Ogbe Osá .abordó los problemas de Ife, le dió el título de Ojugbona. lo que lo hacía adivino real.
Kuyin kuyin oshuro ose olore.
Ose olore oshu rose kuyin kuyin
Odifa fun gongo hiyo toon sije
Olori eye ibini.
Eejo orno ile Ife ugbagunle,
Eeja gba gba ile Ife rigbale,
Ugba Erumole oju gotun
Ugba Erumole ojo gosil
Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo.
El cabecilla del culto de hechicería en Beni, llamado Ogongo Hiyo en yorubá, había estado asolando al pueblo de Ife. Por mucho tiempo las doscientas divinidades ala derecha y a la izquierda habían tratado de vencer a los brujos, pero sin éxito, entonces el pueblo de Ife llamó a Ogbe Osá para que se hiciera cargo.
En la adivinación se le dijo a Ogbe Osá que hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un cuchillo, un gallo, una paloma y veintiún cauries. El hizo el sacrificio, recogió las hojas apropiadas, las preparó y ató el sacrificio a la parte trasera de la tortuga.
La tortuga con la carga de sacrificio en su espalda fue llevada a la cocina y tapada en el piso con un mortero. Aquella noche Ogongo Hiyo fue a Ife y voló sobre la casa de Ogbe Osá, parándose sobre la azotea gritó:
Mo ni eye loun neye.
Amu ko sorororo.
La tortuga que estaba debajo del mortero replicó:
Emi aghun
Emi aghun
Emi aghun
Moru kuja.
Ogongo Hiyo dijo que venía a llevarse algunas víctimas y la tortuga le contestó que le daría la peor batalla de su vida. Ogongo Hiyo se preguntó quién seria la tortuga que osaba responderle así. Cuando comprendió que estaba en casa de Ogbe Osá hizo pedazos el techo y entró, ya adentro repitió el reto y la tortuga le respondió igual, en la cocina sucedió lo mismo y la tortuga contestó con igual fiereza desde abajo del mortero.
Luego él despedazó el mortero y rugió, la tortuga le contestó con igual ferocidad, él miró a la tortuga con desprecio y se la tragó.
Cuando la tortuga entró en su estómago, el cuchillo que tenía en su espalda le destrozó los intestinos a Ogongo Hiyo causándole dolores. Al llegar al cruce del camino, la tortuga cayó en su ano y murió, entonces la tortuga comenzó a bailar alrededor suyo.
El primer grupo de mujeres que vio el cadáver fue el grupo de senos grandes. el segundo grupo es el de busto mediano y el último fue el de senos pequeños. No obstante, la maldición de Ogongo Hiyo se terminó.
A la mañana siguiente Ogbe Osá fue invitado a ver el cadáver y mientras caminaba hacia el cruce cantaba:
Wori Awo wee mawo.
Awo ati okpa orere.
Riru ebo agbeni.
Ariru kesu kiighe niyan.
Ebo taafi wi oni titu nigbeni.
A difa fun Ogbe Osá,
Nijo toun shegun Ogongo Hiyo
Eerere yeuke.
Olori eye Oku.
Eerere yeuke.
Así fue como él anunció la muerte del rey de los brujos de Beni.
Planta del Oricha
Nombre vulgar: Caoba. Nombre yorubá: Iroko, Apá, Ayan. Hábitat: En Cuba se da en toda la isla, es de terrenos pedregosos calcáreos, o de transición entre la caliza y la serpentina. Existe en África, Antillas Mayores, Islas Vírgenes, La Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi todos los países del mundo. Origen:
África. Aplicaciones: Su corteza se usa en cocimientos para el catarro, contra el pasmo o tétanos, en baños para enfermedades de la piel, para la pulmonía, para la cura de heridas y hemorragias traumáticas capilares, es un astringente poderoso en las afecciones atónocas de las membranas, como verbigracia en el último período de las purgaciones, la resina sustituye a la goma arábica de segunda clase que contiene propiedades emolientes y pectorales. Su madera es muy codiciada en la industria. Alrededor de este árbol y sus copos se cree que el culto de la hechicería efectúa sus reuniones nocturnas. Está considerado un árbol sagrado. Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles o sillones estos siempre producen un sonido muy peculiar; es el canto de Iroko.
Su madera es utilizada para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos, otros consideran a Iroko un poderoso espíritu materializado en árbol según la creencia yorubá.
Tabúes
Constituye un tabú para los Ancianos de la Noche la harina o puré de ñame (se dice que le tranca las mandíbulas), la calabaza, el aceite de sémola de maíz.
Ofrendas
Cada odu de Ifá ofrece la forma particular en que el hijo del odu debe hacerle sacrificios u ofrendas a los Dignatarios del culto de la hechicería pero la forma universal de hacerlo según recuerda el odu Osá Meyi es de la manera siguiente:
Encantamiento: Está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción. Es recordarle que la ofrenda pertenece a Orúnmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su madre aquel funesto día.
Una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un entronque de caminos, por su costado, tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el odu Osá Meyi y después se coloca encima de la comida ofrecida.
Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carnes de res, chivo, cerdo, camero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado; viandas, ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel y nueces de kolá. El animal para el sacrificio: puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, guinea, gallo, etcétera. Aunque su animal predilecto es el conejo blanco, también gusta mucho de comer el hígado, el corazón y los intestinos. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el odu de lfá. Ante todo es aconsejable darle una gallina negra a lfá y un chivo a Echu...
Rafael Molina Oluwo Ifasemu .
Deidad Iyamí Ochooronga, Reina del culto de la hechicería Esta divinidad es quien dirige el culto de la hechicería y sus seguidores son conocidos como Ancianos o Dignatarios de la Noche, Ajonjún, etc. El poder ejercido por lo integrantes de éste culto, les fue dado por Oloddumáre en el momento en que éste vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumáre tomaba su baño, exactamente antes del canto del gallo. Una poderosa bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue acusada de la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su malvado comportamiento en la tierra, no obstante, Oloddumáre no dejó al resto de la creación sin esperanzas y a merced de los Ancianos de la Noche. Él proclamó que Otá Olé, el suelo, debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediese cualquiera de las leyes naturales. Originalmente los hechiceros eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. los hechiceros no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumáre. La protección más segura del hombre contra los brujos, es Oloddumáre, su Orí, Otá Olé y Orunmila, siempre que estemos dispuestos a realizar los sacrificios que sean necesarios. Cada Odu, ofrece una forma particular en que se debe hacer los sacrificios u ofrendas a los Ancianos de la Noche para poder librarnos de su influencia, pero la forma universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es de la siguiente manera: Para ofrendas: La comida a ofrecer consiste en ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado. Viandas de ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces. Para sacrificios: El animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la consulta, ya sea con Obi, Dilóggun u Ókpele. Es aconsejable darle primero una gallina negra a Egun y un chivo a Eshu. El animal predilecto de Iyamí Ochooronga es el conejo blanco y gusta mucho de comer el hígado, corazón e intestinos de los animales que se le sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecérselos. Todos los sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de carbón encendido y en un entronque de caminos. Como para Iyamí Ochooronga está prohibido comer delante de cualquier persona, se debe tapar la ofrenda con una pequeña tienda de campaña hecha de palo y de tela blanca. La planta fundamental de ésta deidad es la teca, caoba o Iroko, cuya madera es utilizada para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos. Para los Ancianos de la Noche constituye un tabú la harina o puré de ñame, ya que se dice que les tranca las mandíbulas Un documento original de Oluwo Ogboni Ifabilawo Iyami gran madre bruja.Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los pájaros), iyami (madre mía), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda la creación, valiéndose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue Oggun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quise, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio. Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta. Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones. Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible. Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo. En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba. Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creación habida en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala es 1, es la conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el mismo sistema binario compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa. Obatala-oduwa-eshu conforman entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el numero de la creacion: un pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios. Iyamis-Osoronga vine al Mundo. Del Oldun Osa-Meji: Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados: Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule (Traduccion: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa). A Osa-meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Orunmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esu. Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko. Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osameji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas. Osameji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyami que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie. Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osameji le alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyami termino de comer, buscó a Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando.
A esta deidad se le relaciona frecuentemente con La diosa de los pantanos NANA BURUKU
En realidad,Esu es tan poderoso como Olodunmare-Dios-,la unica diferencia que existe entre los dos es que Dios puede crear,mientras que Esu,"no puede crear",solamente trabaja sobre la creacion de Dios.
Esu puede hacerlo todo,menos crear.Alli es dond supera atodos los demas Orisa que tienen cada uno una funcion especifica.Ademas,la realizacion de sus funciones depende de Esu para poder realizarse,ya que El es el Orisa del dinamismo y el movimiento.
En coclusion ,podemos decir entre comillas que Esu es el "Dueño del universo" porque influye sobre todos los seres creados por Dios,tanto mortales como inmortales.
Existen numerosos Orisa,todos creados por Dios,menos uno wue ya existia desde el comienzo de los tiempos,este "Uno"se llama "Esu"-Bara-
Vamos a poner la cantidad de Orisa
Los Odun son la manera que los Orishas se comunican con la humanidad. Son valores numéricos que pueden manifestarse cuando están siendo utilizados en el sistema de adivinación de la religión Lucumí. Estos se demuestran a través de los caracoles durante la adivinación.
Hay mas de 250 Oduns. Cada Odun tiene un proverbio; un significado y una historia que se pueden utilizar para desviar el Odun. Por ejemplo, durante una adivinación si sale el numero ocho en los caracoles con la cara hacia arriba, eso es Eyeunlye. |
El proverbio para Eyeunlye es, "la cabeza es la que lleva el cuerpo, usted nació para triunfar si usted sabe usar su cabeza, valorase a usted mismo, sepa usar su cabeza, no destruya con sus pies lo que usted ha creado con las manos, amesé usted primero para que después pueda amar a los demás, etc." |
|
Los Orishas tienen diversos caminos. Cada camino significa una etapa de su vida diferente. Por ejemplo, Obatalá tiene 41 caminos.
Cada camino tiene un pataki diferente, una historia diferente y nombre diferente. Además, las herramientas que cada Obatalá contiene es diferente dependiendo de el camino que lleva. Debajo están los nombres de los 41 caminos de Obatalá. |
Caminos de Obatalá Ayalua, Baba Moro Elefa, Ondo, Oloyu Okuni, Okeylu, Ayelu, Albalashe, Anasuare, Ayaguna, Osagrinan, |
Obamoro, Oshalufon, Ogan, Orishanla, Yemu, Okeilu, Olofun, Oguiniyan, Eluaye, Obalabi, |
Yeku Yeku, Elefuro, Oshanla, Orisha Aye (aiye), Obon, Obanla, Aikalambo, Airanike, Oyu Alaeko, Orisha Iwuin, |
Oyelade Ekundire Obbala Bibinike Oshereigbo Ekanike Edeku Fururu Abany Asho Aguema Adema |
En elAfrica
Oyá es la diosa del río Niger (este río lleva el nombre de la diosa. Los Yoruba la llaman Udo Oyá, pues según el mito, cuando Changó se ahorcó, Oyá que era su primera esposa, derramó tantas lágrimas que se convirtió en río) que corre al norte y al este del territorio Yoruba. Sin embargo, su importancia y culto no se limita a las áreas bañadas por este río. Esto se debe a que Oyá es algo más que una diosa fluvial, y ella, al igual que su esposo Changó se relaciona con fenómenos atmosféricos temidos en todo el territorio Yoruba.
Los Yoruba dicen que Oyá es una feroz y valiente amazona, que acompaña a su esposo, el dios del trueno, en sus frecuentes guerras. Se dice de ella que es Obirin t' o t' ori ogun da rungbon si (la mujer a quien le creció una barba debido a la guerra). Su cara es tan terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oyá es alta, distinguida y gracil. Prueba de ello es que Changó la tomó como esposa de entre dieciséis diosas que deseaban casarse con él. Oyá se ganó el cariño de Changó, gracias a su elegancia y a la fuerza de su personalidad.
Oyá, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima).
Esta diosa también se conoce con el nombre de Yansan, y es la única oricha que tiene el poder de dominar a los muertos. A veces Oyá se manifiesta encarnada en el cuerpo de uno de los Egungun, miembros enmascarados de una sociedad secreta que se ocupa específicamente del culto a los antepasados. Los enmascarados son la encarnación de los muertos que visitan a los familiares del difunto, hablando y actuando como si fueran el propio pariente desaparecido. Entre todos los Egungun, el Oyá Egungun es el más temido, ya que posee una máscara de apariencia terrible. Esa debe ser la razón por la que los afrocubanos dicen que a Oyá no se le puede mirar la cara.
Oyá es adorada en varias partes de Yoruba. En Lokoro, cerca de Portonovo, a pesar de estar muy distantes del Niger, hay un templo consagrado exclusivamente al culto de esta diosa. En el altar está la imagen de Oyá rodeada de ocho cabecitas simbolizando al río Niger y a las muchas bocas de su delta.
El símbolo de esta diosa guerrera es la lanza. También se la representa por medio de un objeto hecho de metal en forma de rayo o descarga eléctrica.
Cuando baja lleva en la mano un sable y un rabo de caballo o iruke, símbolo de autoridad.
Oyá representa un ideal femenino ajeno a la cultura Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban parte del ejército como sucedía con otros pueblos del Africa occidental ecuatorial. Según las tradiciones, Oyá es originaria del norte del país Yoruba. Es posible que en algún lugar de esa área, las mujeres fueran utilizadas en la caballería real como lo eran en el Dahomey, nación donde ella es conocida como divinidad relacionada con los fenómenos atmosféricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa adquirió su carácter de amazona intrépida y violenta, ya que en Yoruba las realidades ambientales no parecen justificar la función del culto a una divinidad femenina tan interesada en actividades que en su cultura son propias de los hombres.
En Cuba
En Cuba, Oyá no aparece como una divinidad fluvial, sino como la diosa de las tempestades y del terrible viento que las precede. También se asocia con otros fenómenos atmosféricos, tales como la centella, la tromba de viento, el rayo, etc. Su culto es muy importante, no solamente por su relación con las tempestades, y por ser esposa de Changó, sino también por su extraña asociación con los muertos.
En Cuba, Oyá no es la primera esposa de Changó, como se la considera en Africa, sino la segunda. Es una mujer esbelta, y corpulenta, de carácter violento y apasionado. Se dice que cuando se enfada es más peligrosa que Changó, quien se casó con ella debido a los múltiples servicios que esta valiente mujer le prestó en sus guerras. Se dice que a Oyá le gusta tanto la guerra como a su esposo
Oyá es la dueña de la centella, los temporales y la puerta del cementerio y su color emblematico es el rojo vino o los estampados de flores de muchos colores. Se le representa por una hermosa mujer muy femenina, valiente y aguerrida, de temperamento apasionado y violento. Sus armas principales son el iruke y el machete.
Posee nueve caminos o avatares, en los que se nombra: 1) Oyá Bí, 2) Oyá Funké, 3) Oyá Dumí, 4) Oyá Minuí, 5) Oyá Obinidoso, 6) Oyá Ayowá, 7) Oyá Odó-oyá, Yansá Ororí y 9) Oyá de tapa.
En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se le llama Mpungu Mamawanga, Yaya Kengue, Mariwanga y Monte Oscuro; en Brillumba es Mpungo Mamawanga y Kengue; en Mayombe: Centella Endoqui, Remolino, Noche Oscura, Viento Malo, Malongo, Vira Vira, Mayanquera y Nueve Sayas Una Cinta.
En la Sociedad Secreta Abakuá: Onifé
En el culto Arará es Yawarinumé, Addañon y Dañe; en el Cabildo lyesá, Naé y en el Gangá, Oyá Weri.
En Haití
En Haití la llaman Yansán.
Santo Domingo
En este país recibe los nombres de Feribundda y Oyá. La primera es guardiana de los alrededores del cementerio, vive siempre entre llamas y carbones encendidos, su símbolo es el fuego y sus colores el amarillo y el verde; la segunda es símbolo y encarnación de la justicia y se le considera como una divinidad guerrera que ayudó a Changó en su guerra contra Ogún Balendyó. Cuando interviene en un combate, su espada, la cual maneja con especial habilidad, echa fuego. Gusta de ciertos árboles como el álamo y sus colores son los del arcoiris. Se le invoca para curar enfermos mentales y expulsar espíritus maléficos.
Changó Cult de Trinidad-Tobago
Oyá aparece como diosa del viento y la lluvia, posee un temperamento ardiente, hasta el punto de concebirla como un huracán y trabaja con una güira y una copa.
En Brasil
Es una de las mujeres de Xangó y divinidad del río Niger, del viento y las tempestades. Se le llama lansá y es considerada como orisha de temperamento ardiente e impetuoso.
Su vestimenta simbólica consta de una corona, adorno reservado sólo a los reyes yorubas y nagos, cuyas sartas de cuentas disimulan los ojos; un sable de cobre y un rabo de caballo, todos símbolo de su alta jerarquia. Sus danzas son guerreras e imitan, en sus movimientos, a las tempestades y los vientos desencadenados; en ellas baila con los brazos extendidos y las manos hacia el frente, para atraer las almas de los muertos, ya que ella es su dueña. Sus adeptos portan collares rojo granate y, cuando se manifiesta, se le saluda con los gritos de ¡Epa rei! .
Sus colores emblemáticos son el rojo, el coral y el marrón.
En la Umbanda es el amarillo oro y en el Candomblé el marrón.
Por su carácter inquieto, altivo y emprendedor es muy popular entre las mujeres.
_________________
ITUTU
Un escrito de Eduardo Conde Oluwo Ogboni Ifabilawo
Es el nombre que se le da en la religion Ifa a un sin numero de ceremonias y rituales que se le realizan a sus difuntos, a fin de que tengan una acogida adecuada al grado de orun correspondiente obtenido de acuerdo al comportamiento que mantuvieron en la vida que acaban de dejar. Los yorubas dicen: AIYE OJA, ORUN ,ILE WA, lo que significa que la tierra es un mercado y el cielo es nuestra casa y a su vez da la idea central de que la tierra solo es un lugar a donde venimos solo por un tiempo, aqui nos mejoramos y mas tarde regresaremos al cielo que es a donde de verdad pertenecemos.Los yorubas creen en la reencarnacion. El mayor anhelo de un religioso yoruba es obtener el llamado IWA PELE(buen caracter), a fin de lograr ser aceptado en el noveno orun donde ya no seria mas un egun que regresaria nuevamente al mundo visible, sino un orisha. No es nada facil obtener la categoria de orisha, para ello deberian eliminar de su pensamiento y de su naturaleza espiritual las deformaciones(envidia, celos, odio, vanidad, egoismo, maldad, sinismo, la mentira, etc) que tanto laceran y entorpecen el desarrollo del poder espiritual del hombre y es la razon por la cual tendremos muchas vidas en la tierra para mediante el sufrimiento o el conocimiento lograr mejorarnos.A medida que el hombre va ascendiendo en su comportamiento espiritual, los niveles de orun iran siendo superados y a veces el cumplimiento ha sido tan rapido, que la muerte ocurre en un termino de tiempo supuestamente prematuro. Recuerden una frase que todos solemos decir de que los buenos mueren primero que los malos(esto nace en el odun Owonrin Bosa).
.
La adoracion del espiritu es parte de la religion de los yorubas y por esta razon se le concede una gran importancia al proceso de transicion desde el espiritu encarnado hasta el espiritu desmaterializado. Con este fin se realizan todos los esfuerzos necesarios para que el espiritu desmaterializado disfrute de bendiciones que tambien dependen del cumplimiento a cabalidad de las honras funebres o itutu. Un saludo muy comun en la tierra yoruba es O KU, que significa : que usted sea un ku, o sea que a la persona a quien este saludo se ofrece sea un espiritu luminoso despues que muera. El deseo que se expresa en este saludo esta muy de acuerdo a las esperanzas y creencias tambien de los antiguos egipcios quienes tambien oraban por convertirse en un KHU o espiritu luminoso en vez de un BA o espiritu simplemente desmaterializado y errante.Estas dos ideas aun subsisten entre los yorubas en adicion al buen deseo que se expresa al decir O ku, los yorubas a veces dicen YIO BA O que significa : usted sera un Ba, lo cual es todo lo contrario a o ku. Un ejemplo de las oraciones que se decian en el antiguo egipto para lograr el privilegio de convertirse en un KHU esta contenido en el siguiente pasaje tomado del libro de los Muertos: DEJENME PERMANECER EN LA TIERRA Y NO MORIR EN UN AMENTET Y DEJAME SER UN KHU POR SIEMPRE Y PARA SIEMPRE. Los yorubas creen que el comportamiento o conducta de un hombre en este mundo es lo que decide su suerte en el otro mundo y ademas decide tambien si sera un KHU o un BA. Asimismo creen que de no realizar los rituales funararios adecuados, el espiritu en vez de unirse al grupo ancestral de la familia, sera condenado a estar errante y sin descanso. Tan pronto como el estado de salud de una persona se agrava, se comienzan los preparativos para enterrarlo de acuerdo al ritual de costumbre, basado el mismo en la preparacion ceremonial del cadaver, lo cual incluye el lavado de su cuerpo mortal con yerbas especificas, sacrificios de animales, oraciones de peticion a las deidades, se realiza el ebo itutu y durante este se pregunta la distribucion de las pertenencias tanto personales como la de las diferentes deidades que tenia el difunto.Las deidades que no se iran con nadie, se les dara el camino correspondiente despues de realizarle lo sacrificios y ceremonias de rigor.
A los tres meses se le dedica al difunto el llamado rompimiento del plato donde se hacen sacrificios al difunto y se hace una comida colectiva. Al año de muerto tambien se le realiza una ceremonia similar. Ya con los ceremoniales realizados, el espiritu del difunto tendra el poder suficiente para acudir al llamado de sus descendientes cuando estos lo necesiten. En el caso de que la persona que muera sea de edad avanzada y deje a uno o varios hijos, las ceremonias se caracterizaran mas por su alegria que por su tristeza. La muerte entonces no se ve como algo sombrio o triste. Como dijo el Doji de Akure: La muerte y el sueño son muy parecidos. La muerte es macho y el sueño es hembra. Entre los yorubas, la muerte no despierta los mismo sentimientos que se manifiestan en las personas de la civilizacion moderna, ya que para los yorubas ,la muerte es un proceso de transicion o cambio. Solamente cuando el difunto es una persona joven se manifiestan sentimientos de dolor y duelo, pues se considera que la persona no ha tenido el tiempo suficiente para mejorar la espiritualidad de su ori y tambien en ocasiones los mismos son considerados ABIKU(espiritus que encarnan y mueren consecutivamente a edad prematura) Durante el itutu se determinara cual ha sido la causa de la muerte del fallecido ; por designio de olodumare, por hechiceria, por desobediencia, etc.. La causa que justifica el hecho de que las honras funebres tengan un caracter mas o menos alegre, es que se considera que el espiritu del difunto se ha ido para unirse con la gran familia de sus espiritus ancestrales. Pero no en todos los casos se manifiesta una total ausencia de dolor o pena. Cuando ocurre la muerte de un personaje popular o un jefe , sus familiares y amigos se reunen a la cabecera de su lecho y gritan su pena y se lamentan de su fallecimiento. Algunos de ellos se dan a la tarea de colocarlo boca abajo y despues cubrirlo con una sabana y se lanzan a las calles para hacer publica la noticia mediante gritos y cantos funebres. En el territorio de Ondo si el difunto tenia hijos, el cadaver es cargado por estos y sus amigos quienes se unen a estas manifestaciones con ramas de arboles en las manos. En muchos lugares estos ritos son expectaculares. Algunos gritos y exclamaciones que se dan en estos son: EPA ORO, BABA WA LONI. BABA (O IYA) LI A NWA KO RI, MO DE OJA , KO SI LOJA, MO DE ITA, KO SI NI ITA, MO DE ILE, KO SI NI ILE, NGKO NI RI O , O DA GBERE, O DI ARINAKO. Todo lo cual significa: Alas oro , nuestro padre (o madre) se ha ido hoy. No podemos encontrarlo, voy al mercado y no esta en el mercado, voy a las calles , no esta en las calles, voy a la casa y no esta en la casa, no lo vere mas. El se ha convertido en un espiritu que solo encontraremos por los senderos y caminos.
Es establecido que el cuerpo del difunto no debe ser tocado por lo menos durante las tres primeras horas siguientes a su muerte. El hijo mayor o el hermano del difunto(en el caso de que el no haya dejado hijos) deben llamar al babalawo, el cual consultara a Ifa para saber primero las causas de la muerte; si ha sido natural o por hechiceria . Si fuera el ultimo caso entonces se debera determinar quien ha sido el culpable. Si el oraculo dice que el espiritu del fallecido esta obsesado, el babalawo realizara dos ceremonias importantes. Debe sacrificar un chivo o un carnero y llevar el cadaver hasta un lugar donde se unan dos o mas caminos con el objeto de que los espiritus malignos que obstruyen el espiritu del muerto se dispersen en distintas direcciones. Tambien debe celebrar el babalawo una ceremonia de purificacion rociando el cuerpo del muerto, la habitacion donde se encuentra y los familiares y amigos a su alrededor con el fluido que ha preparado con agua, grasa vegetal y caracoles. Esto haria que el espiritu abandone la casa y se vaya en paz a su lugar de destino en el reino celestial, junto a los dioses.. A continuacion se lava cuidadosamente el cuerpo, ya que es una creencia general que si esto no se hace , el difunto no se le admitira en el reino sagrado y ademas en caso de reencarnacion si un muerto no le ha sido lavado el cuerpo, en el cuerpo donde reencarne sera un cuerpo sucio. Por esta razon, el lavado del cuerpo se considera indispensable. Despues de lavado el cuerpo, este es frotado con alcohol de madera y agua. Se le ponen sus mejores ropas y se coloca sobre una estera en el suelo. En algunas tribus, el cuerpo es colocado con los brazos bien juntos y los pies amarrados enrrollandolo en una estera a forma de las momias egipcias. El cuerpo asi enrrollado es atado por tres o cuatro partes. En otras tribus el cuerpo se coloca boca arriba en la estera , colocandole las manos sobre el pecho y atandole los dedos pulgares, la boca y la nariz la rellenan con lana de algodon y despues se le ata una banda de tela alrededor de la barbilla y cabeza con el fin de mantenerle la boca cerrada. Cada uno de los hijos cubre entonces el cuerpo con finas ropas. En este estado quedara por dos o tres dias y en el caso de que el mismo haya sido un personaje popular o importante se mantendra asi durante una semana completa. Durante este periodo de tiempo se invitaran a vecinos y conocidos para que unan a las lamentaciones o duelo. La casa del difunto se ilumina con lamparas y las gentes se sienta alrededor del cadaver. Cada persona que entra al aposento debe dar un grito aunque este no sea una expresion de lamento o dolor. Fuera de la casa se tocan los tambores y si es una persona importante deben hacerse disparos de armas de fuego. Alimentos y bebidas se distribuyen liberalmente y se ha dado el caso de invitados o asistentes que se han intoxicado por beber cantidades exhuberantes de licor. En ocasiones se alquilan lloronas para que se lamenten y griten.
Los llorones son ubicados en una habitacion vecina a la que ocupa el cadaver; gritan y lloran a ratos y deben permanecer en esta labor durante el periodo que transcurra desde el lavatorio del cuerpo, hasta su entierro. Se les prohibe que se bañen y que ingieran alimento alguno durantes las primeras 24 horas. Los hombres de la familia que tengan que trabajar no tienen que observan estas costumbres. A las mujeres se les permiten que tomen algun alimento. La labor de cavar la tumba descansa en los parientes (hombres) del difunto. La fosa o tumba sera cavada en el mismo lugar donde vivio el difunto o en sus proximidades. En algunas partes, el cuerpo se saca a la calle al tercer o septimo dia posterior a su muerte y se pasea vestido lujosamente sobre una tabla o una puerta que ha sido desmontada de su casa para este proposito. Sus amigos y parientes lo acompañan cantandole rezos y oraciones, haciendole honores a los expectadores o personas que se encuentran a su paso, lanzandoles puñados de caracoles. La procesion regresa a la noche para preparar al dia siguiente el entierro. .Cuando el cuerpo es colocado en la estrecha fosa se sacrificara sobre este un chivo, una oveja o un carnero . Sus hijos derramaran algunas lagrimas sobre la tumba, deseandole un viaje seguro hacia la tierra de los muertos. No es necesario decir que los gastos que ocasionan tales entierros son muy costosos. Ademas del gasto en alimentos, licores, esta lo que debe pagarsele a varias instituciones sociales, religiosas y politicas con las que ha estado relacionado el difunto, aparte de las ofrendas de viandas, frutas, aceites, alimentos y animales que deben ser ofrecidos durante los funerales.. Algunas veces la familia entera se arruina por estos gastos y en el pasado se daba el caso de que algunos miembros de las familias debian ofrecerse como esclavos para poder pagar ..
Pero a pesar de esto, las ceremonias se realizan con complacencia y alegria debido a la creencia de los yorubas de que si todas estas ceremonias se realizan de esta manera, el espiritu descansara en paz. LOS FUNERALES Y LAS SOCIEDADES SECRETAS. Algunas sociedades secretas estan conectadas con la realizacion de estos ritos y ceremonias en las honras funebres o entierros. Los jefes de estas ceremonias son los ogboni, los egungun, oro y adamu orisha. Los ogboni son la sociedad mas importante, a ella pertenecen los jefes o dirigentes de la comunidad. La admision a la misma esta abierta a todos los hombres que han nacido libres y confiere en gran medida un grado de honor y dignidad. Cuando alguno de ellos muere, la familia tiene que pagar fuertes sumas de dinero y otros obsequios s los miembros para poder llevarse a cabo los funerales. Los no iniciados no pueden tocar el cadaver y los familiares se ven presionados indirectamente para apresurarse a obtener todo lo necesario para el entierro, debido a que el cuerpo se decompone rapidamente a causa del clima calido. Uno de los cantos que mas a menudo dedican los familiares al muerto dice asi: OTELEGBEJE OMORE RE A SAN LI GBEBIN O Lo mucho que tu has recibido sera algun dia pagado por tus hijos. En la publicacion Cronica Nigeriana , bajo el seudonimo de Adesola, el señor Fevisara Sopoin, un nativo de Abeokuta que ha estudiado estas cuestiones escribe: El dinero que facilitan los familiares del muerto se utiliza para hacer itutu(sacrificios apropiados para el difunto), los alimentos, licores, etc son para los miembros de la familia y amigos durante el tiempo que duren los funerales. No hay ningun nativo que no pertenezca a algunas de las sociedades secretas existente. Algunos de ellos pertenecen a varias de las mismas y su rango dependen al numero de sociedades secretas a que pertenezcan. . Cualquier cantidad de todo que haya sobrado se repartira entre los miembros de la familia atendiendo a su rango oficial. El disfrute de estos beneficios se considera como una deuda que contrae cada individuo y esta debe ser pagada por sus hijos mediante contribuciones en igual escala cuando mueren sus parientes. El canto que se ha citado anteriormente aclara ampliamente esta cuestion y les recuerda sus deberes. La influencia en el orden politico y social de estas agrupaciones llega a tal punto que inclusive sus miembros forman parte de un gabinete que es consultado por el rey en todos los asuntos importantes que surgen en la comunidad. Practican ritos muy parecidos a los ritos masonicos. En sus idas y venidas al lugar donde se encuentra el cadaver sus tambores resuenan con notas altas y bajas, para que todo hombre o mujer no iniciado acuda a su presencia, ya sea en la calle o en casa del difunto. Mientras el cuerpo continua tendido continuaran los toques del tambor hasta que hacen el itutu. Todo este tiempo reciben de sus vecinos todo tipo de bebidas y alimentos. Los ogboni son conocidos tambien como oshogbo.
Algunas veces, mujeres de alta edad son admitidas y obtienen dentro de la misma sociedad altos rangos llevando como prueba ciertas cintas y bandas (okun) que usan en la muñecas. A tales mujeres se les prohibe contraer matrimonio. Siguiendo a los ogboni estan los egungun o egun, los cualesmerecen una atencion por la parte que les corresponde efectuar los honores postumos que se le rinden a un muerto, por su aspecto interesante , ya que demuestra que los yorubas creen firmemente que el alma vive despues de la muerte corporal del individuo y si se efectuan debidamente los ritos apropiados esta formara parte del mundo de los espiritus. Una descripcion amplia de estas ceremonias ha sido dada por el doctor Farrow. Mientras los dolientes estan reunidos, una persona que actua como egun esta escondida en un cuarto cercano. Uno de los dolientes golpea el suelo tres veces y grita: baba, baba da mi lohun(padre, padre, contesta me) De ese cuarto cercano llega la respuesta en la voz del egungun y todos los familiares se sienten copnfortados y alegre al suponer que el espiritu del finado aunque invisble esta con ellos.
Las mujeres siempren colocan alimentos en el cuarto de egun(este siempre se aleja despues que ha contestado a los gritos del familiar y cada uno de los presente se sirven a si mismos, lo que se considera una acto de comunion con el muerto.. Pero ogun no utiliza su ropa cuando se encuentra oculto en el cuarto, pero si desea salir y reunirse con los familiares lo hace, pero tomando el lugar del difunto y hablando como si fuera el . Algunos dias despues de efectuado el entierro, el egungun regresa de noche y comienza a gritar el nombre del difunto. Dias despues regresa a casa del difunto y les informa a los familiares de que el muerto esta bien y satisfecho en el mundo de los difuntos. En recompensa por sus buenas noticias se les provee de alimentos, ron, vino de palma, todo lo cual lo consumira en privado, yque los espiritus no debe ser visto cuando comen o beben. Cuando esta ceremonia ha terminado, sus gemidos indicaran que ya se marcha. Estas ceremonias se realizan el septimo dia despues de la muerte de la persona, y algunas veces suelen demorar hasta once o doce dias. Ceremonias similares conocidas como isoku son llevadas a cabo el cuarto dia despues de la muerte . Las ceremonias que se realizan cada dia posterior al fallecimiento tienen su nombre como ita (ceremonia del tercer dia) o Ijo(ceremonia del septimo dia) y asi sucesivamente. En relacion a isoku, I O Delano autor del El alma de Nigeria nos da cuenta de las ceremonias que el ha presenciado en dos ocasiones. A continuacion se describe una de ellas: De repente, la muchedumbre comienza a moverse lentamente y alguien grita: ya el viene , si el venia. Y en se momento se produce una solemnidad casi indescriptible.
Un silencio de muerte. El hombre se aproxima lentamente, su cara esta al descubierto y se veia que esta habia sido pintada porque sus arrugas y cicatrices que se veian daban . evidencias de su identidad. Las ceremonias de funerales en relacion con la adoracion a oro son tambien muy interesantes. Si uno de sus miembros muere, todos los miembros restantes se reunen y van a su casas. El jefe de la familia les da la bienvenida y les brinda refrescos de cerveza nativa y nueces de kola. Tambien se les ofrece alimentos, tales como carnero , etc. Cada una de las nueces de kola que se ofrecen debe haber sido puesta en contacto con la cabeza del muerto y todo doliente tambien debe haberla tocado con los puños cerrados, uno sobre el otro y despues tocar la cabeza del hijo mayor o el que vaya a sustituir al difunto. Esta ceremonia se repite tres veces mientras se le ofrecen los rezos y bendiciones de sus familiares, especialmente al hijo mayor o a su sucesor. El carnero entonces se mata ceremonialmente y su sangre se recoge en una jicara, de la cual los muchachos toman cierta cantidad y la frotan en la cabeza. La figura de una persona que se parezca al difunto es pintada en una pared cerca de la fosa o tumba que va a ocupar el cadaver y se le ofrece a esta imagen la cabeza del carnero sacrificado. Estas ceremonias de sacrificio deberan ser repetidas anualmente por los hijos y miembros de la familia. Tan pronto como terminan estas ceremonias, los familiares abandonan la casa,> Los miembros de oro entonces realizan ciertas ceremonias secretas y entonces cierran la puerta tan pronto como esten listos para dirigirse al santuario o lugar donde habita oro para las ultimas ceremonias. Una de las partes que estan a cargo de los de oro ha sido descrita tambien por adesola. El grupo de hombres con sus dioses se dirigen al lugar señalado para la ceremonia Oro-pagi (oro mata al arbol) u Oro jogi( oro devora al arbol). Para su realizacion la reciente reencarnacion del espiritu del difunto los lleva hacia el arbol mas alto de la vecindad para probar su divinidad devorando todas las hojas del arbol hjasta su ultimo vastago. A una distancia del arbol se acomodan los hombres y los dioses. Estos ultimos grityando a toda voz y los hombres tocando sus tambores; cantando y bailando al mismo tiempo. Como no les esta permitido a los iniciados saber como realizan esta hazaña espiritista, basta con saber que a la mañana siguiente el arbol aparece sin una hoja; seria necesario utilizar un microscopio para descubrir al mas pequeño vastago, ya sea en el tronco del arbol, en sus ramas, desde la mas baja hasta la mas alta; ni siquiera en las proximidades del suelo alrededor del arbol. Se supone que estas hojas han sido devoradas por el dios oro. Suspendida de dos de las mas altas ramas o de la mas alta se ve una estera o tela. Contrariamente a egungun y agemo, la forma reencarnada de oro nunca habita en esteras o pedazos de telas. Su naturaleza y proposito siempre han sido desconocidos, un misterio que se ha guardado hasta el presente de las miradas del las mujeres y de los no iniciados. El dios oro es adorado en su forma espiritual mas que en lo material. A esa forma espiritual es a la cual se confieren los sacrificios.
Entre los egba que fueron los iniciadores de este culto, la ceremonia de oro awo es el unico rito funerario que se realiza en conexion con este culto, cuando el espiritu se considera que ha pasado del estado insepulcro al sepultado o enterrado. Desde este punto de vista, la estera o tela colgada de las ramas de los arboles deben representar la estera o ropa con que el muerto fue enterrado y su suspension significa que el espiritu del difunto ya purificado con los ritos funerarios y habiendo entrado en ese estado de vida purificado, ya puede ser invocado y adorado, ha volado hacia el mundo espiritual. Despues de esta ceremonia, ellos (los dioses y los hombres) regresan a la casa del difunto y disfrutan de lo que qeudo de alimentos y bebidas, despues forman una procesion y retiran de la cerca o reja el mariwo, marchando hacia la casa del Aworo o jefe principal y posteriormente, ya casi al amanecer se retira cada cual a su respectivo hogar. Por la mañana regresan a casa del difunto, hacen una marca en un lugar determinado de la misma y se felicitan entre ellos y los familiares porque ya el difunto paso al estado de oro y puede ser invocado para adorarlo en cualquier momento. Otras ceremonias o ritos funerales relacionados con la adoracion a oro es la construccion de un recinto en honor al muerto miembro de Oro. En esta choza o recinto de unos tres pies de altura usualmente hecho con techo de pajas, se coloca una imagen de barro del difunto, asi como algunas de sus prendas u objetos personales, asi como ofrendas de alimentos. La imagen se hace cuidadosamente con el fin de que se parezca lo mas posible al muerto y llevara tambien las mismas cicatrices o señas particulares del individuo como miembro de la tribu. En adicion a las ceremonias anteriormente descritas, tambien debe hacerse notar otra ceremonia denominada : Pegbeda. Estas se efectuan periodicamente varios años despues de la muerte y entierro de una persona. Los familiares y amigos del difunto visitan el cementerio o la tumba un dia señalado ya de antemano y le llevan ofrendas de alimentos y flores. Algunas veces expresan sus deseos o rezan despues de invocar al difunto, en cuyo honor se hacen estos ritos para que los escuche. Despues de esto regresan a la casa Y ya alli comen, beben y festejan con musica y bailes. Actualmente los yorubas entierran a sus muertos de espalda a la tierra y no se considera necesaria la ceremonia de voltear el cuerpo de un lado a otro.Las ceremonias sin embargo son todavia exponentes de la antigua costumbre de hacer que el muerto descanse sobre su ladi izquierdo, una costumbre que ya ha sido abandonada por el pueblo yoruba. Debe notarse que todas estas ceremonias les son negadas a las personas que mueren a causa de enfermedades infecciosas. Por ejemplo, en tiempos pasados, una persona que moria de lepra era llevada por funerarios especializados a un lugar determinado y alli el cuerpo del difunto era reducido a cenizas, recibiendo despues por su trabajo abundante comida, bebidas y nueces de kola. La cremacion no es costumbre realizada entre los yoruba salvo la excepcion de que haya sido la causa de muerte alguna que otra enfermedad infecciosa. El deber de efectuar un entierro cumpliendo todos los requisitos se considera en la tierra yoruba como un acto de gran solemnidad. Se dice que los que no cumplan con los mismos recibiran el castigo y la persecucion del espiritu del difunto el cual vaga sin rumbo por esta razon.. Por otra parte se considera un infortunio morir sin haberse realizados los ritos pertinentes, de ahi la maldicion que dice: Igbo ni iwo yio ku si(tu moriras en el bosque), es decir , la persona morira donde no halla nadie que le realice las ceremonias postmortum.Tambien existe la expresion : oku Igbe(un muerto en el bosque), lo que explica que la conducta de un ser humano se ha merecido el infortunio o desgracia de quedar insepulto(sin enterrar ) en el bosque. Las ceremonias rituales que deberan ser realizadas a una persona que ha fallecido seran diferentes y estaran en dependencia de que si el mismo es un simple ciudadano, un adorador de orishas(babalorisha, iyalosha), de egungun, oro, agemo, adamu orisha, ogboni o babalawo.
Iyamioya
Asese
Es el ritual litúrgico que debe llevarse a cabo con cada hijo de la Casa Religiosa que ha sido consagrado a su Orisa, a través de la ceremonia de iniciación; después de producida su partida material. Así, se deben realizar una serie de ceremonias, las cuales transcurren durante un período de siete días, determinando el destino de cada elemento material que le perteneciera en vida, en su camino de Santo.
En este proceso de ceremonias, participan Sacerdotes de distintas Casas de Religión, quienes deben cumplir la función de hacer diferentes jugadas de buzios, para determinar los mensajes del Santo, con respecto al destino que se le debe dar a cada uno de los elementos del fallecido. Los asistentes al ritual, no podrán retirarse de la Casa, hasta que la liturgia esté debidamente cumplimentada, en el tiempo establecido.
Las vestimentas que deben llevarse son de color blanco y el Sacerdote, conjuntamente con todo el grupo religioso, deben cruzarse un paño blanco por el hombro izquierdo saliendo por debajo del brazo derecho. A partir de estas ceremonias el hijo fallecido pasará a integrar el cuerpo de Egunes de la Casa.
Una vez concluidos los rituales litúrgicos, se cumplimentará con las ceremonias funerales oficiales.
De todos los Orisa Existentes,Esu es el mas astuto.Representa el dinamismo y el movimiento.Es el que deside si resulta algun sacrificio-ofrendas o no.Porque justamente El es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda,pedido o agradecimiento,pueda seguir el camino correcto,sin que sea desviado de la intencion con la que fue concedido.Para que se realice algun pedido,habria que ofrendarle a Esu primero,por el convenio que hizo en una oportunidad Esu con Orunmila.
Esu ya existia casi al mismo tiempo que Dios-Olodunmare ,y encabeze todas las fuerzas de la oscuridad,mientras que Dios encabeza todas las fuerzas de la luz.
La relacion Dios-Esu es lo que establece el equilibrio entre el bien y el mal-aunque no existe un "bien"absoluto,ni un "mal"absoluto.Esu tiene muchos sobrenombres o apodos que lo caracterizan.Algunos de ellos son:
Bara:
En realidad,es Obara,que es una convinacion de dos plabras:
Obara:
Oba=Rey
Ara=Maravillas
En el idioma Yoruba,Una palabra puede tener varios significados,al cambiar los acientos por ejemplo:
Ara-significa "Cuerpo"
Ara-significa "Trueno"
Ara-significa "Maravillas"
Pues a Esu se le puede llamar Bara,Quitando la "O",para facilitar la pronnciacion.
En definitiva Bara significa "Rey de las maravillas"
Lode:
Es convinacion de dos palabras
Ni - significa "En" (preposicion)
Ode- significa "Afuera"
Cuando las palabra que sigue a la preposicion "ni",comienza con una vocal menos la "i",a la "ni" se le remplaza con la letra "L",y el acento alto.Queda pues,"ni Ode",que se convierte en "Lode".
Tenemos entonces,"Bara Lode" (o Esu Lode) significa "Esu de afuera".
Lona:
Convinacion de dos palabras:
Ni significa "En" (Preposicion)
Ona significa "Camino"
El vocablo "Ni" se convierte eln "L",y se unen a los dos,formando "Lona".El acento alto de la "i" reemplaza al acento bajo de la "L"
Deduciendo la etimologia de los vocablos,se llega a la conclusion que :"Bara Lona significa "Esu del camino".
Lana:
Es una convinacion de dos palabras:
La significa "abrir"
Ona significa "camino"
Con la union de estas dos palabras se forma el vocablo (palabra) "Lana",pues,"Bara lana" significa "Esu que abre el camino"
Adague:
Tiene el significado de:"El cortador solitario"
Esu es el unico Orisa que no necesita de la autorizacion de nadie,de ningun otro Orisa,para actuar,porque El mismo es la autoridad.Sin embargo,los demas Orisa necesitanse su aprobacion para realizar todos sus quehaceres.
Aselu:
Este vocablo es la convinacion de tres palabras:
A significa "Accion de..."
Se significa "Hacer,Crear,Fundar,Moldear,etc"
Itu significa "Pueblo,pais,nacion,etc"
Uniendo las tres palabras se forma "Aselu"
Significando esto "Fundador de Pueblos".
A "Bara Aselu" normalmente se lo asienta dentro de la casa,y con miel.Todos sabemos que Esu no tiene miel,ues,al asentarlo con miel,lo estamos temperando,amansando,etc.
Es un Orisa de afuera y no de adentro,entonces,para que haya paz,tranquilidad y armonia dentro de un "Ile",casa o templo.habria que asentar a un Orisa de miel,como ser Yemoja u Osa-nla,ambos relacionados con la tranquilidad en el hogar.
Elegba:
La palabra "Egba"significa "Latigo",emtonces "Elygba" significa "dueño del Latigo".
Esu castiga a aquellas personas que estan en falta.No tiene tanta paciencia como los demas Orisa,si uno no cumple con El,casiga enseguida.
En cambio,los demas Orisa nos dan una oportunidad para ver si cambiamos.
La reaccion de Esu es enmediata,mientras que la de Dios y los demas Orisa,es tardia.
Elegbara:
Significa "El que Arrastra".O sea,va arrastrando todo lo negativo,lo malo,las malas influencias,las malas energias,la mala onda de su camino,limpiando el proceso.
Odara:
Es el "mago",Orisa de las sanciones,"el gran analista"
SUURU LA PACIENCIA
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen carácter.
Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo más tarde, pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentara la chance de mejoramiento espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medida que el humano adquiere más espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría de orisha, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.
ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer más su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener más su asistencia y poder.
Ialrisha Miriam ti Oya
El Africanismo: |
Hablar de africanismo, es remontarme a la historia del Imperialismo europeo. Recordemos entonces, que América sufrió una mezcla étnica, cultural y religiosa, con la llegada de los europeos; que a su vez traían los indios del África en condición de esclavos. Por lo tanto, esta gran mezcla de costumbres, logro dejar una marcada influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos comprender, aceptar e incorporar una nueva e interesante manera de comunicación con lo sagrado, la fuente de todo lo creado, Dios. Todas las religiones nos conducen hacia el mismo objetivo, la creación, la energía universal, la luz divina, y de un Dios. Nos encontramos también con un sin fin de mediadores, que se nos presentan en nuestros caminos, algunos buenos, y otros malos, para llegar a ese conocimiento, y objetivo de lo sagrado. Los africanos, nos dejaron las formas y modos de lograrlo; y de ellos aprendimos que todo lo creado, esta a disposición de todo y de todos, a través de una amplia y compleja galería de poderosas energías, que cumplen su labor y función para con el universo y la tierra. El origen religioso del africanismo es el Candomble, madre de todas las creencias africanas, cuya liturgia es la adoración a las distintas manifestaciones de la naturaleza en sus más variadas formas y representaciones que el hombre pueda comprobar. Estas representaciones de la naturaleza, son los orishas, fuerza superior, que aglomera los diferentes reinos de la creación, como por ejemplo: el mar, las montañas, los ríos, la flora, la fauna, los vientos etc. Entonces, se comprende que los orishas, son divinidades intermediarias entre el Dios supremo y el mundo terrestre, encargadas de administrar la creación, y que se comunican con los hombres a través de vistosos y complejos rituales. Con este criterio de lo Ecuménico, el hombre adopta para sí, una filosofía de vida, que lo contacta directamente con la naturaleza, en todas sus manifestaciones. Los orishas participan en el mundo y en el consciente del hombre, como grupo. Estas deidades del pueblo yoruba son numerosas, y aun, a pesar de todos sus nombres y maneras africanas, nos pueden sonar como familiares; como versiones amplificadas de caracteres de nuestras amistades; como fuerzas o elementos de la naturaleza, como lo hemos experimentado en varias oportunidades, en las noches de tormentas, o mientras nadamos, o ascendiendo una montaña, o simplemente vagando por las calles, o caminando despacio por algún bosque. Los orishas, nos pueden hacer recordar de nosotros mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo, por ejemplo cuando uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e impredecible ante cualquier situación que lo exponga a algo limite. Estas deidades tienen mucho para decirnos sobre la personalidad humana. Es como un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas nuestras potencialidades en virtudes, pero también con los defectos. Para el africanista, los orishas son los guardianes, a través de los cuales uno lleva una vida mas intensa, son los custodios cuyo exceso de energías lleva al devoto a una existencia mas placida y mas equilibrada. Los orishas son nombres propios, formas antropomórficas, dados a los diversos aspectos del poder espiritual, en la creación en que habitamos, en lo cual participar activamente es nuestra mas alta función. Cuanta mayor afinidad se tiene con el orixa de cabeza, mayor conocimiento se tiene, porque es el propio orixa que trasmite esos conocimientos; estos conocimientos se basan en el comportamiento y aptitudes de la vida, de la naturaleza, y de los mundos ocultos y vedados a la mayoría de las personas. A través de la veneración del orixa, uno se relaciona con un grupo de características muy poderosas que dan mayor sabiduría de vida. Siguiendo su dirección, accediendo a sus demandas, el hombre no solo extiende, sino que al mismo tiempo, unifica su personalidad, logrando su propia filosofía de vida. Cuando surgen los inconvenientes, cuando los problemas nos agobian de tal manera, que es imposible continuar... cuando el dolor golpea el alma... seguramente se acudirá, a alguien capacitado, para que a través de algún oráculo, encuentre una respuesta clara, que le permitirá comprenderla y resolverla en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante papel en el arte de la adivinación. Ifa, la fuerza de la sabiduría, con respecto al destino, es consultado para saber que orixa asegurara una conducta firme, a través de la próxima etapa de vida, la imparable evolución de todas las cosas. La visión de la vida sobre la cual la religión africana Yoruba esta basada con respecto a Dios, los orishas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales. Un mundo lleno de espíritus... la comunidad de los muertos - los egums - y los vivos, atravesando todo, un principio vital, o fuerza, que pueda de cierta forma, ser aumentado y dirigidos, son las nociones fundamentales del pueblo yoruba. Estos fundamentos contribuyen a la civilización humana universal, por medios de raíces en la plasticidad de sus pensamientos, por la definición de diferencias, por la elaboración de formas distinguidas, todos traídos a la vista por una insistencia sobre la presencia personal. Los orishas son sus logros mas grande e importante, pero, además, los yoruba son los escultores mas prolíficos del continente africano, y su toque de tambor es reconocido por su precisión, complicación e intensidad. El toque de tambor a los distintos orishas, es realizado sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos. La percusión, la danza, los cánticos, contribuyen para alabar a los orishas. |
Ogboni
Por: Oluwo Ogboni Ifabilawo
Cuenta una antigua leyenda que a principios de la creacion , iyami ,la gran madre ancestral dio a luz a 16 hijos . Los dos primeros nombrados ogbo y oni, comenzaron a luchar entre si trayendo el caos y el desorden universal. Viendo iyami que sus dos hijos provocarian la destruccion ,los tomo a ambos y les hizo hacer un pacto de hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca mas pelearian entre si, naciendo asi la primera sociedad secreta del mundo que se nombraria con los nombres unidos de estos: OGBO_ONI.. La Sociedad Secreta ogboni, temida y respetada por todos los que la conocen, es la segunda corte judicial en rango de los yorubas.Ella tiene como finalidad principal la proteccion comunal , el establecimiento del orden en general, asi como ejecutar los castigos a que seran sometidos los que violen la leyes establecidas.
A esta sociedad solo pertenecen aquellos que guardan un comportamiento etico,moral y social ejemplar, no importando el nivel intelectual, raza, procedencia social ni sexo de sus miembros. Entre ellos estan los miembros activos que son los que realizan los ritos y ceremonias secretas ; babalawos, babalorishas, e iyaloshas y los pasivos que solo participan en las decisiones a tomar y en los festines que siempre acompanan la realizacion posterior de las mismas. A esta sociedad pertenecen tambien; politicos, doctores, licenciados, abogados ,militares y ancianos de la comunidad...
Los ogboni, omo oshin(los hijos del senor de la religion) incrementan cotidianamente atraves del estudio, ritos y ceremonias su nivel mistico espiritual y evacuan de sus sentidos los defectos de los sentimientos impuros que comunmente aquejan al ser humano
Muchas sociedades de hermandad han sido creadas imitando los estatutos principales de esta sociedad entre ellas estan los masones, los caballeros de la luz, et para citar solo unos ejemplos conocidos ,.pero ninguna ha logrado la unificacion , el respeto y los valores reales espirituales de esta.
Los ogbonis hablan el mismo yoruba, pero dentro de este tienen un vocabulario especial y por supuesto muy secreto con que denominan deidades, objetos, acciones, animales, etc. Estas palabras secretas son lo que queda del antiguo lenguaje que utilizaron los hombres para comunicarse entre si y con ellas activaban las energias para utilizarlas en beneficio o prejuicio segun fuese la necesidad. Es decir, el ogboni tipico vive en armonia con la naturaleza.
Los ogboni se hacen llamar ellos mismos OMO ODUWA, los hijos de oduwa, la deidad primaria ancestral simbolo de la creacion, la deidad bicefala del panteon yoruba que representa la union de lo masculino y lo femenino.
En cuba la sociedad ogboni fue desconocida por no mencionarse pero siempre estuvo presente, en silencio y desconocida siempre existio como tal, pero desgraciadamente sin asociacion.
Todos los de la diaspora consagrados en oduwa son ogboni sin saberlos, solo hay un detalle que falto.
Quienes fuimos consagrados en oduwa nos daremos cuenta que siempre se hablaba de un rito de juramento, pero no es el simplisimo que haciamos sino otro, es un pacto mas sagrado, supersencilllo y logico que no se puede tratar aqui por este medio pero muy fundamental que es el que nos pone en conjuncion con esa deidad madre y este detalle se omitio, por las razones que desconozco
En la diaspora cubana ONILE la diosa madre de los ogboni estaba representada en el fundamento ODUWA simbolo de la union encadenada entre obatala y yeyemowo u oduwa.
Aquellos que han sido consagrados en esta deidad, fijense en los lugares donde se hacen los sacrificios que son dos, hagan retrospectiva de estos rituales, noten la fijacion sobre el numero tres en todo ritual, sojere, la liberacion del hombro izquierdo,los rituales antecedidos por el nje a oro y egun, la asociacion del ritual oduwa con egun, el bicefalo asipelu.ile a foko je ri, ile ogere, ile kolepo, el trono de oduwa, la ceremonia de oshun en oduwa!!!!!!!etc, hasta en el conocido y antiguo "libro de Arango se mencionaba los ogboni
El grupo masculino se mantuvo. El grupo masculino son los adoradores del orisha ORO y serian los llamados " AWON ALAGBALAGBA LORU" o "los ancianos de la noche", mientras que el grupo femenino seria AWON IYAMI" o IYAMI OSHORONGA". De estos rituales solo se mantienen los famosos iyanle que le son ofrecidos atraves de los ifun, odoforo, okan, adofi, etc.Notese que cuando se le sacrifica a orunmila, la sangre del sacrificio es ofrecida al exterior de una manera peculiar, cosa que se nota palpablemente atraves del odu osa meji.
Aquellos que sean awoses lean osa meji y recuerden sus ceremonias rituales del obekapanadu.
Tambien se les conoce como OSHOGBO, pues su base principal radico en el estado de oshogbo, la region de la diosa oshun. Asi mismo se cre que la palabra ogboni provendria de la union de los monosilabos yorubas: OGBON-sabio y ENI-uno que es.
La mayoria de sus manufacturas artesanales son de bronce, simbolo de la similitud anticorruptiva de esta sociedad.
Los ogboni tienen diferentes simbolos que los acreditan como tales: un anillo especial llamado mandarikon, el ita o irole(simbolo de oro),un ide especial que solo se usa en los primeros meses de iniciacion, el itagbe o shaki, (manto), y los edanes de bronce.
Actualmente se estan entregando en cuba los edanes cuando se recibe olofin.
CARGOS Y FUNCIONES DE LOS OGBONI,
Es importante para todo el que le interese que el papel más importante para el Ogboni, es mantener la justicia, la verdad, la paz y la armonía en la Tierra.
El templo ogboni es llamado iledi y su cabeza principal es el oluwo. Quienes tengan bastantes anos se acordaran que la palabra oluwo no estaba en ningun momento asiociada al hecho de tener olofin como lo es ahora.
Los titulos de jefatura pueden variar de una agrupacion a otra, pero estos son los generales.
Oluwo: Es el cabecilla principal o jefe de los ogboni.
Apena: La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y altar de los edanes. Es el ayudante activo del oluwo.
Balógun: Se encarga de la seguridad fisica y espiritual de la sociedad. Debe ser una persona muy respetada y con conocimientos acerca de la hechiceria y rituales.,
Ajagúnna:El segundo del Balógun y le puede sustituir en algunas funciones.
Asipa: Encargado del instrumental a utilizar en iledi.
Ojomu o Asalú: Encargado principalmente de las celebraciones y actividades sociales del Iledi.
Aro: Encargado de funerales y entierros de los miembros. También encargado de las ceremonias de nacimientos de los niños de los miembros. Y ceremonia de los nombres.
Lisa: El segundo del Rey, encargado de la coronación de un nuevo rey. Intermediario entre el Rey y los Ogboni.
Lika: La mujer encargada de las ventas de los artículos religiosos y materiales sagrados para el Iledi.
Iyá Ábiye: Es la cabeza de las mujeres en el Iledi. Debe ser una mujer con mucha energía muy respetada. Ayuda mucho al Olúwo, especialmente en asuntos de bienestar de los miembros femeninos. Solamente mujeres post menopausia pueden asumir estos puestos.
Iya-Idagba: Es sólo una veterana que antes fue Iyá Abiye, es una posición muy respetada,Se preocupa por la salud y el bienestar de todos sus miembros y el mantenimiento de los instrumentales de iledi.
Adagba: Es el jefe músico o tamborero mayor.
A excepcion del oluwo que puede ser sutituido por el apena, todos los miembros se pueden tomar en un momento determinado el papel de otro .
La sociedad ogboni es una sociedad donde todos sus miembros se juran lealtad y amor de hermanos, deben ayudarse mutuamente
.
La sociedad ogboni actualmente existente en tierras yorubas tuvo que adaptarse a ciertos estatutos de la iglesia catolica y entonces fue llamada ROF o reformed Ogboni Fraternity.
Debido a la mala fama de sus practicas rituales desencadenadas por la iglesia, es posiblemente una de las causas en la que la sociedad ogboni en cuba paso al clandestinaje y de ahi a su desaparicion espiritual, pues quien sea analitico , notara que siempre estuvo alli, en silencio, pero siempre estuvo.
Este corto documento tiene como finalidad simple, dar una corta explicacion general acerca de la fundamentacion de la Sociedad Ogboni, la cual ha sido durante mucho tiempo objeto de difamacion y calumnias exgrimiendo la supuesta costumbre de esta de realizar sacrificios humanos, asi como llegar por desconocimiento a compararla a organizaciones como la mafia.
Se hace claro para cualquier persona con uso de razon, que la justicia se imparte segun el grado de severidad o agravantes del crimen cometido, es de imaginarse que en ciertas ocasiones la sentencia promulgada por la sociedad ogboni haya sido la muerte, no en forma de sacrificio como se ha venido difamando sino en forma de ejecucion , como mismo se hace desde miles de aos en la llamada civilizacion moderna en los casos en que los sentenciados a muerte han quebrantado las leyes de ellos tambien. Cual ha sido la diferencia?; el que la sentencia se ejecute con un hacha o cuchillo a que se ejecute con guillotina, con injeccion letal , fusilamiento o silla electrica?. En que los primeros aparenten ser unos barbaros y salvajes y los otros mas misericordiosos en la forma de ejecucion?, ha sido cuestion de los tiempos., al parecer continuan por parte de algunos la falsa idea que aquellos negros africanos analfabetos eran incapaces de establecer un sistema de orden social igual que la de los blancos civilizados. Muchos de los que husmearon en la sociedad yoruba como filosofos o geologos europeos del siglo pasado escribieron algunos articulos donde se narraba el caracter salvaje de la sociedad a que hacemos referencia. Pero habria que hacer otro estudio mas profundo para analizar quienes fueron mas salvajes.
Cabria recordar aquel refran del odu ogbe se: QUIEN TIENE MERITOS SE DESPRECIA MAS QUE EL TIENE VIRTUDES
Durante las fiestas ceremoniales que se hacen en homenaje a los distintos òrìshà, existe una variada coreografía que tiene como finalidad acercar al adepto a su òrìshà guardián y al conjunto de òrìshà, atrayendo sobre sí energías positivas y protección, lo cual se logra a través de los movimientos que se ejecutan al son de los tambores. Se respeta siempre la herencia del baile sin intentar cambiar las danzas que están dedicadas a cada òrìsà, las cuales poseen un significado especial, que está relacionado con el òrìsà. Al saber el significado de lo que está haciendo, el ejecutante de la danza logra mantener viva una tradición de siglos, sin perder la riqueza de la misma e incluso se puede decir que baila tal cual lo hacían los primeros esclavos que trajeron dichas danzas.
Las danzas se hacen en círculo, donde participan todos los iniciados en el culto, girando en sentido ante-horario y al mismo tiempo haciendo la mímica correspondiente a los cantos sagrados y a determinado òrìshà. En el centro del círculo danzarán aquellos iniciados que sean “poseídos” por su òrìshà guardián en el correr de la ceremonia. Cuando se canta para Bàrà, por ejemplo, todos harán las mímicas correspondientes a dicho òrìshà y así sucesivamente.
BÀRÀ – Se coloca una mano en apoyada en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón. En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás. El bastón imaginario que porta el bailarín, es el arma preferida de este òrìshà; en tanto los saltos hacia delante y hacia atrás significan los avatares del destino, el progreso y la decadencia.
ÒGÚN – Tiene tres tipos de danzas principales.
a) La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra mano).
b) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro.
c) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra.
ODE – Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza.
Òsanyìn –
a) Movimientos de un lado a otro como quien se esconde entre los arbustos con los brazos hacia abajo se toma las ropas como quien evita rasgarse las mismas con alguna rama.
b) Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de árboles imaginarios.
Sàngó -
a) Hace como quien toma piedras de una bolsa imaginaria y las lanza. Ambos puños cerrados y en movimientos alternados. Representan los meteoritos que arroja desde el cielo el dios del trueno.
b) Hace como que tuviera en sus manos dos hachas de doble filo que agita en el aire con movimientos majestuosos.
S òhnpòhnnó - Hace la mímica de espantar moscas y los males con una especie de escobilla. El cuerpo de vez en cuando imita los temblores de los espasmos. Con el cuerpo encorvado hacia el frente cojea y tiembla como quien tiene fiebre.
OBA – Tiene varias.
a) Se coloca una mano tapando la oreja y en tanto que con la otra mano se toma el vestido. Simboliza el momento en que según la leyenda, Oba se corta la oreja por amor a Shàngó.
b) Se golpea un puño cerrado sobre el otro, lo cual simboliza la molienda del grano en el mortero, un trabajo típico de las mujeres yorubas.
c) Se hace un remolino con ambos puños cerrados, lo que simboliza la fuerza de las manos para pelear. Oba era conocida por su habilidad en la lucha.
Oya –
a) Danza dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus.
b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino.
c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire.
Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto.
Òshun - Tiene dos principales.
a) Agita los brazos como si estuviera echándose agua a la cara, que saca del río. Con movimientos lentos del cuerpo, pasa sus manos por éste como quien se lava.
b) Hace movimientos como quien se está mirando en un espejo mientras se peina coquetamente.
IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas.
ÒRÌSHÀ OKO – Se hace la mímica de quien está labrando la tierra, el cuerpo se inclina hacia delante como quien sujeta una azada.
YEWA – No tiene danza específica.
ÒSHÙMÀRÈ - Se apunta alternadamente hacia el cielo y la tierra. Cuando se manifiesta este òrìsà en algún iniciado, suele caer al suelo y arrastrarse como una serpiente.
YEMOJA –
a) Se imitan los movimientos de las olas del mar, con pasos de hacia delante y hacia atrás, con el cuerpo curvado hacia el frente, las manos se agitan imitando las olas con las palmas hacia abajo.
b) Se hacen movimientos con los brazos como quien está remando, alternando los mismos a ambos lados del cuerpo.
NANA BURUKU - Se baila pesadamente como quien está cansado y se apoya en un bastón imaginario. Se coloca un puño cerrado sobre el otro.
ÒRÌSHÀ-NLÀ – Tiene dos bailes principales:
a) Baile de Orisa-nlà Joven - como un jinete que blande una espada o sacude un rabo de caballo blanco. El rabo de caballo es símbolo de realeza en la cultura yoruba.
b) Baile de Orisa-nla Padre - Se camina penosamente como un anciano dolorido y encorvado que se apoya en un bastón mientras tiembla.
c) Baile de Orisa-nla Madre - Se camina con pasos lentos y acompasados, con el cuerpo curvado al frente mientras se toma del vestido
Babalórishà Osvaldo Omotobàtálá –
Iniciación a las esferas sacerdotales.
Por:Ifabere
Ser sacerdote o sacerdotisa implica entremezclar la personalidad dentro de un conjunto de acitudes de mayor envergadura: humildad, subyugación a los Orisas y a la disciplina ritual son cualidades esenciales que un sacerdote debe alcanzar. Por eso, para el sacerdote Orisa, la modestia y una completa carencia de egoísmo son requisitos indispensables para alcanzar la auténtica sabiduría sacerdotal yoruba.
El proceso para convertirse en sacerdote yoruba está definido por diferentes etapas de ceremonias rituales junto con las enseñanzas pertinentes. Los neófitos que se embarcan en este viaje deben encontrar primero un babalawo (sumo sacerdote) u olorisa (sacerdote o sacerdotisa Orisa) que les proporcionarán la iniciación, la educación y la paciencia que tanto se necesitan. Entre el novicio y el sacerdote o sacerdotisa deben haber, relativamente, pocos conflictos o “malas vibraciones”. Ambos tendrán que trabajar en armonía para conseguir su objetivo, que consiste en hacer progresar al novicio hasta que alcance el punto de sabiduría, comprensión y capacidad sacerdotal.
No todas las personas que se adentran en las prácticas Orisa tienen que ser iniciadas en la orden sacerdotal. Muchos se conforman con alcanzar algunade las distintas etapas que le son asequibles. Yoruba proporciona dos niveles básicos de realización sacerdotal. A continuación ofrecemos una descripción de dichos niveles.
Ileke
Es el primer nivel sacramental al que accede una persona dentro de la religión, es lo que llamamos el “Bautizo Yoruba”. Los Ilekes son collares de abalorios de carácter religioso que marcan el primer nivel de compromiso real por parte del novicio, a la vez de que son una gran protección espiritual para su portador. Al iniciado le son entregados usualmente cinco Ilekes. Cada uno de ellos representa a un Orisha:
• Blanco: Obatalá • Negro y rojo: Esu/Elegua • Amarillo y ámbar: Osún/Oshún • Azul y cristal: Yemoja/Yemayá • Rojo y blanco: Sangó/Shangó
Los Ilekes son consagrados por el sacerdote y/o sacerdotisa que preside. En su confección –entre otras acciones litúrgicas de consagración-, se lavan y sacramentan en una solución (omiero), de ewé (hierbas), ebó (sangre de sacrificio) y efún (tierra sagrada). Los Ilekes se lavan en la solución y se consagran, así reciben el Asè, el cual se revertirá al devoto con la esencia de los Orisas. La persona recibe el “Bautizo Yoruba” conjuntamente con estos Collares de Fundamento (la cantidad depende de los Orisas que autoricen el uso de su collar), así como un Esu/Elegua “espiritual” (de coco), con el cual la persona comienza un proceso de adaptación y aprendizaje en el trato con el Orisa. Este nivel sacramental lo otorga normalmente el/la Olorisa (sacerdote o sacerdotisa Orisa), también (aunque menos frecuente), lo puede otorgar el sumo sacerdote de Ifá (el Babalawo o Iyalawo,en aquellos casos en los que no se cuente con la presencia los primeros. Ileke es un acto elemental de consagración y a partir del mismo el iniciado puede comenzar sus estudios religiosos a través de los materiales de estudio que le deben ser entregados por sus padrinos o mayores espirituales.
Ajagun
Este es el segundo nivel sacramental en el cual la persona recibe los denominados Fundamentos de los Orisas Guerreros “Elegua, Ogún, Oshosi y Osanyin”, los “Obis Consagrados para la adivinación”, y opcionalmente también podría recibir los Ilekes de estos Orisas si así es determinado por el oráculo (por Ifá).
La palabra Ajagún, en lengua yoruba, significa “guerreros”. El Ajagún comprende Esu/Elegua, Ogún, Oshoosi y Osun/Osanyín. Su misión consiste en proteger al aborisha de la destrucción oponiendose a las fuerzas espirituales del mal (Ajogun), y a las personas oponentes (omo-aiye), o enemigos. Esto no debe interpretarse, de ninguna manera, como hechicería o brujería. Todos los sistemas religiosos proveen a sus creyentes de protecciones contra las fuerzas espirituales negativas. Yoruba no es diferente en eso.Los templos o Ilés que expresan amor y luz infunden esa energía en el Asé del Ajagún consagrado. Al hacerlo así, la protección es una respuesta honorable de las fuerzas angelicales. En consecuencia, poco hay que temer ya de la “fuerzas negativas” o Ajogun. Los templos o Ilés que expresan conflicto y confusión conceden esta energía al Asé del Ajagún así como la nefasta perpetuación de la misma. Recibir Ajagun representa una gran protección espiritual, así como un paso de avance en la escala espiritual. En este nivel sacramental el devoto se inicia en las artes adivinatorias, pues es aquí donde recibe sus “cocos cosagrados” para comunicarse con sus Orisas. Ajagun o los “Orisas Guerreros” solamente pueden ser confeccionados y entregados por el sacerdote o sacerdotisa de Orunmila (el babalawo o la iyanifa). Los Olorisas no poseen el Asé, y por ende, la autorización necesaria para entregar este Fundamento Sagrado, pues Ajagun es prerrogativa absoluta de Ifá, no de Orisa. Este es un nivel medio de consagración religiosa.
Onifa
Este ritual ceremonial aún implica más al iniciado con el Asé de Orunmila y los Odu del Corpus Ifá. Los devotos reciben los objetos consagrados de Orunmila: los ikin (16), Ileke de ablorios marrón/carmelita y verde, y el Idé (de abalorios del mismo color que el Ileke que forman una pulsera). El Idé se lleva en la muñeca izquierda y es el símbolo de Orunmila, para Ikú (la muerte), de que el devoto portador es un “hijo del profeta” y no debe ser llevado antes de que llegue su hora y sin el previo conocimiento de Ifá. El babalawo utiliza su ikin para decidir el Odu que los discípulos celestiales presentan para guiar al iniciado en su santidad y a la sabiduría divina. El iniciado es instruido sobre el modo de orar con el ikin y el modo de invocar a su Odu para obtener auxilio en la tierra y progreso espiritual. Sólo el babalawo puede preparar este Fundamento Sagrado y presidir este ritual, pues el mismo es prerrogativa exclusiva de Ifá. En este nivel consagracional el devoto se va iniciando en el Corpus Ifá. Este es un nivel medio-alto de consagración.
Elehan (Sacerdocio de Orisa).
Aquellos que llegan al nivel “Elehan”, o que atraviesan el ritual conocido como “coronación o asiento” de su Orisa Gobernante se convierten en sacerdotes y/o sacerdotisas Orisa, o sea, en “Olorisas”, denominación que se refiere a los babalorisas (sacerdotes Orisa), y a la iyalorisas (sacerdotisas Orisa). Estos olorisas se especializan en la liturgia correspondiente al Orisa que tienen “coronado”, o sea, que solamente son sacerdotes y/o sacerdotisas de un Orisa determinado.
En nuestro sistema ritualistico toda persona que atraviesa por el ritual “Elehan”, sólo recibe el Fundamento del Orisa que corona o asienta, y se sobreentiende que previamente debe haber sido consagrada en “Ileke” y “Ajagun”. De no ser así, estas consagraciones tendrán que ser recibidas en última instancia conjuntamente en la ceremonia “Elehan”, excepto “Onifa”, la cual opcionalmente podrá ser llevada a cabo después de la coronación.
Al sacerdocio Orisa se llega por prescripción directa de los Orisas a través de la adivinación porque dicha persona tiene misión espiritual de ayudar a los demás, por iniciativa propia previa autorización de los Orisas, por que dicha ceremonia haya sido prescrita para librar a la persona de una enfermedad determinada, o para el desarrollo espiritual y trascendental de la persona. En cualquier caso siempre la coronación deberá ser confirmada por Ifá a través del babalawo o la iyanifa, independientemente de que el Obi o el Dilogun del Olorisa hayan dictaminado dicho acto litúrgico.
Los olorisas que pretenden trabajar la religión ayudando espiritualmente a sus semejantes tienen la obligación de estudiar y prepararse adecuadamente. Deben conocer la lengua sagrada, los actos litúrgicos y dominar los oráculos del Obi, el Obí Abatá y el Dilogun, únicos medios de expresión de los Orisas que ellos representan. Es responsabilidad de todo babalorisa e iyalorisa activo (que trabaje con el público), conocer el culto a los Ancestros, el empleo de Adimú para la transformación, y en sentido general, llegar a elevados grados de profesionalidad religiosa y de desarrollo místico.
Aquellos olorisas que lleguen al sacerdocio por enfermedad “no pueden trabajar la religión” (la liturgia, los oráculos, etc.). Éstos solamente tienen la responsabilidad de atender a los Orisas y participar en labores de apoyo en determinadas ceremonias a las que sean invitados por sus mayores religiosos, y porque éstos entiendan que dicha participación será beneficiosa para ellos.
Los sacerdotes y/o sacerdotisas Orisa (olorisas), en la Religión Yoruba (tradicional y/o ancestral), poseen sus propias responsabilidades, pero religiosamente están subordinados a los sumos sacerdotes y/o sacerdotisas de Ifa (los babalawos e iyanifas), los cuales –se supone-, poseen un mayor nivel de preparación religiosa que les coloca a la cabeza del culto a los Orisas.
En esta etapa se proclama al iniciado apto para servir como sacerdote o sacerdotisa de la religión. Ha demostrado su grado de compromiso y ha superado la prueba impuesta por los Orisas, los ancestros y los padrinos. Existen diversas razones que explican la llamada al sacerdocio. Algunos son llamados por razones espirituales que solo les conciernen a ellos mismos y trabajan muy poco con los demás; otros están llamados a ser mensajeros (Ojise
Olorun); otros son llamados con el fin de servir a los Orisas para salvarse a sí mismos, o a los que aman, de graves enfermedades.
El elehan puede tener una duración de tres a siete días. Durante este tiempo el iniciado (iyawo–novia del Orisa) está dispuesto a sufrir una serie de pruebas y enseñanzas para que lleguen a cristalizarse las facultades y conocimientos sacerdotales. Deberá residir en el templo (Ilé) todo el tiempo. Durante este período todo se centra en el ayuno, la abstinencia, el estudio interior, la adquisición de conocimientos sobre el Orisa, la adivinación y los sacrificios diarios.
Los tambores, la danza religiosa y la adoración comunal también forman parte de la iniciación. El templo está lleno de imágenes que reflejan los orisha (ere orisha), los cuales “poseerán la cabeza” del nuevo o’lorisha. El tercer día, aproximadamente, se lleva a cabo la adivinación. Es el día del ita. El ita revela, a través de los odu, los mensajes que deberán ser seriamente contemplados por el nuevo sacerdote, y sobre los que habrá que obrar en consecuencia, durante todo el tiempo de su práctica sacerdotal. El período de aprendizaje dura entre tres meses y un año, dependiendo de la voluntad del orisha, tal y como queda determinado por la adivinación.
Sólo quienes hayan realizado elehan podrán presidir a aquellos que lo estén realizando. El sacerdote o sacerdotisa que preside es responsable del progreso del iniciado durante el período de elehan, o en mayor grado, cuando el iyawo sea capaz de establecer y conservar su propio templo y sus “ahijados”. Al otro sacerdote o sacerdotisa se le considera el ajubona o instructor. El ajubona tiene la resposabilidad de enseñar al iyawo los conceptos que forman la religión yoruba y desgranar las revelaciones del padrino para llevar a término logros más factibles.
El último día de elhan, el iyawo recibe el odu-orisha en un recipiente de madera o arcilla que contiene el ashe del orisha específico. En el interior, el ashe está simbolizado por los objetos religiosos consagrados al orisha. Los objetos se han consagrado mediante lavados con hierbas, sacrificios de sangre, purificación con incienso, ofrendas de fruta,cantos y oraciones. El sistema del Nuevo Mundo consiste en hacer ofrenda al “orisha corona” junto con otros cuatro del grupo. Por ejemplo, si el aborisha que está realizando elehan va a ser sacerdotisa de Oshún, también habra de recibir a Elegba, Obatalá, Shangó y Yemoja. El método yoruba mayor consiste en hacer ofrenda sólo al orisha que es “orisha corona” del iniciado. Ningún otro orisha es recibido durante el elehan a menos que así lo determine la adivinación.
La función de los rituales iniciáticos consiste en fortalecer más la esencia del orisha dentro del devoto. Cuantos más rituales se realizan, más se solidifica y lleva a fecto dicha esencia. La esencia, entonces, afecta al ser del devoto, quien ahora se convierte en un elemento activo de ella dentro de la familia, la comunidad, la nación y el mundo. Quienes superan los distintos niveles deben intensificar sus vidas ofreciendo oración, devoción y sacrificios constantes a los orisha. Los que se hayan convertido en sacerdotes han de comprender su posición tal como la contemplan los ojos del cielo más que los de la tierra. Los sacerdotes tienen el sagrado deber de proclamar y reafirmar la divinidad de los seres humanos. Es decir, que trabajan por exaltar la vil naturaleza humana hasta alcanzar la naturaleza divina.
ITEFA (Sacerdocio de Ifá):
Quinto nivel sacramental. Sacerdocio de Ifá. Aquí nacen los bablawos, los sumos sacerdotes de La Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral, los encargados de dirigir el culto a los Orisas. Aquí se reciben y se completan los 32 ikines sagrados (mas ocho adele), que completan el Fundamento completo de Orunmila. También se reciben el opón Ifá, el Opele, el Irofá, el Iroké (denominados parafernalia de Ifá), y los secretos del Orisa.
Los niveles sacramentales señalados siempre deberán ser cumplidos en escala de menor a mayor, o sea, que núnca podrá accederse a un nivel sacramental superior si antes no se ha cumplimentado con el inmediátamente anterior. Podrá darse el caso de personas que reciban Ajagun conjuntamente con Ileke; de personas que reciban Onifa o Isefa conjuntamente con Ajagun e Ileke, y hasta personas que reciban Elehan conjuntamente con Ileke, Ajagun y Onifa (este último opcionalmente).
El nivel Isefa u Onifa (Mano de Orunmila), no es requisito indispensable para recibir Elehan. Esta consagración podrá ser recibida posteriormente a la coronación o asiento de sacerdocio Orisa. Para Itefa será necesario un mínimo de dos años de haber recibido la consagración en Elehan. Un sacerdote de Ifá primeramente debe haber sido olorisa, y dicha condición, incluidas sus responsabilidades inherentes, nunca las pierde a pesar de sus responsabilidades como awo de Orunmila.
Los niños y/o menores de edad que carecen de la madurez necesaria para que se les responsabilice con la atención periódica de ciertos Fundamentos Orisa como Ilekes, Ajagun, Onifa, Elehan e Itefa, podrán recibir las consagraciones correspondientes, pero los Fundamentos Orisa les podrán ser entregados con posterioridad a una edad adecuada cuando estén en condiciones de cumplir con los compromisos religiosos de atención que ello requiere. De cualquier manera esto lo determinará la adivinación.
Los que llegan a ser babalawos son los sumos sacerdotes en el sistema religioso-cultural yoruba. Se les honra por su humildad, convicción, fe, integridad y sinceridad. Orunmila dejó un código de conducta esencial y riguroso a los sacerdotes mayores de Ifá para asegurarse de que los ideales de esta orden no llegarían a corromperse. Los sacerdotes que no cumplan el código serán castigados por Orunmila.
El profesor W. Abimbola escribe y enseña sobre el tema del babalawo. Afirma que: “El entrenamiento del sacerdote Ifá es un ejemplo de sacrificioen el empeño humano... El propósito del entrenamiento consiste en proporcionar al sacerdote una actitud disciplinada hacia los problemas de la vida... Era, por tanto, el objetivo final del entrenamiento prepararle adecuadamente para enfrentarse a las graves responsabilidades de los puestos importantes de la comunidad”.
La iniciación Ifá sólo se realiza por miembros masculinos de la cultura. Las mujeres también han explorado las intensas energías que se encuentran. Las mujeres que han sido ordenadas iyalawo deben respetar estrictamente las reglas para ser admitidas. Los niños a quienes se les adivine que se convertirán en babalawos comienzan los rituales auténticos a los siete años. Los miembros más viejos de la cultura también pueden ser iniciados si así se revela en Ifá.
El proceso ritual para la iniciación de un babalawo se denomina ITEFA. Este proceso dura de tres a catorce días y está presidido por un babalawo.
Al aspirante se le afeitan todos los pelos faciales y es conducido al igbodu (cabaña sagrada construida para este ritual). En el interior el babalawo iniciado sufre las pruebas secretas. A su termino surge el kekero awo (pequeño babalawo). Ya está preparado para:
• estudiar el Corpus Ifá • aprender la técnica de los utensilios adivinatorios • adquirir maestría en las técnicas de sacrificio y los rituales • convertirse en el epítome de naturaleza divina entre las gentes
Los Babalawos:
Al abordar tanto este tema como el de la religión en general, vale la pena aclarar que nos estamos refiriendo específicamente a tal y como es entre los pueblos yoruba de Nigeria. Resulta importante esta aclaración, pues existen tradiciones similares, aunque con determinadas diferencias, por ejemplo: entre los igbo, los nupe, los gwari y los jukun en Nigeria, así como entre los yoruba de Togo, Benin, y los creyentes de Cuba, Brasil, Puerto Rico y otros pueblos de América Latina, donde la tradición religiosa yoruba es fuerte, aunque esté sincretizada con el catolicismo.
A los babalawos se les considera custodios de los instrumentos de adivinación. Ellos son los sacerdotes de Ifá u Orunmila. En nigeria usan vestidos de azul claro y se adornan profusamente con cuentas, entre las cuales está el IDE, el cual atan a las muñecas y el cuello. Otro elemento que los distingue es el JERUGBE, un bolso hecho de tela que la mayoría de ellos se cuelga al hombro. Es debido a este hábito de cargar un bolso que se utiliza el término AKAPO (cargador de bolso) para referirse a un sacerdote de Ifá. Es también costumbre que el babalawo lleve consigo un IROKE.
Según Abimbola Wande, existen cinco niveles sacerdotales de Ifá: la primera y más importante está compuesta por babalawos OLODU. Estos son los más calificados, pues a la vez que adivinadores son curadores. A la segunda categoría pertenecen aquellos que, aun cuando no han sido iniciados en los secretos de Odu, poseen todos los artículos de adivinación de Ifá y están completamente autorizados a practicar el arte de la adivinación. En tercer lugar se encuentran los que tienen todos los artículos de adivinación, pero les está prohibido usarlos para consultar a gente fuera de su propio hogar. Como cuarta categoría están los curadores que consultan solo para ver los problemas relacionados con la salud. A una quinta categoría pertenecen aquellos que siendo sacerdotes y/o sacerdotisas de Ifá no son adivinadores ni curadores, aunque han recibido cierto entrenamiento. Tienen todos los artículos de Ifá pero no los utilizan.
Cada pueblo, villa o aldea yoruba tiene su propio sacerdote de Ifá (Oluwo). En cada reino yoruba estos se ajustaban según jerarquía. Un buen ejemplo de la organización jerárquica lo tenemos en el viejo reinado de Oyó donde existía una doble dirección en la jefatura del culto. Había un líder político a quien se le llama ONAILEMOLE, y un líder religioso conocido como ARABA.
Después del Arabá está el Oluwo, que es el alto sacerdote de Ifá para una ciudad o comunidad en particular. Del Arabá hacia abajo hay otros 16 jefes mayores de Ifá. Existen, sin embargo, muchos otros jefes menores responsables del culto de Ifá en comunidades muy pequeñas. Además cada Oluwo tiene su propio séquito de otros 16 jefes que le asisten en la administración del culto, en su propia área. A veces un jefe subordinado al Oluwo tiene también bajo su mando a un número de jefes responsabilizados con tareas menores como la de solucionar disputas entre los miembros del culto.
En su libro “Ifá An Exposition of Ifá Literary Corpus”, Abimbola señala que el culto de Ifá no es un secreto aunque algunas de sus deliberaciones no pueden ser conocidas por los no iniciados. En otra de sus obras, “Sixteen Great Poems of Ifá”, el mismo autor escribe que el culto Ifá es una sociedad semisecreta. De hecho la palabra que se usa para describir el culto entre los yoruba es AWO que significa “secreto”. La palabra Awo también puede usarse para
referirse a cualquier acuerdo, conocimiento o sociedad de carácter secreto. La palabra yoruba para describir a un sacerdote Ifá es babalawo que puede traducirse como “padre de los secretos”.
Abimbola, al abundar sobre el calificativo de semisecreta, explica que es una sociedad secreta en el sentido de que solo los iniciados son admitidos dentro del culto y se les permite tomar parte en los rituales, mientras que por otra parte es abierta, por cuanto que a ella pueden pertenecer todos aquellos que estén dispuestos a someterse a los largos años de riguroso entrenamiento. En cuanto a las mujeres, éstas no pueden ser Oluwos ya que no les está permitido poseer el Fundamento de Odu (Igba Iwa). Para ser babalawo se requiere un profundo y tenaz espíritu de sacrificio, una férrea voluntad y disposición física y mental para memorizar, aunque esto último hoy en día no es tan importante, ya que lo que más interesa ahora es el Asé y la capacidad interpretativa y de razonamiento de la persona. En tiempos antiguos, los babalawos eran guardianes, consejeros, filósofos y médicos de sus distintas comunidades. Por lo tanto, el objetivo primario en su formación era prepararse para hacer frente a las serias responsabilidades que tendrían que asumir.
La mayoría de las personas comienzan su formación como sacerdotes de Ifá entre los siete y los doce años de edad. Si el entrenamiento marcha bien y el (la) aspirante es inteligente, la preparación no dura más de diez o doce años.
Se afirma que muchos de los que comienzan no concluyen el entrenamiento, debido a diversos factores entre los cuales está el rigor mental y las extremadamente duras condiciones de vida que implica el mismo. En la mayoría de los casos, los aspirantes viven con sus maestros y/o padrinos, ayudándoles en los asuntos domésticos o en sus fincas. Algunos de los que se inician, que son casados y tienen hijos, generalmente prefieren retornar a sus casas cada noche después de haber concluido la lección.
Durante el periodo de permanencia con el maestro, el novicio se sienta cerca del mismo, siempre que se esté efectuando una consulta u ofreciendo un sacrificio. Él escucha atentamente a su maestro mientras este canta e interpreta los poemas. También ayuda sosteniendo el instrumento de adivinación que use el maestro. Junto con el cliente canta el refrán de cada poema. Adicionalmente, el awo envía a su discípulo a coleccionar los materiales que se necesiten para la realización de sacrificios o para la preparación de medicamentos. De esta forma, el aspirante se va relacionando con el medio ambiente.
El proceso de formación comienza enseñando al futuro sacerdote cómo utilizar los medios del sistema de adivinación. Esto incluye la cadena de adivinación (Opele), y los palmiches sagrados que se usan para encontrar el Odu y el Ese adecuados, relacionados con el cliente específico. Esta parte de la enseñanza se conoce como DIDA-AWO. Se le enseña cómo conocer las distintas combinaciones de las mitades de semilla de la cadena que se compone cada Odú. Cada dos días el alumno aprende un Odú o en el caso de aspirantes perezosos, aprende un Odú a la semana. Esto depende de la capacidad mental que se tenga. Esta parte del entrenamiento no concluye hasta que no se logre utilizar la cadena para reconocer los signos respectivos de los 256 Odú en el cuerpo de adivinación de Ifá.
Luego que se ha dominado el uso de la cadena se pasa al conocimiento de los palmiches sagrados, es decir, el ikin. Esta parte es conocida como ETITI ALE, y consiste en aprender como utilizar los palmiches sagrados para encontrar el Odú adecuado, haciendo las marcas en el polvo amarillo denominado Iyeirosun o Iyerosun. Como el sacerdote utiliza los palmiches sagrados con menos frecuencia que la cadena de adivinación, a esta parte del entrenamiento se le dedica menos tiempo.
La etapa más importante del estudio para sacerdote Ifá es el aprendizaje de memoria de un número de Eses o poemas de cada uno de los 256 Odú. Se presta particular atención a los 16 principales. Las investigaciones realizadas indican que no está establecido que cada entrenado antes de calificarse para la iniciación tenga que aprender un determinado número de Eses, pero parece que en la antigüedad nadie podía ser respetado como un buen babalawo a menos que conociera de memoria por lo menos 16 Eses, en cada uno de los 256 Odú. En Nigeria se considera que actualmente la mayoría de los sacerdotes Ifá conocen menos de 16 Eses en cada Odú.
Se memoriza un Ese cada día. En el caso de los que son muy largos, el maestro sacerdote puede dividir el Ese en dos o tres partes y dedicar un día de instrucción a cada parte. Cada Ese se aprende en forma de recitación en su primera instancia. El maestro sacerdote dice una oración completa cada vez y los entrenados la repiten varias veces hasta que son capaces de retener en su memoria la oración completa. Esto se realiza con cada oración hasta que memoricen todo el Ese. A todo este proceso se le llama RIRAN-IFA. El aprendizaje de cómo cantar el Ese se reserva para una etapa posterior al entrenamiento. Sin embargo, un entrenado inteligente adquiere el arte de cantar el verso de Ifá imitando a su maestro, cuando este canta el Ese Ifá todos los días durante el proceso de la adivinación. Un entrenado también puede aprender a cantar asistiendo a las asambleas regulares de los sacerdotes. El Ese se memoriza con una reverencia tan grande que no se olvida ni una sola palabra. Se considera un gran sacrilegio que alguien adicione o quite algo del cuerpo literario de Ifá.
Otra parte importante del estudio de Ifá es el aprendizaje de los sacrificios adecuados que se deben pedir a un cliente. El nombre de la sección del cuerpo literario en que se brindan instrucciones detalladas sobre los distintos sacrificios es el de OKARARA-EBO. Esta parte es compleja y confusa, ya que cada Ese Ifá tiene su propio sacrificio. Por tanto hay que aprenderse un número de artículos requeridos para el sacrificio, entre los que se encuentran telas, dinero, comidas, frutas, bebidas frescas, etc. Además hay que aprenderse el proceso correcto de utilización de estas cosas para el sacrificio.
Cuando el maestro considera que el alumno ya está apto, entonces aprueba su iniciación. Esta tiene cuatro etapas fundamentales:
- La primera etapa es conocida como SISI OPELEJA (ceremonia que marca el dominio de Odú utilizando la cadena de adivinación u Opele). Esta es una ceremonia muy importante que implica ofrecimiento de sacrificios a Orunmila y una fiesta para todos los sacerdotes Ifá de la comunidad en cuestión. Esta actividad que dura un día, implica el uso de la siguiente comida, tanto para el sacrificio como para la fiesta: Ekó (atol sólido de maíz); Abo-Adie (gallina); Eku (rata); Eja (pescado); Iyan (puré de ñame) y Oti (bebidas).
- La segunda etapa de los rituales de iniciación implica la propiciación de Esú. A esta ceremonia se la llama GUIGUN ESU (elaboración de los artículos de Esú). Se hacen también sacrificios para este y Orunmila.
- La tercera parte se conoce como FIFOJU KAN ODU (iniciación en los secretos de Odú). Durante la ceremonia se agasaja a varios sacerdotes de Ifá y se abre, ceremoniosamente, para que estos (solo los hombes), lo vean, el recipiente sagrado que se cree que es la morada de Odú (Igba Iwa), la mística esposa de Ifá. Los sacerdotes de Ifá miran dentro del recipiente sagrado uno después de otro. El contenido real de este recipiente no se revela al no iniciado: la información sobre esto es tratada como un secreto mayor del culto Ifá.
Durante la ceremonia de iniciación de Odú hay mucho toque de tambor, danzas y cantos a intervalos apropiados. Uno de los Ese Ifá que usualmente se canta durante esta ceremonia dice:
Los niños pequeños no ven a Odú gratis Los viejos nos ven a Odú sin pagar una cuota El que ve a Odú se convertirá en sacerdote de Ifá Se hizo la adivinación de Ifá para Orangun de Ila. ¡Quién a un visitante de la ciudad de Idan! Se le dijo que cuando viera al visitante debía empezar a cantar Hemos visto a Odú Hemos encontrado buena fortuna Hemos ciertamente visto a Odú No moriremos Hemos visto a Odú Hemos encontrado buena fortuna. Cuando termine la sesión de mercado el jefe de los mercaderes se queda. Algunos ancianos importantes también se quedan Cuando Ifá se hace dificil Los sacerdotes menos calificados se levantan y se van Se hizo la adivinación de Ifá para Orunmila Cuando Ifá iba a ver a Odú En la colina de Ikefun Hemos visto a Odú Hemos encontrado buena fortuna Hemos ciertamente visto a Odú No moriremos Hemos visto a Odú Hemos encontrado buena fortuna.
La cuarta y última etapa de la iniciación es conocida como IGBO IFA (entrada al bosque sagrado de Ifá). Esta es la más elaborada de todas las etapas. Para la ceremonia se requiere de más de 200 productos diferentes, incluyendo la comida, bebida, telas, cuentas y muchos otros materiales. La misma dura varios días en los que se celebran fiestas, danzas y cantos. Se ofrecen sacrificios a varios dioses, incluyendo a Orunmila y Esú. Cuatro o cinco sacerdotes, jefes del culto, conducen al futuro babalawo al bosquecillo sagrado donde lo examinan detenidamente sobre los diferentes aspectos del cuerpo literario de Ifá.
Durante toda su permanencia en el bosque, el futuro awo se ata un pedazo de tela blanca alrededor del cuello y de la cintura. Sale del monte encabezando una larga procesión de miembros del culto que danzan y cantan. Uno de los cantos para esta ocasión puede ser:
Te hemos iniciado en los secretos de Ifá Debes reiniciarte tu mismo Así fue como se inició EJI-OGBE Pero se precipitó en el bosque Te hemos iniciado en los secretos de Ifá Debes reiniciarte tu mismo Si llegas a la cúspide de la palma No te sueltes las manos
Para un buen sacerdote y/o sacerdotisa de Ifá su formación no termina con las ceremonias de iniciación, ni siquiera con el desarrollo de la misma, para él o ella siempre será un proceso continuo que durará toda la vida. Durante su entrenamiento se le ha inculcado fuertemente que para él o ella constituye un deber ayudar a los clientes en todos sus problemas, y donde fracasara en conocer las respuestas inmediatas, debe ser capaz de saber dónde y cómo encontrar la información útil y apropiada para ayudar a quien le consulta.
Como ya se ha mencionado, el primero de los cuatro días de la semana yoruba es consagrado por los sacerdotes a la adoración de Ifá. En este día ellos se reúnen en la casa del Oluwo, y comen, beben y ofrecen sacrificios a Ifá. No es inusual que en estas congregaciones se canten extractos del cuerpo literario de Ifá. Se canta y baila alegremente por toda la casa.
En la mayoría de las comunidades yoruba los sacerdotes de Ifá se reúnen también una vez al mes y anualmente se celebra una importante reunión considerada un festival que se conoce como MOLE. Entre todas estas actividades se destaca el canto de los textos de Ifá conocidos como IYERE. El canto del IYERE es un arte bien desarrollado entre los awoses y se ejecuta en forma coral dirigido por alguien que cante bien. Para cada oración completa cantada correctamente por el conductor del canto, los otros sacerdotes y/o sacerdotisas de Ifá corean HAN-IN que significa “sí, está bien”. Sin embargo, si el conductor no ha cantado bien una oración los otros awoses se lo hacen saber y le piden que corrija el error. Si comete otro error más, pueden callarlo a gritos y otro sacerdote que esté seguro de sí mismo, lo sustituye de inmediato. Este acto de llamar la atención fuertemente al equivocado no debe verse como algo grosero, sino que forma parte de la tradición. Cuando un awo cometa errores serios al cantar y se niegue a dejar de hacerlo, desafiando el expreso deseo de la congregación, el(la) mismo(a) puede ser expulsado de la actividad. Es preciso señalar que antiguamente, en la tierra yoruba, los sacerdotes de Ifá eran muy pobres. A ellos no se les pagaba por los servicios que prestaban a la comunidad. Se mantenían con determinada parte de los ofrecimientos dados a Ifá y a veces de los regalos hechos por los clientes. No ha sido norma que un babalawo utilice su posición para enriquecerse. Si una persona es muy pobre y no puede pagar regularmente el precio establecido para la adivinación, el awo debe hacerla gratis y si la persona no puede conseguir los medios para el sacrificio indicado, el babalawo deben aceptar lo que aquella pueda conseguir y traducir el mandato.
Abimbola Wande señala que un atributo importante de todos los sacerdotes de Ifá, sea cual sea su jerarquía en el culto, es la humildad. Esta se manifiesta lo mismo en su apariencia que en sus modales. Esto es el resultado de la gran disciplina y perseverancia que implica su entrenamiento. No hay duda de que entre los yoruba el culto a Ifá es el más importante de todos
Iyami oshoronga(gran madre bruja), eleye(dueña de los pajaros), iyami(madre mia), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.
Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonia y el orden de toda la creacion, valiendose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo.
Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.
Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi).
Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana.
OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.
La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye.
Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba.
Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere.
Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio(hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia.
La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quice, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio.
Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto , ; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta.
Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones.
Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.
Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami.
Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun.
Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos.
En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo.
En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba.
Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion habidconformacion a en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala es 1, es la aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el el mismo sistema binario compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa. Obatala-oduwa-eshu conforman entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el numero de la creacion: un pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios.
de Eduardo Conde Oluwo Ogboni Ifabilawo
En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus siembras eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos.
De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras.
El agricultor se las ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos.
Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra”.
El agricultor no le creyó a aquel Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron: “Qué buena fortuna para el agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos”.
Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”. De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: “Tus problemas son provocados por los monos. Ellos están enviando abikus a los vientres de tus esposas. Tú le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan”.
El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: “Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con hijos y buena fortuna”.
Ifa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono”.
El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor.
Desde este día, los gemelos son llamados: “Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El primero que nace es llamado: Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene detrás de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena
Hablar de africanismo, es remontarme a la historia del Imperialismo europeo. Recordemos entonces, que América sufrió una mezcla étnica, cultural y religiosa, con la llegada de los europeos; que a su vez traían los indios del África en condición de esclavos. Por lo tanto, esta gran mezcla de costumbres, logro dejar una marcada influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos comprender, aceptar e incorporar una nueva e interesante manera de comunicación con lo sagrado, la fuente de todo lo creado, Dios.
Todas las religiones nos conducen hacia el mismo objetivo, la creación, la energía universal, la luz divina, y de un Dios.
Nos encontramos también con un sin fin de mediadores, que se nos presentan en nuestros caminos, algunos buenos, y otros malos, para llegar a ese conocimiento, y objetivo de lo sagrado.
Los africanos, nos dejaron las formas y modos de lograrlo; y de ellos aprendimos que todo lo creado, esta a disposición de todo y de todos, a través de una amplia y compleja galería de poderosas energías, que cumplen su labor y función para con el universo y la tierra.
El origen religioso del africanismo es el Candomble, madre de todas las creencias africanas, cuya liturgia es la adoración a las distintas manifestaciones de la naturaleza en sus más variadas formas y representaciones que el hombre pueda comprobar. Estas representaciones de la naturaleza, son los orishas, fuerza superior, que aglomera los diferentes reinos de la creación, como por ejemplo: el mar, las montañas, los ríos, la flora, la fauna, los vientos etc. Entonces, se comprende que los orishas, son divinidades intermediarias entre el Dios supremo y el mundo terrestre, encargadas de administrar la creación, y que se comunican con los hombres a través de vistosos y complejos rituales.
Con este criterio de lo Ecuménico, el hombre adopta para sí, una filosofía de vida, que lo contacta directamente con la naturaleza, en todas sus manifestaciones.
Los orishas participan en el mundo y en el consciente del hombre, como grupo. Estas deidades del pueblo yoruba son numerosas, y aun, a pesar de todos sus nombres y maneras africanas, nos pueden sonar como familiares; como versiones amplificadas de caracteres de nuestras amistades; como fuerzas o elementos de la naturaleza, como lo hemos experimentado en varias oportunidades, en las noches de tormentas, o mientras nadamos, o ascendiendo una montaña, o simplemente vagando por las calles, o caminando despacio por algún bosque. Los orishas, nos pueden hacer recordar de nosotros mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo, por ejemplo cuando uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e impredecible ante cualquier situación que lo exponga a algo limite. Estas deidades tienen mucho para decirnos sobre la personalidad humana. Es como un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas nuestras potencialidades en virtudes, pero también con los defectos.
Para el africanista, los orishas son los guardianes, a través de los cuales uno lleva una vida mas intensa, son los custodios cuyo exceso de energías lleva al devoto a una existencia mas placida y mas equilibrada.
Los orishas son nombres propios, formas antropomórficas, dados a los diversos aspectos del poder espiritual, en la creación en que habitamos, en lo cual participar activamente es nuestra mas alta función. Cuanta mayor afinidad se tiene con el orixa de cabeza, mayor conocimiento se tiene, porque es el propio orixa que trasmite esos conocimientos; estos conocimientos se basan en el comportamiento y aptitudes de la vida, de la naturaleza, y de los mundos ocultos y vedados a la mayoría de las personas. A través de la veneración del orixa, uno se relaciona con un grupo de características muy poderosas que dan mayor sabiduría de vida. Siguiendo su dirección, accediendo a sus demandas, el hombre no solo extiende, sino que al mismo tiempo, unifica su personalidad, logrando su propia filosofía de vida. Cuando surgen los inconvenientes, cuando los problemas nos agobian de tal manera, que es imposible continuar... cuando el dolor golpea el alma... seguramente se acudirá, a alguien capacitado, para que a través de algún oráculo, encuentre una respuesta clara, que le permitirá comprenderla y resolverla en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante papel en el arte de la adivinación. Ifa, la fuerza de la sabiduría, con respecto al destino, es consultado para saber que orixa asegurara una conducta firme, a través de la próxima etapa de vida, la imparable evolución de todas las cosas.
La visión de la vida sobre la cual la religión africana Yoruba esta basada con respecto a Dios, los orishas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales. Un mundo lleno de espíritus... la comunidad de los muertos - los egums - y los vivos, atravesando todo, un principio vital, o fuerza, que pueda de cierta forma, ser aumentado y dirigidos, son las nociones fundamentales del pueblo yoruba.
Estos fundamentos contribuyen a la civilización humana universal, por medios de raíces en la plasticidad de sus pensamientos, por la definición de diferencias, por la elaboración de formas distinguidas, todos traídos a la vista por una insistencia sobre la presencia personal. Los orishas son sus logros mas grande e importante, pero, además, los yoruba son los escultores mas prolíficos del continente africano, y su toque de tambor es reconocido por su precisión, complicación e intensidad. El toque de tambor a los distintos orishas, es realizado sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos. La percusión, la danza, los cánticos, contribuyen para alabar a los orishas.
Por: Oluwo Ogboni Ifabilawo
Cuenta una antigua leyenda que a principios de la creacion , iyami ,la gran madre ancestral dio a luz a 16 hijos . Los dos primeros nombrados ogbo y oni, comenzaron a luchar entre si trayendo el caos y el desorden universal. Viendo iyami que sus dos hijos provocarian la destruccion ,los tomo a ambos y les hizo hacer un pacto de hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca mas pelearian entre si, naciendo asi la primera sociedad secreta del mundo que se nombraria con los nombres unidos de estos: OGBO_ONI.. La Sociedad Secreta ogboni, temida y respetada por todos los que la conocen, es la segunda corte judicial en rango de los yorubas.Ella tiene como finalidad principal la proteccion comunal , el establecimiento del orden en general, asi como ejecutar los castigos a que seran sometidos los que violen la leyes establecidas.
A esta sociedad solo pertenecen aquellos que guardan un comportamiento etico,moral y social ejemplar, no importando el nivel intelectual, raza, procedencia social ni sexo de sus miembros. Entre ellos estan los miembros activos que son los que realizan los ritos y ceremonias secretas ; babalawos, babalorishas, e iyaloshas y los pasivos que solo participan en las decisiones a tomar y en los festines que siempre acompanan la realizacion posterior de las mismas. A esta sociedad pertenecen tambien; politicos, doctores, licenciados, abogados ,militares y ancianos de la comunidad...
Los ogboni, omo oshin(los hijos del senor de la religion) incrementan cotidianamente atraves del estudio, ritos y ceremonias su nivel mistico espiritual y evacuan de sus sentidos los defectos de los sentimientos impuros que comunmente aquejan al ser humano
Muchas sociedades de hermandad han sido creadas imitando los estatutos principales de esta sociedad entre ellas estan los masones, los caballeros de la luz, et para citar solo unos ejemplos conocidos ,.pero ninguna ha logrado la unificacion , el respeto y los valores reales espirituales de esta.
Los ogbonis hablan el mismo yoruba, pero dentro de este tienen un vocabulario especial y por supuesto muy secreto con que denominan deidades, objetos, acciones, animales, etc. Estas palabras secretas son lo que queda del antiguo lenguaje que utilizaron los hombres para comunicarse entre si y con ellas activaban las energias para utilizarlas en beneficio o prejuicio segun fuese la necesidad. Es decir, el ogboni tipico vive en armonia con la naturaleza.
Los ogboni se hacen llamar ellos mismos OMO ODUWA, los hijos de oduwa, la deidad primaria ancestral simbolo de la creacion, la deidad bicefala del panteon yoruba que representa la union de lo masculino y lo femenino.
En cuba la sociedad ogboni fue desconocida por no mencionarse pero siempre estuvo presente, en silencio y desconocida siempre existio como tal, pero desgraciadamente sin asociacion.
Todos los de la diaspora consagrados en oduwa son ogboni sin saberlos, solo hay un detalle que falto.
Quienes fuimos consagrados en oduwa nos daremos cuenta que siempre se hablaba de un rito de juramento, pero no es el simplisimo que haciamos sino otro, es un pacto mas sagrado, supersencilllo y logico que no se puede tratar aqui por este medio pero muy fundamental que es el que nos pone en conjuncion con esa deidad madre y este detalle se omitio, por las razones que desconozco
En la diaspora cubana ONILE la diosa madre de los ogboni estaba representada en el fundamento ODUWA simbolo de la union encadenada entre obatala y yeyemowo u oduwa.
Aquellos que han sido consagrados en esta deidad, fijense en los lugares donde se hacen los sacrificios que son dos, hagan retrospectiva de estos rituales, noten la fijacion sobre el numero tres en todo ritual, sojere, la liberacion del hombro izquierdo,los rituales antecedidos por el nje a oro y egun, la asociacion del ritual oduwa con egun, el bicefalo asipelu.ile a foko je ri, ile ogere, ile kolepo, el trono de oduwa, la ceremonia de oshun en oduwa!!!!!!!etc, hasta en el conocido y antiguo "libro de Arango se mencionaba los ogboni
El grupo masculino se mantuvo. El grupo masculino son los adoradores del orisha ORO y serian los llamados " AWON ALAGBALAGBA LORU" o "los ancianos de la noche", mientras que el grupo femenino seria AWON IYAMI" o IYAMI OSHORONGA". De estos rituales solo se mantienen los famosos iyanle que le son ofrecidos atraves de los ifun, odoforo, okan, adofi, etc.Notese que cuando se le sacrifica a orunmila, la sangre del sacrificio es ofrecida al exterior de una manera peculiar, cosa que se nota palpablemente atraves del odu osa meji.
Aquellos que sean awoses lean osa meji y recuerden sus ceremonias rituales del obekapanadu.
Tambien se les conoce como OSHOGBO, pues su base principal radico en el estado de oshogbo, la region de la diosa oshun. Asi mismo se cre que la palabra ogboni provendria de la union de los monosilabos yorubas: OGBON-sabio y ENI-uno que es.
La mayoria de sus manufacturas artesanales son de bronce, simbolo de la similitud anticorruptiva de esta sociedad.
Los ogboni tienen diferentes simbolos que los acreditan como tales: un anillo especial llamado mandarikon, el ita o irole(simbolo de oro),un ide especial que solo se usa en los primeros meses de iniciacion, el itagbe o shaki, (manto), y los edanes de bronce.
Actualmente se estan entregando en cuba los edanes cuando se recibe olofin.
CARGOS Y FUNCIONES DE LOS OGBONI,
Es importante para todo el que le interese que el papel más importante para el Ogboni, es mantener la justicia, la verdad, la paz y la armonía en la Tierra.
El templo ogboni es llamado iledi y su cabeza principal es el oluwo. Quienes tengan bastantes anos se acordaran que la palabra oluwo no estaba en ningun momento asiociada al hecho de tener olofin como lo es ahora.
Los titulos de jefatura pueden variar de una agrupacion a otra, pero estos son los generales.
Oluwo: Es el cabecilla principal o jefe de los ogboni.
Apena: La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y altar de los edanes. Es el ayudante activo del oluwo.
Balógun: Se encarga de la seguridad fisica y espiritual de la sociedad. Debe ser una persona muy respetada y con conocimientos acerca de la hechiceria y rituales.,
Ajagúnna:El segundo del Balógun y le puede sustituir en algunas funciones.
Asipa: Encargado del instrumental a utilizar en iledi.
Ojomu o Asalú: Encargado principalmente de las celebraciones y actividades sociales del Iledi.
Aro: Encargado de funerales y entierros de los miembros. También encargado de las ceremonias de nacimientos de los niños de los miembros. Y ceremonia de los nombres.
Lisa: El segundo del Rey, encargado de la coronación de un nuevo rey. Intermediario entre el Rey y los Ogboni.
Lika: La mujer encargada de las ventas de los artículos religiosos y materiales sagrados para el Iledi.
Iyá Ábiye: Es la cabeza de las mujeres en el Iledi. Debe ser una mujer con mucha energía muy respetada. Ayuda mucho al Olúwo, especialmente en asuntos de bienestar de los miembros femeninos. Solamente mujeres post menopausia pueden asumir estos puestos.
Iya-Idagba: Es sólo una veterana que antes fue Iyá Abiye, es una posición muy respetada,Se preocupa por la salud y el bienestar de todos sus miembros y el mantenimiento de los instrumentales de iledi.
Adagba: Es el jefe músico o tamborero mayor.
A excepcion del oluwo que puede ser sutituido por el apena, todos los miembros se pueden tomar en un momento determinado el papel de otro .
La sociedad ogboni es una sociedad donde todos sus miembros se juran lealtad y amor de hermanos, deben ayudarse mutuamente
.
La sociedad ogboni actualmente existente en tierras yorubas tuvo que adaptarse a ciertos estatutos de la iglesia catolica y entonces fue llamada ROF o reformed Ogboni Fraternity.
Debido a la mala fama de sus practicas rituales desencadenadas por la iglesia, es posiblemente una de las causas en la que la sociedad ogboni en cuba paso al clandestinaje y de ahi a su desaparicion espiritual, pues quien sea analitico , notara que siempre estuvo alli, en silencio, pero siempre estuvo.
Este corto documento tiene como finalidad simple, dar una corta explicacion general acerca de la fundamentacion de la Sociedad Ogboni, la cual ha sido durante mucho tiempo objeto de difamacion y calumnias exgrimiendo la supuesta costumbre de esta de realizar sacrificios humanos, asi como llegar por desconocimiento a compararla a organizaciones como la mafia.
Se hace claro para cualquier persona con uso de razon, que la justicia se imparte segun el grado de severidad o agravantes del crimen cometido, es de imaginarse que en ciertas ocasiones la sentencia promulgada por la sociedad ogboni haya sido la muerte, no en forma de sacrificio como se ha venido difamando sino en forma de ejecucion , como mismo se hace desde miles de aos en la llamada civilizacion moderna en los casos en que los sentenciados a muerte han quebrantado las leyes de ellos tambien. Cual ha sido la diferencia?; el que la sentencia se ejecute con un hacha o cuchillo a que se ejecute con guillotina, con injeccion letal , fusilamiento o silla electrica?. En que los primeros aparenten ser unos barbaros y salvajes y los otros mas misericordiosos en la forma de ejecucion?, ha sido cuestion de los tiempos., al parecer continuan por parte de algunos la falsa idea que aquellos negros africanos analfabetos eran incapaces de establecer un sistema de orden social igual que la de los blancos civilizados. Muchos de los que husmearon en la sociedad yoruba como filosofos o geologos europeos del siglo pasado escribieron algunos articulos donde se narraba el caracter salvaje de la sociedad a que hacemos referencia. Pero habria que hacer otro estudio mas profundo para analizar quienes fueron mas salvajes.
Cabria recordar aquel refran del odu ogbe se: QUIEN TIENE MERITOS SE DESPRECIA MAS QUE EL TIENE VIRTUDES".
Foribale
Foribale es el saludo que se le dá directamente a los orishas o a un Iworo que ha "hecho Ocha" (que haya sido iniciado en el sacerdocio). Este saludo puede hacerlo cualquier persona que haya recibido los Ilekes (collares). La palabra Foribale significa literalmente "poner la cabeza en el piso". Se refieren con esto al acto de postrarse ante el orisha, también se le conoce como "tirársele" o "el saludo del santero". Los Iworos (santeros) son saludados también de esta forma porque ya ellos han pasado por el ritual del "kariocha" (ponerle al orisha en la cabeza). De esta forma la persona está saludando al orisha en la cabeza del Iworo y no al ser humano. Es un acto de respeto al orisha y siempre debe hacerse cada vez que la persona se presente ante los orishas (o a un santero durante una ceremonia). Durante este saludo el Iworo le dará la bendición de los orishas a la persona que lo está saludando. Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de Ilekes debe saludar primero a los orishas. Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un Iworo, pues es un santero el que debe levantarlo del piso después de darle la bendición. Después de saludar al orisha, el iniciado de Ilekes se le "tirará" a la persona que lo ha bendecido mientras él estaba frente a los orishas. Después deberá saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religión (una persona con 12 años de edad puede a veces tener 10 años "en Ocha"). Los santeros jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión. Rendir Foribale o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo. Si, en el caso contrario, el orisha es femenino (como Oshún o Yemayá), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo, entonces se vira del lado derecho. Después que el iniciado de Ilekes ha rendido foribale y ha sido bendecido o "levantado" del piso, se alzará y saludará al Iworo cruzando los brazos en el pecho y acercándose al Iworo diciendo "bendición" o "aché". Entonces se inclina primero hacia la izquierda y después a la derecha, tocando hombros con el sacerdote. Después que haya saludado a los santeros entonces se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir "aché" o "bendición" pues ellos todavía no son sacerdotes. Saludar a un Babalawo o "Padre de los Secretos" es un caso especial. Ellos son saludados inclinándose la persona y tocando el piso con la punta de los dedos de su mano derecha, mientras dice "Iború, Iboya, Iboshisé". Otro caso especial es el de un sacerdote de Ochossi, quien saluda a sus mayores hincándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el pecho, la izquierda hacia la espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo muestra al mundo que es el hijo o hija del gran cazador Ochossi, pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas. Un hijo de un orisha masculino saludando a un mayor.
Escrito por: Ysamur Flores-Peña y Roberta J
Sitio:chasque.net.armando.nuestraumbanda
El otorgamiento de la fala al santo se da cuando el hijo del santo ya es pronto y tiene todos sus santos asentados desde Bará a Oxalá y el santo ha demostrado en su llegada que es un Orixás correcto que danza como corresponde a un verdadero santo que los fundamentos que demuestra dentro del pie de danza del batuque, son verdaderos que su axero o achere, después de ser despachado cuando da un comunicado o cuando conversa o cuando dice algo que corresponde es algo serio, de fundamento y es una Orixás que ha demostrado en su larga o corta trayectoria de llegada al mundo que realmente precisa a la fala
Entonces la fala se da y es un secreto de religión que no lo vamos a mencionar pues es parte de nuestros dogmas pero si vamos a decir que es una especie de autorización para que el Orixás pueda hablar y esa autorización la da el pae de santo en total secreto con santos que ya hayan pasado por esa prueba y allí con esos testigos, santos Orixás espirituales presentes, el santo que llego al mundo y no tiene fala deberá pasar esa prueba y demostrar que si esta en el mundo ante esa prueba, para luego el pae de santo Omite darle el nombre completo a esa Orixás, y cuando se dice el nombre completo se dice nombre clasificación y la DIGINA completa que corresponde a ese santo. De esta forma podemos decir si ese Orixás, ejemplo Bará, que Bará? Cual Bará? Agellu, ¿pero cual? Ebi, Debi, Talabi o cualquiera
Ese seria el nombre completo del Orixás, ahí el santo recibiría el nombre completo, le queda penado cual fue su prueba de religión, también penado dar fala a cualquier santo que se presente en casa, hasta que no tenga casa de religión y no este presente un grupo de gente como testigos de esa fala de religión, o de pae de santo o de santos o incorporados que hayan llegado en el mundo
El santo a partir de ese momento podrá en cada batuque responder todas la rezas, cantar todas las rezas de bara a ósala dentro del batuque, frente al tambor y cuando se retira cantar con el fundamento de su jefe su Babalorixás o Yalorixás le indique
Y el fundamento será: una reza por el día, otra reza por el día de fiesta o a quien corresponda la fiesta que se está festejando en ese momento a la quincena y por ultimo su reza con la cual se va previamente a todas estas rezas deberá de tirar una reza para bará. Y saludara y cumplimentara el bará de la calle y el bará de dentro del templo para luego tirar las otras rezas que acabamos de mencionar
La fala del Santo equivale a un Axé de Buzios porque el santo entero que llega, una vez que tenga fala, debe dar su mensaje: es una Orixás que esta diciendo, le va a pasar esto, le esta pasando esto, tiene que solucionarlo de esta manera, hay que hacer tal ofrenda, tiene que llevar tal ofrenda a tal lado, y en ese momento diríamos que el Orixás es una Jugada de Buzios los Orixás son los que hablan al tirara los buzios y ese Orixás con fala estaría haciendo lo mismo que una Jogada de Buzios
Esperemos que con este comentario se les diluciden a todos los filos de santo las dudas que ellos tengan
El axé de fala como el axé de buzios, son obligaciones que se realizan como parte gran fundamento y secreto de la Nación de los Orixás
El axé de fala (el habla del santo), es administrado por el Babalao o la Yalorixás, y la indicada para que se realice, es mientras los Orixás de ese hijo de santo están arriados para el ebo (durante la obligación de cuatro pies). No es aconsejable en otros momentos o en hijos de santos que no tienen la totalidad de los santos asentados
La preparación del axé de fala, la realiza el babalao y su personal de confianza. NOS PREGUNTAMOS ¿ PORQUE? Cuando se prueba el Orixá para otorgarle el habla es necesario que se empleen y se pongan en practica todos los fundamentos y conocimiento de la Nación Africana
Hay Orixás que son de fuego y otros que son de frío, corresponderá a quien la administre preparar todo lo concerniente sin ( y permítase el termino) judear al Orixás manifestado en esa materia. Cuando decimos judear no significa que seamos benévolos o calmos en la administración de dicha fala. Por el contrario, creemos que se debe administrar como se administro antiguamente, como lo hicieron en los comienzos, y no los axes de fala que se entregan actualmente, donde en lugar de sopesar si es un Orixás el que se encuentra en tierras se tiene en cuenta el dinero que se gano con ese hijo y no se le entrega una fala con fundamento sino que se le otorga una fala adquirida en la mas fina confitería del país y por supuesto los nombres que se dan (DIGINA), no corresponde a ningún santo y tampoco el nombre concuerda con la raíz africana
A buen entendedor, pocas palabras.
La formacion de un Ile ti Orisha
Las casas de Batuke son fundadas por el Babalorixá que cumple la función principal de Sacerdote supremo del Ile, es también el Babalaxé, dueño del Axé del templo, siendo el jefe supremo, quién posee el conocimiento y el fundamento religioso mas importante en el Ile. El Babalorixá es el portador del Axé de la familia religiosa a la que pertenece, recibe y hereda toda la fuerza espiritual que tiene esta cadena religiosa desde su principio. Él es responsable de la realización de todos los rituales y ceremonias realizadas, del cuidado de los cuartos sagrados, su utilizacion, y principalmente por la preservación del Axé, que es lo que mantiene viva la existencia espiritual del ILE.El grado de iniciación se da de acuerdo a la antigüedad iniciatica y no por la edad real del Sacerdote. Entre las funciones que tiene el Babalorixá, unas de las más importantes es la de dar continuidad a la cultura y creencia de su familia religiosa. La categoría que sigue es la del Babakekere conocido vulgarmente como Pai Pequeño, quién es el responsable depositario de todo el conocimiento y fundamento ritualistico del Ile, es preparado para respaldar al Babalorixá en todos los rituales, y esta a cargo de la preparación de todas las ceremonias que van a ser realizadas por el Babalorixá, también es el quién preparará al sucesor legitimo del Ile Axé para ocupará el lugar de Babalorixá cuando este sese por el único medio que es el de fallecimiento, ya que los títulos sacerdotales son vitalicios. El Ile Axé es formado por un numero de Ogan y Ekedi que responderá directamente en la organización del mismo, son ellos los consejeros espirituales de la casa, los cuales colaboran directamente con el Babalorixá en todos los rituales y ceremonias realizadas en el Ile, son siempre entre cinco y dieciséis miembros dependiendo de la antigüedad de la casa. Ellos podrán ocupar distintos cargos dentro de la casa religiosa los cuales serán dispuestos por el Babalorixá. Los cargos de responsabilidad en la EGBÉ ( Sociedad religiosa) de la religión Africana son los siguientes: BABALORIXÁ: Padre que tiene Orixá. BABALAWO: Padre de los Secretos. BABALAXÉ: Padre del Axé. BABAKEKERE: Padre Pequeño. IYABAXÉ: Madre de las comidas de Orixá EKEDI: Mujer consejera espiritual en el Ile. OGÁN: Hombre consejero espiritual en el Ile. IYÁWO: Iniciado. Todas los iniciados son llamados Omorixá, o sea aquellos que ya tengan realizado el sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus Orixá en el Ajubó, o sea su Eledá su Adjuntó y sus pasajes es llamado Olorixá, vulgarmente llamado Pronto en los Ile. El Ile Axé esta formado por un Salón de medidas amplias, desprovista de muebles donde se celebran todas las Ceremonias publicas realizadas en el Templo, en el frente del Ile se encuentra el Cuarto de Bará Lodé y Ogum Avagán, los cuales son la defensa principal de la casa y forman parte de los Ajubó colectivos del Ile, es a través de estos dos Asentamientos que el Axé de la casa religiosa restituye su energía, siendo imposible realizar cualquier ritual sin la existencia de ellos, todo pasa por estos Orixá, su importancia es tanta que si algún ritual es realizado sin que estén estos Asentamientos el ritual queda totalmente paralizado. En el lugar mas privilegiado del Ile se encuentra el Cuarto de Orixá, lugar destinado a la Veneración de los Orixá a través de sus Ajubó, es donde se congregan todos los asentamientos, principalmente el Ajubó del Orixá dueño del Ile y los asentamientos que corresponden a los Olorixá de la casa, en un Ile Axé el Cuarto de Orixá es seguramente el lugar de mas importancia y veneración entre todos los cuartos dentro del templo, siendo donde se realizan todos los Sacramentos destinados al culto de Orixá. Al fondo del Ile Axé se encuentra en Balé, Baba Ilé (Los Padres de la Casa), lugar destinado al culto de Egún (Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus antepasados, religiosos y sanguíneos, siendo también el lugar donde se realizan todos los rituales fúnebres, de los integrantes del Egbé. En un Ilé Axé es indispensable la existencia de una Cocina destinada únicamente para la Religión, donde se prepara todos los frentes, comidas, ofrendas para los Orixá, Ancestros y entidades ligadas a ella, la cocina esta a cargo de la Iyabaxé, quien es la persona de confianza del Babalorixá que conoce todos los fundamentos de la cocina litúrgica de la religión Africana tradicional
El axero o achere Es en un principio el mediador entre el Orixa y el iniciado en el trance de incorporación mismo, siendo está una posesión menos violenta, que la del Orixá mismo, pues el Achere es una mescla entre el Orixa y la persona al salir del trance de incorporación .Sirviendo este para reducir o apagar ,con menos violencia, la memoria del iniciado de lo que ocurrió mientras estuvo incorporado. Debido a esta combinación, tiene el Achere el conocimiento del Orixá y la vivencia de las personas, por eso debemos el máximo de respeto cuando se trata con el Achere. ya que su comportamiento es como de una criatura hablando arrebatado, a veces mintiendo o acertado. siendo alegre, sonriendo o llorando con facilidad, gustando de recibir regalos y dulces, real izando de mediador entre las personas y el Orixá para resolver sus problemas, sintiendo sastifacción por ver las personas felices, las cuales piden favores al Achere en asuntos relacionados con el Orixá. pues el Orixá es mas serio y el Achere en más accesible
Siendo los encargados de cuidar de ellos los Sacerdotes/as del Templo,los cuales le enseñan a realizar sus necesidades fisiológicas a comer dulces .frutas y comidas, como la realización de tareas del Templo, determinadas para cada uno. Cuando la persona tiene el vicio de fumar el Achere podra realizarlo, beberá bebidas sin alcohol. pudiendo estar en trance durante horas dias o meses, enseñándole lo relacionado con lo religioso o no.
No existiendo ofrendas especificas para ellos entendemos que al ofrecer dulces, frutas, tortas, es lo mas acertado para agradarlos.
Batuque Religión Afro-Riograndense ( Brasil)
-Historiografia-
-Investigaciones de campo del Antropólogo Norton Corrêa.-
El africano en la historia Rio-grandense
Elementos
La insuficiencia de artículos, las mezclas de terminologías, las dislocaciones de la historiográfica oficial, sumado a la existencia de pequeña cantidades de datos y documentos históricos disponibles sobre el africano en Rio Grande do Sul, hacen para el novato y posiblemente para el no tan novato un rompe cabezas de difícil comprensión. El propio término “negro”, no alcanzase ya la ambigüedad que posee hoy como clasificatorio de naturalezas de individuos (donde color y clase social son algunas de las variables intervinientes), aparece en la documentación histórica como sentido también dudoso: " Las palabras negro y negra ¿significaran africanos?, se preguntan los investigadores ¿Quién nos garantiza?" Cuestiona por ejemplo Dante de Laytano (1957: 29) haciendo referencia al hecho de los considerados no-blancos (lo que incluía a los indios) siendo a veces contados como "negros" en los documentos antiguos. Entretanto, la época de la colonización rio-grandense, los esclavos indígenas (eufemísticamente llamados de "indios administrados"), era en muy pequeña cantidad, siendo el porcentaje de estas poblaciones muy debajo de la negra africana. Las únicas excepciones eran en la zona de Misiones, (donde estaba concentrados 74 % dos indios rio-grandenses) conforme Saint'Hilaire (1974: 48) La gran mayoría de las antiguas estadísticas no deja dudas sobre la presencia masiva de esclavos negros en ciertas localidades, en el pasado. Pero la más importante de las evidencias es el considerable número de descendientes africanos allí hoy es el testimonio vivo de esta presencia.
Lejos de querer perfilar una historia regional de la esclavitud del africano rio- grandense, apenas reuní e intente organizar algunos datos documentales. El objetivo es intentar levantar ciertas cuestiones mas relacionadas a “El Batuque” y su naturaleza africana. Pero, El Batuque no es algo despegado de la historia, ni desvinculado del contexto donde se inicia ni de donde se encuentra, de modo que muchos de estos aspectos están directa e inevitablemente relacionados con las circunstancias históricas en que las cosas ocurrieron.
A estos datos a la par de algunas observaciones que el antropólogo Norton Corrêa tiene obtenidas, a través de investigaciones de campo que vino realizando durante 20 años sobre las poblaciones negras rio-grandenses, incluidos testimonios de la tradición oral (en el sentido de Vansina, 1967). Talvez puedan contribuir para la comprensión de algunas de las muchas cuestiones que persisten sobre el tema Batuque-religión africana interpretada en Brasil.
Trabajos de impresión, principalmente historiográficos, sobre el negro en Rio Grande do Sul son los de Bento (1976), Cardoso (1962), Ferraz (1980), Flores (1980), Laytano (1936, 1937, 1940, 1942 e 1957), Maestri Filho (1979 e 1984), Monti (1985).
1. Poblaciones africanas no Rio Grande do Sul .
Los esclavos africanos traídos para Brasil fueron clasificados genéricamente en dos grandes grupos:
A-. Los bantu (una clasificación lingüística),
B-. Los sudaneses (una clasificación geográfica)
Cada denominación de estas, entretanto, es una bolsa en donde son generalizados grupos diversos como también, tipos de cultura bastante heterogéneas.
De acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436) fueron traídos para Brasil principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa región hoy comprendida por antiguo Congo, Angola, República del Congo y Mozambique. Ideas vigentes en la época, como de ser considerados mas fuertes, resistentes, pocos capaces para tareas mas sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen destinados a labores agrícolas, Lo mismo sucedió en Rio Grande do Sul.
Son de origen banto grupos como los Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela, Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar escasamente los más comúnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos rio-grandenses. Del total de africanos traídos para Brasil, los banto estaban en la proporción estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegan primero que los sudaneses ( Djéjé –Vodún- y Nagó – Òrìsà)
Los sudaneses ocupaban a región del antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y República de Benin, principalmente, además, de Togo, Camerún, Gana. Entre los grupos más representativos, en Brasil, estaban los jéjé (Vodún) y los nagó (Yòrùbá) que, a razón da proximidad geográfica y cultura similar, fueran llamados inexactamente jéjé-nagó, denominación que se termino confundiendo como una tribu. Otra denominación que los jéjé (Vodún) y los nagó (Òrìsà) genéricamente recibieran era mina en virtud de provenir de "Costa da Mina", en el Golfo de Guinea, uno de los más importantes puertos de salida de esclavos del litoral africano. Varios grupos sudaneses Jéjé(Vodún) y Nagó (Yòrùbá) como los Haussa, cuya presencia fue también registrada en el Estado, habitaban el borde del Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos sabían leer y escribir perfectamente en árabe en una época en que la gran mayoría dos colonizadores portugueses eran analfabetos. Tanto los jéjé (Vodún) como los nagó (Òrìsà) se desenvolvían extraordinariamente en la metalurgia, produciendo una sofisticadísimo arte en bronce y confeccionando instrumentos agrícolas e armas de ferro. De la misma forma como se atribuyeron cualidades específicas de agricultores para los banto, se les calificaba también a los jéjé y los Nagó una habilidad innata para as tareas más difíciles, de ahí el hecho de ser preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales.
En la época del tráfico, la denominación étnica atribuida oficialmente a los esclavos era dada por aspectos físicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el puerto de origen. Pero, no siempre Los esclavos provenidos de determinado puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa región, pues podían ser cazados lejos de allí. Para sumar desaciertos, la historiográfica oficial también se encargó de popularizar equívocos que continúan preexistiendo hasta hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de que los Jéjé (Vodún) y los Nagó =Yòrùbá (Òrìsà) hayan sido encaminados solamente para a Bahía y que los banto para otras localidades, como la de Rio Grande do Sul. De acuerdo con Corrêa, el problema comienza (o fue popularizado) por Nina Rodrigues. El no afirma concretamente tal distribución; diciendo, apenas: "(...) En Bahía fuertemente se hace Sentir la ascendencia de los Sudaneses, al pasar Pernambuco y Rio de Janeiro prevalecen sobre todo los Negros australes del grupo bantú" (Rodrigues, 1935b: 55) Parece que fue suficiente, para que quedase la idea de separación absoluta de destinos. Mucho mas siendo que Rodrigues era partidario de la tesis de la "superioridad cultural" de los sudaneses (Y consecuentemente de la "inferioridad" de los bantu) Solamente juzgando dignas de atención las manifestaciones culturales de los primeros. En Salvador, por ejemplo, concentró sus pesquisas apenas en los templos nagó, dejando pasar la idea que las religiones bantu eran inexistentes. Entretanto, investigadores baianos, que le sucedieron, mostraron casos como la presencia de sinnúmeros de candomblés banto en Salvador, o la influencia Yòrùbá (Nagó) en el ritual do Xangô do Recife, en Tambor-de-mina do Maranhão, en Rio y en el Batuque de Rio Grande do Sul.
Datos y testimonios fundados del libro Batuque – antropología de una religión afro-rio-grandense. Del escritor Norton Corrêa.- Todos los derechos reservados al autor.
"En África cada orisha estaba originariamente vinculado a una aldea o región. Se trataba de cultos locales que reflejaban la autonomía de muchos pueblos que vivían en economías cerradas, propias del estado tribal. Así dentro del territorio yorubá, se adoraba a lemanja en Egba, a Ogùn en Ondó y Ekiti, a Shangó en Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos abarcaban toda una región con sus tribus, comolos de Obatala y Oduduwa, rey histórico vinculado a la fundación de Ile Ifé y del cual todos los gobernantes yorubá se consideraban
descendientes. En buena medida, la posición de los orisha dependía de la historia del grupo social en las que aparecían como protectores".
"En casi todos los casos se trataba de hombres divinizados después de muertos a causa de algún desborde emocional. La religión yorubá está
íntimamente vinculada a un concepto de familia que comprende el conjunto de vivos y muertos descendientes de un antepasado común. A
estos ancestros se les consideraba poseedores de control sobre las fuerzas naturales y conocimiento preciso sobre las propiedades de las plantas, única forma de medicina existente. Esta suma de poder y
conocimiento (àshé, pronúnciase ashé) los transformó en orisà (orisha), siendo divinizados. Según la creencia yorubá una enorme crisis emocional puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser material del individuo mediante el fuego de la pasión, restando solamente el àshé o poder en forma de energía pura. Para establecer
el culto era necesario que algunos de sus familiares cercanos supieran fijar el fundamento, es decir un contenedor del objeto -soporte del àshé, donde recibir ofrendas y sacrificios. De manera que
el orisha "es una fuerza pura, inmaterial, imperceptible para los seres humanos, excepto cuando se posesiona de uno de ellos". Este
candidato a la posesión, debidamente preparado, electo por el orisha,es uno de sus descendientes".
En América este parentesco o descendencia sanguínea se transformó en espiritual, aunque de cualquier modo se reinvindica el concepto de
hijo del orisha (omorisà, filho-de-santo) aunque el iniciado -sobre todo si de raza blanca- no pueda establecer su abolengo.
Los orisha o divinidades del Batuque son aproximadamente doce, que de algún modo proveen unos veinte tipos o modalidades de comportamiento
característico. En una primera articulación del modelo arquetípico en el que el Batuque se fundamenta, habría una serie de modalidades
ordenada por elementos, colores, sustancias sagradas. Cada una de ellas, con excepción de unas pocas, se divide en edad (viejo, adulto,adolescente, niño) ensamblando de este modo cierto tipo de
sincretismo intertribal ya conocido en África; divinidades semejantes con atributos idénticos se hacen familiares, o se ve en ellas distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de una misma energía total.
Decimos divinidades, no dioses, porque el adepto del Batuque cree en un Dios creador llamado eufemísticamente Olorùn (dueño del cielo) u
Olodùmare (dueño de las cosas que existen) cuyo poder está por encima de los orisha, que a Él se someten. Podría decirse que es una especie
de sumo arquitecto retirado de su obra, un Deus otiosus sin altares ni culto particular, que gobierna a través de las relaciones complementarias de los orisha.
En torno a éstos se tejen historias de vida a menudo contradictorias entre los distintos "lados", transmitidas oralmente desde muy atrás
en el tiempo, que van fijando en la memoria del grupo de culto el origen y la explicación de los ritos, los desplazamientos coreográficos -que son historias mimadas-, las simpatías y antipatías por determinadas frutas o animales, los caracteres sobresalientes de las personalidades divinas, tales como su austeridad o su sensualidad, etc.
Es de resaltar que quien profesa cualquiera de las grandes vertientes religiosas afrobrasileñas en el Uruguay es absolutamente abierto en
su concepción del mundo, las cosas y relaciones entre ellas, porque sus modelos de conducta -los orisha- son, en tanto que modelos de gran energía (sin polaridad bueno/malo preconcebida) actuantes de diversa manera según las circunstancias, hecho narrado por las diferentes leyendas. Amores, odios, trampas, intrigas, generosidad,celos, ira, egocentrismo, misericordia ilimitada, adulterio,
homosexualidad absolutamente todo lo humano tiene un precedente in illo tempore, de modo que ¿cómo juzgar aun igual si el orisha talo la orisha cual hicieron esto o aquello en sus mitos? Y aún así,
viéndoles profundamente humanos, son nuestro modelo y descargan de culpabilidad nuestros actos. Los mitos, que todo adepto del Batuque conoce e integra casi automáticamente, son los que hacen que cada cual viva su vida y llegue a sus objetivos tal y como le parece, sin desmerecer a nadie, sin asumir complejos de culpa ni frustraciones,haciendo irrelevante cualquier terapia extrareligiosa. Parafaseando el título de un trabajo publicado hace años por la psicóloga Aglimira Villalba (Negra de lemanja), el Batuque, como la Umbanda, es "terapia
para el pueblo". Con su fe en los orisha el miembro de la comunidad del Batuque y sus hermanos
religiosos hacen "terapia de grupo", logrando salir indemnes de ella,sin conflictos y reafirmando en el grupo social su verdadero yo.
Bibliografía
Libro: CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religión natural: ni
locos, ni raros
Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi
Montevideo, Uruguay, 1996
©Copyright Milton Acosta -derechos reservados al autor-
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen carácter.
Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo más tarde, pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentara la chance de mejoramiento espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medida que el humano adquiere más espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría de orisha, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase.
ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer más su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener más su asistencia y poder.
Batuque
El Batuque es una de las prácticas ortodoxas, dentro de las liturgias afro-americanas que mantienen la raíz africana de los pueblos de Angola, Bantúes y Nagó, junto con la influencia amerindia.
Su epicentro se halla ubicado entre San Paulo y la zona sur de Brasil, es decir, propiamente desde San Pablo a Porto Alegre. Es en especial en Porto Alegre donde la influencia del Batuque mantiene una tradición que armoniza los conceptos africanos con los amerindios. Su influencia se extiende a Uruguay y Argentina.
La esencia de esta práctica religiosa es la aceptación de las fuerzas naturales que se manifiestan en la presencia de los Orixas. Los mismos son sincretizados con los Santos Católicos. Sus características esenciales son:
Proceso de Iniciación: La Iniciación de todo Hijo de Santo comienza con un Bautismo de Hierbas, y continúa con retiros espirituales u Obligaciones que están imbuídas con ofrendas de animales, que son inmolados para cada Orisa individual, con ofrendas de comidas que son consideradas místicas. Ellas son de características anuales y se llega al grado de Sacerdote después de cumplimentar siete años de Obligaciones.
Instrumentos Musicales: Los Instrumentos Musicales de las prácticas del Batuque son los tambores o atabaques, que reciben el nombre de curimbas. Los mismos son consagrado a los Orisas y a través de su toque rítmico son utilizados para invocar la presencia del Orisa en el cuerpo de su Hijo de Santo. Acompañan a los atabaques, las maracas como instrumentos de repercusión.
Fiestas de Santo: Una de las características propias dentro del Batuque son las llamadas Fiestas de Santo. Las mismas pueden celebrarse en dos momentos diferentes: En el día de homenaje del Santo u Orisa y el día de Salida de Obligación o Retiro Espiritual de un Hijo de Santo. Se celebran toques en homenaje al Orisa en lengua de origen, y cuando se manifiesta en sus Hijos, los mismos son llevados a un cuarto especial donde son vestidos con sus ropas tradicionales, de acuerdo a su Orisa.
Danzas y Toques de Santo: El toque de tambor como la danza cumplen un importante papel en estas prácticas religiosas, ya que cada Orisa tiene su ritmo y movimiento corporal individualizado que marca ese principio de la tradición africana. Esta característica es la que marca la ortodoxia del Batuque.
Sistema de Adivinación: El sistema de adivinación es a través del Juego de Buzios, y para llegar a leer la jugada, el hijo de Santo debe cumplimentar la Obligación o retiro específico para adquirir la fuerza mística que permita su realización. A esta Obligación se la denomina "Asé de Buzios
LOS ORiSHA JÓVENES
(Conservadores de la Creación)
Vinculados a la tierra, el fuego, la naturaleza y sus procesos, la industria y el trabajo. Sus colores son vivos, vitales: rojo, verde, marrón y naranja; o aún fríos y violentos: azul, violeta, morado. En líneas generales son hijos de Oshala con lemanja (Ogùn, Shangó, Ode, Oba) o de Oshala con Naná (Bara, Shapaná), desconociéndose la filiación de lansâ, Otin y Ossayn. Sus comidas son energéticas y via de regla preparadas con aceite de palmera ( epo) llamado dendé o corojo, considerado un vehículo que carga muchísimo àshé.
BARA
Es el primer orisha en ser servido, cultuado y festejado en todas las naciones. Mensajero del más allá es responsable por las comunicaciones entre este mundo tangible (aìyé) y el sobrenatural (orùn) de modo que se le adula con ofrendas para que todo transcurra sin sobresaltos. Voluble como un niño, algo tramposo e interesado, es el orisha que aporta más dinero al iniciado, pues es su carácter generoso y pródigo. Pero cuidado si no se lo atiende como es debido: los bienes se perderán en el camino y al llegar al cruce de nuestra calle no encontrarán abierta nuestra puerta.
Se divide en:
Elegbá, Lodé - Domina el espacio exterior (Tempo)
Laná - Guardián de los límites
Adague - Custodio de la casa
Ajelu - Vigía del interior de la casa
Su cifra es el 7 y el color votivo, rojo
OGÙN
Divinidad de la fragua, herrero él mismo, asociado al metal que se doblega en el ardor de la lucha y ataca o defiende con violencia y rapidez.
Los hay de guerra y de paz, sumamente industriosos y hábiles. Es el numen que habita el cuchillo sacrificial (faca de orisha) por lo que participa en principio de la ofrenda a todas las divinidades. Su seriación es la siguiente:
Àbànada (también pronunciado Avagan) -vive en el espacio exterior - "Tiene su yunque en el monte"
Onira - Guerrero originario de Iré
Ologbédé - El verdadero dueño de la faca, el herrero
Adiolá - Es el más joven y pacífico, al que se le dedican los instrumentos de labranza
Se los entroniza en una víbora de hierro dispuesta siempre a atacar lo imprevisto. Cifra 7, color verde.
IANSÂ
Orisha femenino de múltiples características, vinculada a varios reinos: la centella, fuego del relámpago; el agua (es la divinidad tutelar del río Niger); el cementerio y el bosque. Protege la sensualidad y el desborde, siendo su prototipo el de la mujer independiente y liberal que no se ata ni a los hijos ni a nada que la aparte de sus metas.
Se subdivide en:
Oyá Timboá o Timboya - Ambas del espacio exterior
Oyá Dirá - Ambas del espacio exterior
Oyá - Vinculada sobre todo al fuego
lansâ - Con lazos muy estrechos con los espíritus desencarnados (Egùn) y el agua
La cifra mágica de esta orisha es el 9, que representa el movimiento incesante y su relación con los muertos, y su color votivo el rojo o naranja, ambos signos de fuego, en la concepción yorubá aire en movimiento.
SHANGÒ
Ancestro de Oyo, su cuarto alááfin, famoso por su despiadada violencia y voracidad. Gobierna el rayo, símbolo de la justicia divina figurado en el osé, hacha de dos filos, y en la balanza sobre el mortero donde éste se produce según los mitos yorubá. Arbitrario y sensual, impone a sus hijos como misión la búsqueda del equilibrio que no es más que la inmovilidad permanente de su propia dualidad.
Se subdivide en:
Aganju Ibeiji - Niño
Aganju - Joven
Ogodó - Adulto a viejo
Es el único orisha a quien no es imprescindible levantar su obligación en caso que ocurriera un fallecimiento en la casa. Este hecho puede originarse probablemente por un sincretismo entre el orisha y su contrafigura católica, el arcángel Miguel. En efecto, habiéndose tomado al comandante de la hueste celestial como representación de Shangó en los comienzos del Batuque, y dado el caso que el cementerio más antiguo y tradicional de Porto Alegre está dedicado a San Miguel Arcángel, no resulta extraño que esa familiaridad con la muerte y los espíritus sujetos a ella produjera tal doctrina. Porque en África y en el Candomblé bahiano ocurre totalmente lo contrario: no solamente Shangó aborrece a los espíritus de muertos sino a cualquier cosa o situación que tenga relación con la muerte. Así, si un hijo suyo está para morir, ni siquiera responde a través de los métodos adivinatorios, a veces hasta con treinta y seis días de anticipación por las dudas.
Está considerado en todas las naciones como el dueño del tambor, la danza y los papeles escritos; y se cuentan leyendas muy adornadas respecto a sus desencuentros con Oshala. Lo probable es que detrás del mito se esconda un trasfondo político originado en la continua lucha por la supremacía entre las ciudades de Oyo (poder real yorubá) e Ilè Ifé, la ciudad santa sede del poder religioso ( monopolizado por la descendencia de Oduduwa, personaje casi legendario que organizara el culto a Oshala).
Lo cierto es que los hijos de Oshala salen de la rueda del Batuque cuando se reza a Shangó, no comen su amalá o comida ritual llamada caruru, y en contrapartida cuando llega un Oshala al mundo ningún Shangó o hijo suyo le ampara al caminar, siendo este honor generalmente traspasado a Ogùn o a las orisha femeninas.
Sus números son el 6 y el 12, y sus colores rojo y blanco. Su animal de sacrificio es el carnero.
ODE (Oshóosi, el cazador venerable)
Divinidad cinegética y masculina; misterioso, veloz y silencioso, tal vez la especialización de un avatar de Ogùn perdido en el tiempo. Rey de Ketu -alaàketo- tiene en el Batuque la particularidad de ser asentado su àshé en un muñeco de madera que lo representa como un adolescente empuñando su Odématá (arco y flecha unidos), sacrificándose le cerdo, por lo que come solo (empero algunas naciones le dan -y acepta- cabrito).
Inseparable a él, su compañera Otin, de caracter más reservado aún y sumamente quisquillosa, también asienta en un muñeco, obviamente femenino, portando además de las consabidas armas una diminuta "quartinha" o moringa que se le coloca en la cabeza. Las hija .consagradas a Otin son reconocibles físicamente entre mil, aunque extremadamente raras. Tradicionalmente mueren jóvenes, antes o cerca de los venticinco años.
El número de cuenta es 7 en general y se les asocia el color azul, con cuentas azules o azules y blancas para él y azules y rosa para ella.
OBA
Divinidad del hogar en cuanto a territorio sagrado inviolable, de la cocina por antonomasia y de las labores "propias de su sexo". Una especie de Vesta severa y guerrera que impulsa a sus hijos a triunfar o vencer obstáculos sin tregua para mitigar su falta de oportunidades, real o supuesta. Se le ofrenda cabrita mocha, es decir, de esa raza típicamente lechera que carece de cornamenta. Las gallinas que prefiere son las llamadas comúnmente "polacas", de cuello pelado. No exige un color determinado, ni en caso de cuadrúpedos ni en caso de aves, pero por lo común no se le dan animales negros. Es centro de leyendas contradictorias, que la hacen víctima ora de Oyá, ora de Oshum -esta es la posición casi oficial del candomblé-, ambas concubinas de Shangò, lo que de algún modo la define como crédula o un tanto inocentona. Lo cierto es que se automutila y ofrece en un caruru una de sus orejas, siendo rechazada y relegada por Shangò, lo que marca de algún modo en sus hijos en la capacidad de "oir", espiritual o físicamente.
Su número es el 7 y el color que le corresponde es el marrón, a veces asociado con rosado.
OSSAYN
En yorubá Ossanyin y popularmente Ossanha. Divinidad de los bosques, supremo conocedor de las hojas -que sanan o matan- en algún momento toma los poderes de Inlé, el primitivo orisha yorubá de la medicina, se vuelve médico por excelencia y es el tercero que se asienta en el Batuque en un muñeco de madera, esta vez con una sola pierna. Algunos lo dan como mujer, la mayoría como hombre, lo cierto es que todos los vultos de Ossayn que se fabrican tanto en el Sur de Brasil como en Uruguay son marcadamente masculinos (okó gangan), a veces sin la pierna derecha, otras sin la izquierda. Una muleta bajo el brazo corrige el faltante, ya que una vez asentado su àshé debe permanecer en pie. Bastante misterioso recibe tortuga y cabrito, amén de una especie de gallos muy coloridos y de plumaje crespo que se designan comúnmente como "arrepiados" directamente en portugués. Los cubanos los llaman "ripiaos de Ozaín" lo que hermana de algún modo el culto de Batuque con la Regla Lucumí o de Osha. Se le ofrenda bajo la palmera, árbol más que típico en esta zona del continente, aunque en rigor todos los árboles y especies vegetales no arbóreas le son dedicadas. Se le saluda ¡Euéo! que proviene del yorubá "éwè o!" significando evidentemente: ¡oh, las hojas! Con Shapaná compone el equipo médico del Batuque y del Candomblé, mientras que en Umbanda casi carece de presencia y significación.
Su cifra es generalmente 7 y sus colores verde y blanco -si su adjunto es lemanja- o verde y amarillo, si le acompaña Oshum Ademun.
Está presente en todo ritual de Batuque, ya que le pertenece el omiero (el agua que calma, o el agua del secreto), que todo purifica, consagra y contiene. Como dice el proverbio yorubá
KÒ SI EWE, KO SÍ ÒRÌSÁ,
(Sin hojas no hay orisha.)
ÒSANYÌN ARA ÒBÉNISE BÉNIKÓ KÓ KÓl
(Ossayn, tú que nos acompañas siempre en todo, permítenos recibir tus recompensas.)
(Àshé de rezo)
SHAPANÁ
Vodun consorte o hijo de Naná en los mitos jeje (SÒNPÒNNÓ) pasa a ser orisha de los yorubá probablemente en las postrimerías del siglo XVI. Sus títulos Obaluaiye (Señor de la Tierra) y Omolu (hijo del Ama) son preferidos por el culto del Candomblé para nombrarlo indirectamente, ya que sólo nombrarlo traería aparejado su terrible y temido poder: la viruela. El Batuque, menos miedoso del efecto del nombre o más seguro de cómo controlar esta energía, lo llama sin ambages Shapaná, tal vez porque en el Sur de Brasil esta enfermedad dejó de tener la tremenda magnitud que alcanzara en el Noreste.
Su serie es la siguiente:
Jubeteí
Belujá o Belojá
Sakpata
Ya mencionamos otro de sus nombres, Lepon, que aparece en sus cánticos devocionales, y significa "Perseguidor" o "Acorralador".
Su cuenta mágica es 7 ó 14, y los colores son rojo y negro (Jubeteí), rosado lila y negro (Belujá) y lila o violeta (Sakpata).
Representa la disolución de la materia y en cierta manera, el orden sin el cual no habrá vida a menos que haya un lugar en la cual pueda surgir nuevamente.
Bibliografía
CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - Una Religión Natural: Ni Locos, Ni Raros.
Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi
Montevideo, Uruguay, 1996
Desde el principio de este informe nos hemos referido a los orisha como base del culto de Batuque, sin explicar verdaderamente qué son. Citemos textualmente la definición de Pierre Verger, a la que adherimos en su totalidad, junto a otros trabajos sobre el tema (Paulo Tadéu B. Ferreira, Armando Ayala, etc.)
"En África cada orisha estaba originariamente vinculado a una aldea o región. Se trataba de cultos locales que reflejaban la autonomía de muchos pueblos que vivían en economías cerradas, propias del estado tribal. Así dentro del territorio yorubá, se adoraba a lemanja en Egba, a Ogùn en Ondó y Ekiti, a Shangó en Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos abarcaban toda una región con sus tribus, como los de Obatala y Oduduwa, rey histórico vinculado a la fundación de Ile Ifé y del cual todos los gobernantes yorubá se consideraban descendientes. En buena medida, la posición de los orisha dependía de la historia del grupo social en las que aparecían como protectores".
"En casi todos los casos se trataba de hombres divinizados después de muertos a causa de algún desborde emocional. La religión yorubá está íntimamente vinculada a un concepto de familia que comprende el conjunto de vivos y muertos descendientes de un antepasado común. A estos ancestros se les consideraba poseedores de control sobre las fuerzas naturales y conocimiento preciso sobre las propiedades de las plantas, única forma de medicina existente. Esta suma de poder y conocimiento (àshé, pronúnciase ashé) los transformó en orisà (orisha), siendo divinizados. Según la creencia yorubá una enorme crisis emocional puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser material del individuo mediante el fuego de la pasión, restando solamente el àshé o poder en forma de energía pura. Para establecer el culto era necesario que algunos de sus familiares cercanos supieran fijar el fundamento, es decir un contenedor del objeto -soporte del àshé, donde recibir ofrendas y sacrificios. De manera que el orisha "es una fuerza pura, inmaterial, imperceptible para los seres humanos, excepto cuando se posesiona de uno de ellos". Este candidato a la posesión, debidamente preparado, electo por el orisha, es uno de sus descendientes".
En América este parentesco o descendencia sanguínea se transformó en espiritual, aunque de cualquier modo se reinvindica el concepto de hijo del orisha (omorisà, filho-de-santo) aunque el iniciado -sobre todo si de raza blanca- no pueda establecer su abolengo.
Los orisha o divinidades del Batuque son aproximadamente doce, que de algún modo proveen unos veinte tipos o modalidades de comportamiento característico. En una primera articulación del modelo arquetípico en el que el Batuque se fundamenta, habría una serie de modalidades ordenada por elementos, colores, sustancias sagradas. Cada una de ellas, con excepción de unas pocas, se divide en edad (viejo, adulto, adolescente, niño) ensamblando de este modo cierto tipo de sincretismo intertribal ya conocido en África; divinidades semejantes con atributos idénticos se hacen familiares, o se ve en ellas distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de una misma energía total. Decimos divinidades, no dioses, porque el adepto del Batuque cree en un Dios creador llamado eufemísticamente Olorùn (dueño del cielo) u Olodùmare (dueño de las cosas que existen) cuyo poder está por encima de los orisha, que a Él se someten. Podría decirse que es una especie de sumo arquitecto retirado de su obra, un Deus otiosus sin altares ni culto particular, que gobierna a través de las relaciones complementarias de los orisha.
En torno a éstos se tejen historias de vida a menudo contradictorias entre los distintos "lados", transmitidas oralmente desde muy atrás en el tiempo, que van fijando en la memoria del grupo de culto el origen y la explicación de los ritos, los desplazamientos coreográficos -que son historias mimadas-, las simpatías y antipatías por determinadas frutas o animales, los caracteres sobresalientes de las personalidades divinas, tales como su austeridad o su sensualidad, etc.
Es de resaltar que quien profesa cualquiera de las grandes vertientes religiosas afrobrasileñas en el Uruguay es absolutamente abierto en su concepción del mundo, las cosas y relaciones entre ellas, porque sus modelos de conducta -los orisha- son, en tanto que modelos de gran energía (sin polaridad bueno/malo preconcebida) actuantes de diversa manera según las circunstancias, hecho narrado por las diferentes leyendas. Amores, odios, trampas, intrigas, generosidad, celos, ira, egocentrismo, misericordia ilimitada, adulterio, homosexualidad absolutamente todo lo humano tiene un precedente in illo tempore, de modo que ¿cómo juzgar aun igual si el orisha talo la orisha cual hicieron esto o aquello en sus mitos? Y aún así, viéndoles profundamente humanos, son nuestro modelo y descargan de culpabilidad nuestros actos. Los mitos, que todo adepto del Batuque conoce e integra casi automáticamente, son los que hacen que cada cual viva su vida y llegue a sus objetivos tal y como le parece, sin desmerecer a nadie, sin asumir complejos de culpa ni frustraciones, haciendo irrelevante cualquier terapia extrareligiosa. Parafaseando el título de un trabajo publicado hace años por la psicóloga Aglimira Villalba (Negra de lemanja), el Batuque, como la Umbanda, es "terapia para el pueblo". Con su fe en
los orisha el miembro de la comunidad del Batuque y sus hermanos religiosos hacen "terapia de grupo", logrando salir indemnes de ella, sin conflictos y reafirmando en el grupo social su verdadero yo.
Bibliografía
CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE
Una Religión Natural: Ni Locos, Ni Raros.
Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi.
Montevideo, Uruguay, 1996.
Desde Montevideo,Republica Oriental del Uruguay escribe:
Bàbálórisà Òséfúnmi t' Shangó Bàáyin
Características observables del batuque gaúcho
El batuque se diferencia de las demás religiones afrobrasileñas presentes en el Estado de Rio Grande do Sul por la presencia de elementos de las culturas sudanesas jeje y nagô. El pueblo de
religión ( povo de santo) se autodenomina "de nação", reconociéndose heredero de las diferentes tradiciones religiosas africanas presentes
en el estado. Las matrices culturales son aquí llamadas "lados" y remiten posiblemente a los orígenes remotos de las casas matrices y
sus fundadores, provenientes de regiones como las ocupadas por el actual Benin ( los jeje) Ijesha y Oyo ( poblaciones de habla yorubá en la actual Nigeria) y Cabinda y Mozambique ( de cultura bantú.
Actualmente parece haberse extinguido el lado Mozambique aunque perduran en la memoria de los tamboreros más viejos trozos de "axés"
( como se llama en el sur a las cantigas rituales u orin) de esa procedencia. La afiliación de una casa a un determinado "lado"ocasiona el respeto a las tradiciones propias de esa raiz ancestral
sobre todo en la manera particular de cómo se asienta una divinidad.
Otras veces, puede distinguirse un lado o tradición de otro por el orden secuencial de los cánticos, dondse encontramos que únicamente
el "lado" de Oyo posee la particularidad de cantar para los varones (divinidades masculinas, aboró) primero y luego para las mujeres o ayagbá para cerrar el ciclo con Oshanlá. Pero tampoco hemos
constatado que todas las casas que dicen adherir a esa tradición lo hagan así. Otro rasgo distintivo es el modo de preparar los alimentos sagrados o amala y sus nombres o variaciones; los números sagrados de cada orisha ( la cuenta del orisha) , la jerarquización de los orisha a quienes se rinde culto, una especie de orden de precedencia no
siempre fijo ni uniforme, y más que nada, el ritmo del toque. Cada casa de culto se titula "Casa de Nação", para indicar que allí se toca para los orisha africanos, pero es común que la sala de fiestas públicas sea, además, escenario de otros rituales religiosos ( nunca al mismo tiempo, claro) como el de umbanda – en Porto Alegre llamada
simplemente "caboclos" o "cabôco", deformación lingüística propia de este estado donde la gente más anciana dentro de las comunidades religiosas gusta de hablar como bozales. Generalmente no tienen desde afuera el aspecto que podría suponerse debe tener un templo africanista: son casas de vivienda en cuyo frente apenas la casita de los "orisha de rua" indica que además de vivir un sacerdote allí
puede ocurrir iniciaciones para este sistema religioso. En los últimos tiempos, adeptos del candomblé de Angola, como la simpática y
sabia mametu Kizaze han abierto "roças" que no funcionan como casas de familia sino como verdaderos templos, con las casas de los orisha
afuera y los árboles consagrados a Tempo y a Katendé típicos de esa modalidad de culto. En el particular caso del batuque, este emplazamiento típico ha provocado que a la muerte del fundador los conflictos con la familia supérstite hayan obligado a cerrar el lugar, con la consiguiente disolución del grupo. Pero es notorio que los sacerdotes más nuevos a medida que van obteniendo la licencia correspondiente para abrir su casa de Nación adquieran terrenos en las ciudades satélites de Porto Alegre, como Alvorada, Cachoeirinha o
Guaíba, donde los terrenos son más baratos y amplios, allí edificando casas-templo-convento con un nuevo enfoque estético y una diferente manera de administrarla.
De modo general una casa de batuque posee un salón más o menos amplio( en las más antigua la propia sala del habitante, desprovista de mobiliario para las ocasiones festivas), un cuarto restringido en su acceso – el peji o cuarto de santo, y la cocina. Como todas las modalidades de la religión afrobrasileña, la cocina es un lugar importantísimo para el desarrollo del culto. En los templos más
modernos, se construye una cocina específicamente adaptada a las necesidades alimenticias de las divinidades, separada de la cocina familiar. Pero aún hay casas en que que una sola y única cocina
pertenece alternativamente a la preparación de comidas para el orun y para el aiyé. En el cuarto de santo están guardados los fundamentos de la casa, los asientos particulares de las divinidades a las que el propietario sirve, y muchas veces, también los asientos de las divinidades de los iniciados por éste. Otros cuartos adyacentes de gran relevancia son las "aruandas" o casas de Eshu/Bara, divinidad de los caminos y comunicaciones, el Igbalé o Balé donde se rinde culto a los difuntos y ancestros de la nación o "lado" y en algunos casos un cuarto en el que está desplegado día y noche el oráculo sagrado sobre
una mesa para poder ser interrogado a cada paso de la secuencia litúrgica. En el salón, cuando construído especialmente o readaptado,un estrado (llamado "piano" en Porto Alegre y también en Uruguay)alberga los asientos para los funcionarios casi tan importantes como el iniciador: los tamboreros que ejecutan los "axés" en el tambor,
instrumento sagrado por excelencia. Normalmente son acompañados por una ejecutante de pie que tañe el age ( llamado sekeré en el norte) y otra con una sineta, frecuentemente sustituída en los últimos tiempos por un adjá , que proviene de la tradición del candomblé y no del batuque. En algunos lados se toca agogó en la secuencia de rezas para el orisha Ògún
Todos los derechos reservados a Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi
Iyami oshoronga(gran madre bruja), eleye(dueña de los pajaros), iyami(madre mia), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.
Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonia y el orden de toda la creacion, valiendose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo.
Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.
Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi).
Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana.
OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.
La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye.
Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba.
Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere.
Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio(hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia.
La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quice, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio.
Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto , ; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta.
Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones.
Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.
Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami.
Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun.
Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos.
En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo.
En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba.
Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion habida en nuestro mundo
IROKO:
En las religiones de los distintos pueblos del mundo, en todas las épocas, han abundado los cultos filolátricos. Los grupos etnoculturales del África, sobre todo de u zona occidental, no constituyen una excepción en ese sentido, todo lo contrario, los rituales de la natyralqza apuntada ocupan un lugar de singulares proyecciones en el horizonte litúrgico. El q rinde al dios Iroko acaso sea el q ha conquistado los ecos de mayor resonancia.
Dentro de l órbira de los yorubas, de Nigeria, a ese dios tambien se lo denomina Roko, y en el ámbito de los ewe o gegés, del Dahomey, en la misma zona del África, recibe el nombre de Loko.
Iroko es el dios de la agricultura, porq el es una especie de roble africano. Para rendir homenaje a Iroko en el África, se colocan jarros con agua en torno del tronco del árbol sagrado, o se lo rodea con un cerco de hojas. Y a su lado se yegue el templo en q se efectuan los rituales con q se lo homenajea.
Ninguna tormenta uede derrumbarlo, jamás puede abatirlo el rayo, y el calor del sol no es capaz de secar sus feraces, dilatadas, profundas y vigorosas raices, aunque la sequía sea prolongada y no reciba una sola gota de agua.
El Orixa Iroko es el segundo de los 41 hijos de Mawou, la Luna y Lissa, el Sol.
Nadie puede tocar, es tabú hacerlo, porq es el árbol sagrado, y si alguien intentara el sacrilegio de cortarlo, la savia se trocaría en sangre...
Iroko no es un dios malévolo, no es belicioso su caracter, pero se lo puede convencer de llevar la desgracia y aun la muerte a determinados individuos. La persona q quiera deshacerse de un enemigo debe visitar al árbol cuando las saetillas del reloj señalen las 24 hs, por completo desprovisto de ropas, efectuara varias vueltas en torno de tronco de Iroko, rozandolo con la mano. Mas con tono imperativo, sus palabras seran suaves, dulces, con semitonos y armonicos de apasionada súplica ; porq no se trata de "presionar" al árbol, es cuestion de "persuadirlo".
Una vez q Iroko ha aceptado el cumplimiento del pedido, el peticionario se colocara cabeza abajo, así percibira la presencia de Espíritu, y se elevara de la tierra.... Ante el espíritu reiterara, entonces, el deseo q ha implorado al Árbol, acto seguido, dará de beber a Iroko una copa de aguardiente y lo soplará con humo del tabaco y para brindar agradecimiento dejara unas monedas cerca del tronco, antes de retirarse, pacticara 4 tajos en el tronco , otras tantas heridas recibirá en forma inmediata la persona aa quien se desea eliminar....
LOS ÒRÌSÀ
El òrìsà es - en términos comparativos con las creencias Judea-cristianas - un “ángel” o un “santo”; o dicho de otra forma: Una energía pura, que se encuentra en la naturaleza y que trabaja al servicio del Creador para beneficio de los hombres. En el panteón religioso yoruba hay doscientos cincuenta y seis òrìshà, pero son catalogados por grupos que reciben un nombre genérico, existiendo de este modo 16 grupos o 16 nombres principales de òrìshà. De este modo, para que el lector pueda comprender mejor nuestra explicación cuando lleguemos a las danzas, se torna imprescindible hacer un resumen con las principales virtudes de los 16 òrìshà:
1) Bàrà – Protector de las entradas de las casas y los pueblos. Òrìshà de las puertas.
2) Ògún – Protector de los herreros; maquinistas; soldados. Òrìshà del acero.
3) Ode – Protector de las calles; los policías; los cazadores. Òrìshà de la caza.
4) Òsanyìn – Protector de las plantas; la herboristería; los yuyeros. Òrìshà de los vegetales.
5) Shàngó – Protector de las leyes; los gobernantes; los empresarios. Òrìshà del trueno.
6) Shòhnpòhnnóh - Protector de los enfermos; los médicos; los enfermeros. Òrìshà de la salud.
7) Obba – Protectora de las mujeres; los huesos y los oídos. Òrìshà del río Oba en Nigeria.
8) Oya – Protege de los tornados, huracanes. Òrìshà de los vientos.
9) Òshun – Protectora de los embarazos, los enamorados. Òrìshà del río Oshun en Nigeria.
10) Ibejì – Protectores de los niños. Òrìshàs de los nacimientos dobles.
11) Oko – Protector de los granjeros, campesinos. Òrìshà de las siembras.
12) Yewa – Protege los hogares de las discusiones. Òrìshà de la belleza y del río Yewa en Nigeria.
13) Òshùmàrè – Protector de la estabilidad del mundo, de las riquezas. Òrìshà de la serpiente y arco iris.
14) Yemonja – Protectora de los pescadores, los marineros. Òrìshà del río Ogun en Nigeria.
15) Nana Buruku – Protectora de los ancianos. Òrìshà de los pantanos.
16) Òrìsà-nlà – Protector de los albinos, de la paz. Òrìsà de la pureza.
Obàluàiyé
OBA: Rey, OLU: Jefe, AIYE: mundo, Rey dueño del mundo, es el orisa de las dolencias, las enfermedades, la viruela, la peste, la epidemia y las enfermedades contagiosas. Tiene fuerte ligación con la tierra, por eso esta ligado a OMULU, a todo lo que sea el subsuelo. Conocido también como SAPATA, SANPONNA, XAPANA. Hijo de Nana y Osnala, éste casado con Yemanja, fue seducido por Nana y tuvo a Obaluaye, que nació Enfermo, malformado, por que ambos habian desobedecido las leyes de Olorum. Nana vanidosa, no soporto la apariencia de su hijo, y lo abandono en la orilla del mar, para que cuando la marea Subiese se lo llevase o no, de acuerdo fuese su destino. Allí, Obaluaye fue mordido por los animales de las aguas y de la tierra, lastimado por el sol y por la lluvia, hasta Que Iemanja tuvo pena de el y lo recogió , para curarle sus heridas. Lleno de cicatrices, se vió obligado a cubrirse de paja de la costa, asi creció, y un día caminando por el mundo, paso por una aldea y le pidió a las personas que le diesen comida y agua. Mas las personas, asustadas con el hombre cubierto de paja desde la cabeza, lo expulsaban de la aldea y no Le daban nada. Obaluaye, triste y angustiado salió del camino y continuó por los alrededores, observando a las personas. Asi fue que el sol quemo las plantaciones, las mujeres se volvieron estériles, los niños se llenaban de viruela, y los hombres enfermaban. Pedian por favor que el desconocido cubierto de paja que maldijo el lugar, los perdonara y querian que el Volviese a pisar la tierra. Cuando los hombres lo alimentaron y le dieron de beber, rindiendole homenaje, y ofrendandolo, el volvio a pisar la aldea. Obaluaye, dice que jamás se niegue alimento y agua quien quiera que fuese, tuviese la apariencia que tuviese. Llegando a su tierra, se encontró con una fiesta de orisas, y sintió vergüenza entrar, por estar cubierto de paja. Entonces observaba desde afuera, fue cuando apareció Oyá, dueña de los vientos y se acercó a el y dejó de soplar los vientos, levantando la paja, dejó que todos viesen el hombre bonito y fuerte que era, lleno de energía, y virilidad, y danzo con el toda la noche. A partir de ese día Obaluaye, y Oyá se asociaron contra el poder del mal, las dolencias, evitando que la desgracia y la muerte aconteciera entre los hombres.
Su Saludo: Atoto!.
Sànpònná beluja - El que pertenece al pueblo del pez, asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. Porta un machete y un bastón. Su acción es en las embarcaciones, donde desparrama enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras.
Sànpònná Sapata - Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias.
Sànpònná Ajorotomi - El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas.
Sànpònná Oloko - Vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.
Sànpònná Bokú - Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto-vivo. Sus eléguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida. Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.
Sànpònná Olode - Trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.
Sànpònná 'Baluaiyé - Considerado el rey del pueblo de la tierra. Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergías provocadas por ésta. Animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia.
Sànpònná 'Mulú - El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.
Mi definicion personal es que:
Una Religión consiste en la creencia o adoración de un Dios o de varios dioses. Esto también consiste en un compromiso personal con el Dios o con los dioses que se adoran, incluyendo devoción y alabanza a Él o ellos,conlleva a la noción de obediencia a las obligaciones que ligan el Aiye y los cuales regiran nuestras conductas hasta el dia en que nos llega la muerte.Situacion en la que el alma abandona el cuerpo fisico para muchas veces transmitirse a otro individuo.Esos Dioses llamados Orisha rigen nuestra vidas mientras que el Ori Inu nuestro destino ,decidira los avatares de la vida misma.
La religion ha sido y sera a lo largo de la vida la fuerza elemental,en la que se basa la existencia de los pueblos,muchos de ellos entorpecidos por la accion endiosada de sus guias o jefes,que equivocadamente coaccionan a sus fieles convirtiendolos muchas veces en las mal llamadas "sectas"
El sentimiento lascivo que entorpece el alma hasta transformarlo en un ser totalmente contrario a los preceptos de humildad,es la soberbia el Ego,la mentira y la envidia que transforma,la ignorancia religiosa está convirtiendo el mundo en un lugar radicalmente inseguro. La gente parece no darse cuenta que los demagogos están consiguiendo el poder gracias a su explotación de los miedos causados por la falta de conocimientos respecto a la religión."
Ningún organismo estatal, organización social o individuo puede obligar a un ciudadano a profesar tal o cual religión o a dejar de practicarla, ni tampoco discriminar a los ciudadanos creyentes ni a los no creyentes
La religion ha sido la fuerza mayor de la historia , es tan antigua como el mismo hombre y no ha habido pueblo alguno que haya vivido sin ella convirtiendola en su modo de vida habitual, originando tambien la diversificacion conceptual de las mismas, innumerables discordias y guerras que incluso hasta el dia de hoy persisten.
He aquí el sentido de la religiosidad en forma amplia, donde pasa a segundo plano el tema de clasificar las creencias y de cumplir los preceptos y hace falta priorizar los principios comunes a todos los seres humanos, esos que nos llevan a darnos cuenta de que somos: Uno, en nuestra humanidad. Todos podemos reencontrarnos en esta dimensión ecuménica, dónde la pertenencia a cada religión no excluye a las otras sino que las convoca y las incluye en las prácticas comunes de amor al prójimo.
Sencillamente esto se ha provocado no por diferencias religiosas en si , sino por el afan de grandeza y de hegemonia de individuos o grupos de ellos que se han apoyado en el fanatismo de las comunidades religiosas para confrontarlas a sus beneficios mentales, delirios de grandeza y de avaricia ocultandose en interpretaciones que pudieran tener las escrituras inentendibles para las masas y hasta por ellos mismos pero que dan justeza aparente a sus mezquinas intenciones. A quien no le gustartia ser un dios?, que se haga nuestra voluntad y dictaminar ordenes y exigir obediencia y sumision?. Todos llevamos por dentro ese vicio que nos corroe, defecto humano, pero no todos sabemos analizar ,entender y darnos cuenta que esa fantasia es ilogica y destructiva , es como una enfermedad , y como este , muchos defectos tenemos los humanos y debemos utilizar la propia religion para erradicarlos y no para aprovecharnos de ella y obtener beneficios materiales o mentales confusos.
Oya madre mia!
Proteje a todas las familia espirituales
y conducenos por los camino correctos
alejando de nuestras vidas,
la oscuridad y la hipocresia
Ialorisha miriam ti Oya
| Enviado: 12/07/2006 14:16 |
|
BATUQUE - (1era. Parte)..................... .................................................................. Gentileza:Baba Osvaldo Omotobatala
El legado de los esclavos nagós en el Sur.
Cuando navegamos por internet, podemos encontrar una variada información acerca de los distintos tipos de expresiones religiosas que dejaron los esclavos africanos en América. Pero, no siempre dicha información puede ser coherente, cabiendo la posibilidad de que quien la escriba pueda tener otras intenciones distintas a las de ofrecer simplemente información. Tratándose del Batuque, es mucho más difícil aún obtener una información lúcida y clara, pues como explicaremos más adelante, ha mantenido mucho del legado dejado por los esclavos. Aquí intentaremos aclarar un poco algunas confusiones y además dejaremos claro que el batuke como expresión religiosa no proviene del Candomblé bahiano del norte de Brasil.
El Orígen.- La palabra "batuke" o "batuque" por la cual es conocida esta expresión religiosa, proviene de la denominación que le daban los esclavos de orígen bantú a sus reuniones "batucajé", palabra que da origen a "batuque" y "batucada" como sinónimo de percusión. En referencia a esta palabra, se puede encontrar lo siguiente en "A Galinha-D'Angola" de Arno Vogel - Marco Antonio da Silva Mello - José Flávio Pessoa de Barros / Editora Pallas.- "BATUCAJÉ – Con este término se acostumbraba a designar la percusión que acompaña las danzas en los terreiros; por extensión designa también las danzas. BATUQUES – v. Batucajé. v. Candomblés. CANDOMBLÉS – Designación genérica de los cultos afro-brasileños. Acostumbran, en tanto, distinguirse por sus designaciones regionales: candomblés (este-septentrional, especialmente Bahia), xangôs (nordeste-oriental, especialmente Pernambuco), tambores (nordeste ocidental, especialmente São Luís do Maranhão), candomblés-de-caboclo (faja litoral, desde Bahia a Maranhão), catimbós (Nordeste), batuques o parás (región meridional, Rio Grande do Sul,Santa Catarina e Paraná), batuques y babaçuês (región septentrional, Amazonas, Pará y Maranhão), macumba (Rio de Janeiro y São Paulo)." En verdad, el nombre por el cual prefierían llamar los practicantes a este tipo de culto era "Nación de Òrìsà", pues de este modo lo diferenciaban de otros cultos afro-brasileños con menos pureza o que rendían culto a nkisis, voduns, encantados, caboclos, etc. Se ha investigado que en el Sur de Brasil, el contingente de esclavos africanos que llegó pertenecía principalmente a etnias bantúes, como ser cabindas, congos, angolas, etc. Por esto, no podemos decir que los cultos de tipo Nagô (yoruba) en el Sur se hayan originado durante la esclavitud, sino que más bien parecen haber sido introducidos desde el Nordeste brasileño (muy probablemente de Pernambuco) por esclavos libertos practicantes del Xangô do Nordeste (nagô), que con adaptaciones a la región habría dado nacimiento a lo que hoy conocemos como "BATUKE" . Referente a esta hipótesis, Ari Pedro Oro, no da una fecha exacta sobre la primera Casa de Nación en el Estado de Rio Grande, pero supone que el culto se instaló allí hace más o menos unos 150 años atrás, a fines del siglo XIX, donde los documentos de la época indican la entrada de una gran concentración de negros libres, principalmente Nordestinos. Sin embargo, debemos señalar que los cultos de Òrìsà, estaban antigüamente restringidos a los descendientes legítimos de esclavos africanos, quienes se agrupaban por "naciones", buscando volver a sus raíces culturales y ancestrales. Por eso, creemos que el culto de Nación, recién debe haber comenzado a difundirse realmente a mediados del siglo XX, dando entrada a personas que no pertenecían a la familia ancestral de aquellos que practicaban una determinada Nación, teniendo ahora otros grupos raciales acceso a este tipo de religiones. Probablemente en los años '60 (según Prandi 1991) el candomblé bahiano viene a constituir sus primeros hijos en tierras paulistas. Como el Candomblê y el Xangô son asociados a la pureza nagô, en términos de matrices míticas africanas, en Recife - tal vez para que no existan dudas entre la diferencia entre el nagô bahiano y el nagô pernambucano - el término nagô es usado únicamente para el Xangô, mientras que para el modelo bahiano se usa la denominación de "candomblé de nación". Pero, ¿por qué se trataría de diferenciar ambos cultos si supuestamente los dos pertenecen a la etnia nagô?... Creemos que las diferencias entre el Xangô do nordeste y el Candomblê bahiano provienen de la relación que tuvo este último con sus raíces nagôs a fines de 1800 ( Bahia-Lagos ) lo que trajo como consecuencia que algunas ceremonias y rituales que habían legado los esclavos nagôs en Bahia fueran modificados y re-ordenados de acuerdo a los rituales que se practicaban en ese entonces en Nigeria. Esto desde luego no ocurrió con el Xangô pernambucano, que siguió manteniendo los rituales y ceremonias legadas por los esclavos nagôs, de ahí la diferencia entre el candomblê bahiano y el Xangô pernambucano o culto de Nación (que en el sur se denominó "batuque"). Por vuelta de los '60, debido a que muchos sacerdotes practicantes del Xangô pernambucano, vieron en el Candomblé bahiano un tipo de variante nagô más completa que la suya, se decidieron por re-iniciarse en éste. Muchos de ellos confiesan que el Xangô es menos complejo respecto a los rituales de iniciación que ofrece el Candomblê bahiano. Pero las diferencias además entre el Xangô o el Batuque y los candomblês tradicionales de Bahia y Rio, se extienden más allá, como podemos leer en el siguiente extracto del informe escrito por Luís Felipe Rios: "De hecho, en algunas casas tradicionales de Bahia o Rio, los escenarios / enredos sexuales, que observan el comportamiento de las orientaciones sexuales, son más rígidos que los de los terreiros del Xangô. En algunas casas aún está vetada la iniciación a los hombres, o mismo cuando se hace, se les impide danzar, a menos que estén incorporados - hecho que no sucede en los Xangô ( ni en batuque) , donde los hombres pueden danzar en la rueda sin importar su orientación sexual." Vale aquí también tomar el carácter de identidad de resistencia (Casttels, 1996; y también Bastide, 1986) de los terreiros, en un principio compuestos apenas por afro-descendientes y más tarde, tal vez como estrategia para reforzar dicha resistencia, se habría afiliado a personas de otras categorías raciales y minorías sociales. Brandão (1986) y Motta (1988) notaron que muchos de los sacerdotes que mantenían sus casas en base a modelos mezclados de culto, provenían de aquellos que se encontraban alejados del proceso de cambio hacia lo tradicional. Eran sacerdotes que hacían sus rituales públicos imitando lo que veían en las casas de culto tracionales, pero estaban alejados de las matrices simbólicas tradicionales. Para suplirlas, re-inventaban "fundamentos" y asimilaban lo que venía de otros lados pero adecuándolo a la realidad regional. Las diferencias entre el Candomblê nagô bahiano y otros cultos de nación nagô, se notan a simple vista y ya hemos señalado que se deben a las relaciones entre Bahia-Lagos, que hicieron que rituales, ceremonias y algunas otras cosas que se habían mantenido desde la esclavitud en Bahia cambiaran. Por esto podemos decir, que tanto el Batuque en Rio Grande, el Xangô en Pernambuco o el Tambor Nagô en Maranhão, mantienen la "pureza nagô" que legaron LOS ESCLAVOS NAGÔS. Es lógico que dicha "PUREZA" sea distinta a la PUREZA del candomblê bahiano si tenemos en cuenta que ambas "PUREZAS" difieren en un punto muy importante: LA ESCLAVITUD. Los esclavos nagôs nunca perdieron la memoria de como hacer los rituales, ni tampoco inventaron nada, lo único que hicieron fue preservar todo lo que pudieron, dentro de los límites que ofrece la esclavitud: No podían raparse ni mucho menos cortarse (eso indicaría al Amo que estaban "haciendo pactos diabólicos"); los ebos los hacían con lo que tenían a mano; aprovechaban la salida a la iglesia para presentar al novicio; etc. Por eso es claro, que si los primeros fundadores de Casas del Batuque o el Xangô hubieran tenido la oportunidad de viajar y relacionarse con las raíces nagôs, hoy la historia sería muy diferente. El proceso de cambio en la estructura ceremonial y ritual en el Batuque ( por ejemplo) se viene dando paulatina y gradualmente de la mano de algunos sacerdotes que han optado por dejar atrás "LA ESCLAVITUD" y sólo preservar de ese legado las ceremonias rescatables y cultos de òrìsà que hoy en día no se encuentran en el candomblê bahiano ni en la propia Tierra Madre por haberse perdido con el paso del tiempo. PRIMERAS CASAS DE RELIGIÓN AFRO-BRASILEÑA Para rastrear el orígen de la nación jeje-nagô de la cual proviene el batuke, o por lo menos nos consta que es la nación más influyente, debemos descartar aquellas casas que fueron fundadas LUEGO DE LA ESCLAVITUD y que poseen características tradicionales con rituales re-organizados gracias al contacto directo con la madre tierra, como lo son las del Engenho Velho ( Candomblé Keto o candomblé nagô bahiano), pues el batuque no desciende de ellas. Se debe rastrear la nación jeje-nagô (combinación hecha en Brasil ) de la cual proviene el batuque buscando a un òrìsà que marca una etapa en las tierras yorubas: Sànpónná , pues se cultuaba en algunas regiones del imperio de Oyo, que sometía varias tribus durante el período en que comenzaron a exportar esclavos. Por esto se puede decir que toda aquella Casa de nación nagô o yoruba donde no se cultúe a Sànpónná , su tradición no proviene de la EPOCA ESCLAVISTA antigua, sino que viene de una EPOCA POSTERIOR a la desaparición del culto de esta antigua deidad en tierras yorubas, luego de que fuera prohibido su culto por el Alafin Oyo. Entonces podemos diferenciar en Brasil dos tipos de cultos nagô a través de Sànpónná cuyo nombre hasta hoy día es tabú mencionar en Africa: a) CULTO NAGÔ cuya tradición fue legada por los esclavos, que perdió mucho en cuanto a ciertos rituales, ceremonias e incluso gran parte de la sabiduría de Ifá debido a la mezcla con otras naciones y por las limitaciones que ofrecía la esclavitud. Conocen el culto a Sànpónná y otras deidades antiguas. b) CULTO NAGÔ cuya tradición vino directamente desde Nigeria entre fines del siglo XVIII y principios de XX, que llenó muchos espacios vacios y recuperó la sabiduría de Ifá, pero que perdió todo lo anterior que mantuvo el primero. Cultúan a Obaluaiyé-Omolú en contraposición con el anterior. Respecto a la existencia de Casas de Religión afro-brasileñas fundadas antes de la abolición de la esclavitud, tenemos estos ejemplos que testifican parte de lo ante-dicho: "En Maranhão, tres casas construyeron su identidad tomando especialmente como referencia una "NACIÓN" africana: La Casa de Mina-jeje; la Casa de Nagô y la Casa Fanti-Ashanti. De acuerdo con la tradición oral, las dos primeras fueron fundadas antes de la promulgación de la "Ley Aurea" (1888), que abolió la esclavitud en Brasil y tendrían casi la misma edad "... NACIÓN NAGÔ-VODUN ( Jeje Mahi - nagó) Según Oliveira (1980, correo umbandista N°31) "...el Nagô-vodun vino para el Brasil con los Tios Ató y Aró, sus seguidores fueron Tia Inês, Pai Adão, Claudino Bamboxé. Tiene a Ifá y a Egun de nación, el más alto grado es de Oluwo, seguido por el de babalawo y luego el babalorixá." El abuelo de Oliveira fue el famoso Bamboxé ( jeje) Claudino Gomes de Almeida, que era Oluwô Bey y fue uno de los que juntó el jeje con el nagô para que no se extinguiera el jeje-mahi, hijo legítimo de africano y uno de los más famosos Pai de santo del Brasil. No hay datos sobre las fechas, pero muy probablemente este tipo de culto haya sido introducido con posterioridad a la abolición de la esclavitud. Es muy similar al candomblé bahiano incluso en su estructura, pues este culto también tiene su orígen en el contacto directo con la madre tierra. NACIÓN NAGÔ con TAPÁ Y JEJE"La Casa de Nagô, fue fundada en 1815 por Josefa y Joana, ambas de sangre yoruba, estando situada en Rúa das Crioulas, en São Luís de Maranhão (OLIVEIRA, 1980, p.67)"... Al ser fundada antes de la abolición de la esclavitud, esta Casa se considera la MATRIZ de toda la nación nagô existente que proviene de la época esclavista. Se supone que de aquí proviene el Xangô pernambucano y posteriormente de éste nació el Batuque. En esta Casa se combinó el culto de los òrìsà nagô con algunos de orígen djeje de Dahomey y otros tapá, a quienes los yorubas llamaban también "djeje" ( extranjeros ), apareciendo así la asimilación del Xapanã Nupé y su hermano Xangô Tapá; Xangô Aganjú; Oia Tapá; Naná Boroke o Borokun; entre otros, con el respectivo asentamiento y entrega de cabezas para estos orixás, que por el lado Nagô puro no se hace. NACIÓN JÉJÉ ( Fon de Dahomey ) Esta nación se considera uno de los cultos más antiguos en Brasil, pues la primera casa de la que se tiene conocimiento fue fundada en el año 1796 por NEAGOTINE (Maria Jesuíta) Reina de Dahomey, que vino de contrabando al Brasil junto con tres princesas y dos sacerdotes que llegaron libres a Maranhão, siendo que NEAGOTINE luego volvió a África. De aquí proviene el jeje puro en el Brasil, con culto a los VODUNS.
Ialorisha Miriam ti Oya 
|
|
|
|
Egungun y Adimu Orisa
por:Rafael Molina Olowo Ifasemu
La creencia en la existencia de los espíritus de antepasados difuntos y otras personas entre los yorubas no es en ninguna parte ilustrada mejor que en el caso del culto a Egungun y el del culto a Adimu-Orisa que será descrito más tarde. El culto de Oro, Eluku o Agemo es la de un espíritu único. El culto Egungun es la de numerosos espíritus que pueden aparecer en cualquier momento y especialmente en importantes ocasiones. El sentimiento que impulsa a la adoración a las deidades de los espíritus descritos arriba es principalmente el del miedo, los principales sentimientos en el caso de Egungun son los de afecto y reverencia. El sentimiento dominante es el de afecto para los difuntos, y la aparición de sus espíritus en la forma materializada de Egunguns es una demostración de la indisoluble unión existente entre los miembros vivos y muertos de la comunidad. Un Egungun está considerado por lo tanto, como una personificación del espíritu de una persona muerta que vuelve del cielo o de algunos rincones de la tierra en otra dimensión para visitar a su gente. De aquí se le llama un ‘Ara-Orun’ (un ciudadano del cielo). Aparece en la forma de un hombre completamente cubierto de la cabeza a los pies con el traje conocido como ‘Ago’, con una apertura hecha en la parte que cubre el rostro que le permite ver el mundo exterior. El traje puede ser hecho con telas o hierbas del país. Distinguidos egunguns llevan una máscara de madera. Ninguna parte del cuerpo de Egungun tiene que estar visible. Un Egungun puede aparecer en cualquier momento. Puede hacerlo o bien solo, o acompañado solamente por una o dos personas conocidas como ‘Atokun’ (escolta). Cuando van por la calle, él lleva un látigo flexible y habla con voz de ventrílocuo, dando por eso la impresión de que es un auténtico ‘Ara-Orun’. Todos evitan escrupulosamente tocar sus ropas. Aquellos que son adoradores de Egungun se inclinan o arrodillan cuando él se aproxima. Otros le ofrecen regalos. Pueden aparecer pequeñas compañías de egunguns. Desfilan por las calles de la misma forma que el Egungun solo, y reciben homenaje y regalos de la misma manera. En algunas ciudades, los egunguns se constituyen en asociaciones. En cada asociación hay un jefe Egungun. El número de miembros puede ser grande o pequeño, pero todos ellos deben obediencia a su jefe. Cada jefe Egungun tiene un título. Algunos de los títulos llevados por jefes Egungun son: Egungun Ajolojo, Egungun Ajofoyinbo, Egungun Oye, Egungun Oya. De todos los Egungun, Oya es el más temido. Cuando él aparece, va acompañado por un gran grupo de ‘Atokuns’ o séquito y de hombres mayores llevando látigos. Al frente de los Egungun va un grupo de mujeres que van vestidas hasta la cintura, quedando el resto desnudo. El Oya lleva un traje más completo y pintoresco que los demás egunguns. Lleva una máscara que le da una apariencia misteriosa. Se supone que Egungun Oya ha sido importado del Distrito Níger. Oya es el nombre de la diosa del Níger, y Egungun Oya es considerado como la forma encarnada del espíritu de la diosa que toma la forma de un hombre. De aquí que la aparición de Egungun es anunciada por un grupo de mujeres, y por lo que a las mujeres se les permite completamente tomar parte en el desfile. Ninguna asociación puede celebrar un juego Egungun en una ciudad sin el permiso del jefe Egungun de la misma. Egungun exige el poder de metamorfosearse en animales y de cambiar el sexo. Una exhibición de este poder se supone que se hace cuando hay una representación Egungun. Se dice en la historia que un egun, sin el permiso del jefe Egungun de la ciudad, se metamorfoseó él mismo en un cocodrilo. Se dice que por medio de encantamiento, el ofendido Egungun impidió al metamorfoseado egun retornar a su forma humana y lo obligó a echarse dentro de un estanque, y hasta que no diera debido aplacamiento a la ofensa que se le había hecho no se le permitía salir del estanque y recobrar su forma humana original. Puede admitirse que mediante el uso de magia negra, el ofendido Egungun puede encantar a su ofensor. Pero que una verdadera metamorfosis tenga lugar es increíble, en vista del hecho de que durante un período de más de treinta años ni el autor, ni ninguna persona de confianza con la que él ha tratado del tema, ha sido testigo de ningún caso de verdadera metamorfosis o encontrarse con nadie que haya visto nada diferente del disfraz o mascarada descrita arriba. Muchas tribus todavía conservan una fiesta Egungun anual en Junio de cada año. En Oyo y Awe, donde la adoración Egungun está muy protegida, la fiesta es observada escrupulosamente. Aparecen gran número de Egunguns, y toda la ciudad está en fiesta. Hay desfiles y juegos que duran siete días. La fiesta ha sido descrita correctamente como el festival yoruba “todo almas”, aunque es, en cierto sentido, un festival de luto por el muerto, es una fiesta alegre porque da una firme seguridad de que los espíritus del muerto están vivos y son capaces de manifestarse en forma de Egunguns. Los Egunguns generalmente representan ceremonias en relación con exequias fúnebres. Estas ceremonias serán descritas más adelante.
ORIGEN HISTÓRICO
El origen histórico del culto a Egungun es fácil de encontrar. Primero de todo, debería señalarse que la traducción de la palabra como ‘hueso’ o ‘esqueleto’ es errónea. El error es debido a un imperfecto conocimiento de la lengua. La palabra yoruba para un ‘hueso’ es ‘egungun’ o ‘egun’; no hay acento en las vocales de la primera, pues todas ellas son vocales de medio tono; el circunflejo de la primera vocal de la segunda palabra (egun), demuestra que la primera sílaba es una forma contraída de la primera. La palabra para ‘embaucador’ es ‘egúngún’, la primera vocal es una vocal de medio tono, y las dos restantes son vocales de alto tono; de aquí los acentos situados sobre ellas. La palabra por lo tanto difiere completamente de ‘egun-gun’, que significa ‘hueso’. Para poder explicar el origen de la palabra es necesario separar las partes de que se compone, así ‘e-gu(n)-gu(n)’. ‘E’ es la vocal inicial que requieren todos los nombres yoruba, ‘gu’ es una forma modificada de ‘Khu’, la antigua palabra egipcia para ‘espíritu luminoso’. ‘Gu(n)-gu(n)’ es por lo tanto, una repetición de la palabra que denota pluralidad o perfección. Igualmente, la palabra ‘i-ku-ku’ se aplica a ‘cubrirse de niebla’ porque ella corresponde, en consideración a su pureza e insustancialidad, a la idea yoruba de espíritu. Ello es probable porque la palabra ‘ku-ku’ es usada ya en este sentido y que la palabra para ‘espíritu encarnado’ es modificada a ‘e-gu(n)-gu(n)’ (una palabra que de acuerdo con su derivación dada más arriba significa ‘espíritus’). El culto Egungun es por lo tanto la supervivencia, en una forma práctica, de la fusión de las creencias del Antiguo Egipto que después de la muerte, las personas honradas se convierten en espíritus luminosos (Khu) y que sus ‘kas’ ‘los cuerpos luminosos de las almas’, son capaces de trasladarse y de asumir formas humanas. En la diáspora latinoamericana Yoruba veneramos a los antepasados (espíritus de los difuntos) utilizando el adjetivo para ellos de Egun (hueso), en el anterior contexto quisimos explicar las raíces Yorubas de la adoración a los antepasados, que son en gran parte la que nosotros heredamos pero por supuesto llegamos a adaptar a nuestros países de origen, haciendo cambios bruscos positivos en la mecánica de la adoración. Pero siempre con el mismo fin “La veneración y adoración a los espíritus ancestrales de los antepasados”, con el único fin de que estos, que están en un plano mas cercano a los seres humanos permitan el buen fluido de nuestra adoración a los Orisas.
ADIMUORISA
El culto de Adimuorisa o Adamu-orisa está relacionado con exequias fúnebres. Un corto tiempo después del entierro de un miembro jefe de una ciudad, un festival Adimuorisa es preparado en su honor. La celebración del festival es caro, y por lo tanto, tiene lugar en las raras ocasiones en que la familia de la persona fallecida puede permitirse el coste de los ritos y ceremonias que trae consigo. El culto es característico de los Aworis, que viven cerca de la costa. Se parece al de los Egungun en que afecta a la aparición de espíritus en formas encarnadas, pero se diferencia de él en que los miembros de la asociación no pueden aparecer en cualquier momento como las mascaradas, excepto en ocasiones de festivales. Un festival de Adimuorisa se celebra del modo siguiente: se hace una proclamación de que será celebrado un festival Adimuorisa en honor de una persona fallecida de la que se da el nombre y se anuncia la fecha del festival. Unos pocos días después, se prohibe a la gente el salir durante una cierta noche. Cualquier persona capturada en dicha noche será utilizada para el festival. En tiempos antiguos, algunas de las personas así capturadas eran sacrificadas como aplacamiento de los orisas para asegurarse el éxito en la celebración del festival. Una de ellas es reservada para hacer el papel de Adimuorisa. Tres días antes del festival, el cuerpo ejecutivo de la asociación se reúnen privadamente en Agodo (la casa de reunión del culto) y llevan a cabo algunos ritos y ceremonias secretas. Una contraseña secreta es acordada, y esta es comunicada a todos los miembros iniciados de la asociación, que es usada en el festival. Se inflige un severo castigo a cualquiera que acuda al festival disfrazado sin conocer la contraseña. En tiempos antiguos se solía aplicar la pena de muerte. Dos días antes de la fiesta, el tronco de un platanero o el tronco de un pequeño árbol es envuelto como una momia y es vestido con ropas caras y otros adornos, después, es guardado en Agodo o en el Iga (palacio o casa grande) de uno de los jefes. Se supone que esta momia representa al cuerpo de la persona muerta en cuyo honor se celebra el festival. Cuando la momia ha sido guardada adecuadamente, es custodiada por algunos de los principales miembros del culto. El tamborileo sigue alegremente y la multitud se reúne para ver la momia ricamente cargada con joyas decorativas. Se sirven refrescos en los lugares limítrofes a Agodo o Iga. El gasto de la momia y los refrescos deben estar al cargo de la familia de la persona fallecida. En las primeras horas del día del festival empiezan a aparecer espíritus encarnados en formas diversas. La mayoría de los espíritus aparecen como Eyos. El traje de un ‘eyo’ no es de una pieza. Consta de una gran bata larga (Agbada), cosida a la moda nativa, con unas mangas anchas y muy largas, un velo largo blanco y un sombrero de ala ancha, también una pieza de fuerte tela con la que roza la tierra. Es llevada también, una varita especial (blanca), conocida como ‘opabata’. A veces es usado un velo coloreado, pero el color usado generalmente es el blanco. El Aropale debe cubrir enteramente los pies de Eyo y arrastrar detrás de él con una longitud no inferior a los dos pies. Algunos ‘aropales’ tienen una longitud de alrededor de los diez pies. La varita es llamada ‘opabata’, y está hecha de la parte ancha de una hoja larga de palmera. Los ‘eyos' aparecen solos o en compañía. Cuando desfilan por las calles se dirigen a los caminantes con una voz de ventrílocuo de la siguiente forma: “I-ha-ha! I-ha-ha!! I-ha-ha!!! Eserukeru. O se mi tibalaka tibalaka. O se mi tiboloko tiboloko. I-ha-ha!!!” “Hal-lo! Hal-lo!! Hal-lo!!! No hay motivo para el miedo. Me apetece bailar de esta manera. Me apetece bailar de esta manera. H-a-l-l-o-o-o!”. Los espectadores generalmente replican diciendo: “A-gogoro Eyo! Mo yo fun e mo yo fun ara mi” “Qué alto o imponente Eyo! Yo te felicito, yo me congratulo”, esto es, el tener la buena suerte de participar o ser testigo del festival. Algunos de los importantes espíritus aparecen con la forma de Agere (zancudo), Oniko (un enmascarado cuyo traje está hecho con juncos), Ologede (un enmascarado cuyo traje está hecho con hojas de plátano). Cada uno de ellos es escoltado por un número de ‘eyos' que varía de treinta a cien. Cada conjunto de escolta lleva un sombrero distintivo con una adecuada insignia. El espíritu más importante es Adimu. Está vestido de la cabeza a los pies con ropas nativas y lleva una máscara de lana con una sobresaliente pero detallada nariz. De aquí que es llamado ‘Adimu Orisa’ ‘el Orisa con detalladas narices’. A veces la nariz está abierta y entonces es llamado ‘Adamu Orisa’ ‘el Orisa con las narices abiertas’ (‘Adamu Orisa’ no significa ‘nosotros confundimos los Orisas’, ésta errónea traducción es debida a un conocimiento imperfecto de la lengua). No hay ninguna apertura delante de su cara, y por lo tanto no puede trasladarse fácilmente. Tiene que ser conducido por un número de viejos miembros del culto que no están disfrazados. También está escoltado por un gran contingente de Eyos, a veces en número superior a doscientos que corren arriba y abajo por delante y por detrás de él, evitando que cualquiera de los no iniciados se aproxime demasiado a él. Incluso los otros ‘eyos' y espíritus tienen que alejarse cuando él se acerca. Se le atribuyen poderes sobrenaturales para castigar a aquellos que le insultan o faltan al respeto. Adimu es que preside el entierro en el festival. Es también conocido como O-gu(n)-ra(n). Antiguamente el Adimu y el Ogunran eran dos espíritus encarnados diferentes y según la tradición, los dos acostumbraban a aparecer en las ocasiones de festivales Adamu-Orisa. Actualmente los dos vocablos son aplicados al mismo disfraz. Hay alguna gente, sin embargo, que creen que deben ser considerados distintos. Dibujos con los colores rojo y blanco son hechos en la máscara llevada por el Adimu. Temprano, el día del festival, el Adimu, después de que los sacrificios hayan sido hechos, va primero a Oju Elegba y ejecuta algunas ceremonias. Luego va al Iga, donde la momia es depositada y se lamenta de la muerte del difunto. Después se retira al Agodo. Más tarde, se une al desfile de las calles como los otros espíritus encarnados, al final del día él vuelve al ‘agodo’. El Adimu es el primer espíritu encarnado en aparecer por las calles. Ningún otro disfraz debe precederle. La pena de muerte era impuesta siempre por el infringimiento de esta regla en tiempos antiguos. Durante todo el día del festival, el respeto más grande, equivalente a honor divino, es mantenido por todos hacia el Adimu. Incluso el Oba (rey o jefe supremo), que debe ser un ‘eyo’ en ese día, debe mantener gran respeto hacia él. después del festival vuelve a su posición de persona corriente, y se ha dicho que como resultado de las ceremonias que el ha tenido que sufrir antes del festival, se convertirá en un idiota o bien morirá dentro de pocos días. El sacerdocio relacionado con el culto, es sacado del Akarigbere y Idejo jefes de Lagos. Los sacerdotes están siempre ligeramente vestidos y afeitados pulcramente. Los Eyos y otros disfraces son a veces escoltados por grandes comitivas. Su sus seguidores son jefes, deben ir desnudos de la espalda hacia arriba. Otros seguidores no deben llevar tocado. Antiguamente, todos aquellos que se encuentran con un ‘eyo’ tienen que quitarse los sombreros y a aquellos que no lo hacían eran golpeados sin misericordia. Esta exigencia de obligado homenaje ha sido modificada grandemente, debido a la introducción de la civilización y a la presencia de gran número de no nativos en la población. Sin embargo, se requiere respeto para el Adimu, y la discreción es la norma para los escoltas Eyos con algunas excepciones. A veces el festival se celebra por la noche, como el festival ‘Eluku’. Los enmascarados son entonces conocidos como ‘Eyo Oru’ ‘Eyos de la noche’. El festival nocturno no es menos elaborado o popular.
ORIGEN HISTÓRICO
Es el mismo que el del culto Egungun. La palabra ‘eyo’ procede de la palabra ‘ye’, que significa ‘vivir’, ‘existir’. ‘Eyo’ significa por tanto ‘los que viven o los espíritus vivos’.
l propósito de la aparición de los Eyos en relación con el culto de Adamu Orisa, sin embargo, parece ser el conceder una ceremonial bienvenida a la vuelta del espíritu del muerto al espíritu de toda la familia.Los siguientes puntos, referidos especialmente al culto de Adamu-Orisa, deberían también ser señalados:
1. El respeto debido al Adimu, sin tener en cuenta la clase o la posición, e incluso por el Oba (rey o jefe supremo). Esto sugiere fuertemente que el festival Adimu es, en algunos aspectos, una supervivencia del festival del rey Mock del Antiguo Egipto, que es así descrito por Klunzinger:
“Un festival popular muy antiguo es el de este rey Mock (falso), que pervivió en el Alto Egipto hasta el siglo pasado. Un ¿¿¿FELLAH??? Era vestido con una falsa barba, llevando un largo cetro. Durante su día, todos le obedecían, incluso el gobernador le cedía el paso, hasta que al fin el traje era destrozado y los restos del poder concluidos”.
2. La misma palabra Adimu, que es una supervivencia de ‘Atumu’ o ‘Adumu’, el nombre de un dios egipcio muy conocido. Debería observarse que la letra ‘t’ es cambiada a menudo; ‘d’, ‘i’ y ‘u’ son , con frecuencia, sustituidas una por otra por los escritores egipcios. La razón del honor divino que se da a Adimu resulta, por lo tanto, obvio. ‘Atumu’ o ‘Adumu’ era uno de los dioses más venerados del Antiguo Egipto. Siempre era pintado en forma de hombre. El otro nombre de Adimu, esto es, O-gu-ra(n) es digno de mención. ‘Gu’ es una modificación de ‘Khu’, y ‘Ra’ es el nombre del dios-sol egipcio, O-gu-ra(n), por lo tanto, significa ‘el alma de Ra’. Ahora bien, en el Antiguo Egipto, Atamu era un dios-sol. Según el profesor Maspero , “El sol que existía antes del mundo, ellos (los egipcios) lo llamaban ‘Creador’ (‘Tumu’, ‘Atumu’). En la teología de Helliópolis, ‘Atumu’ y ‘Ra’ eran identificados bajo un único nombre de ‘Atumu-Ra’; que es el dios-sol pre-mundano y eterno. Por lo tanto, no es sorprendente que la palabra ‘Oguran’, ‘el alma de Ra’, sea usada por los yorubas como nombre alternativo de Adimu. El uso de la palabra es una indicación más del origen egipcio del culto. Puede añadirse aquí que Atumu o Adumu permanece no sólo entre los yorubas, sino también entre otras tribus de África Occidental. Por ejemplo, una importante deidad entre los Ijaws es conocida como ‘Adumu’. |
La gallina concepto del sacrificio
Por:Wande Abimbola
El cosmos Yorùbá, esta dividido en dos mitades. La derecha está habitada por las fuerzas benévolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas conocidas como Ajogún. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son: Ikú (muerte), Àrùn (enfermedad), Òfò (pérdida), Ègbà (parálisis),Òràn (problemas), Èpè (maldición), Èwòn (prisión, que se ha convertido más o menos en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas) y la última es Èse (el resto de males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago es un Ajogún al igual que la lepra o el dolor de cabeza.
Estas fuerzas en total son 200+1. Los Òrìsà, o divinidades benévolas, que habitan el lado derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades en ambos lados). Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas tales como el SIDA. Cuando los africanos entran en contacto con nuevas religiones, tienden a adaptarlas. Es por esto que el cosmos Yorùbá es un muy elástico y sobre poblado alfabeto místico.
¿Cómo es posible entonces que las fuerzas benévolas y malignas cohabiten en el universo?
El punto es, que no existe una relación pacífica entre estas dos fuerzas. Siempre existe el conflicto. Las fuerzas del mal, están siempre luchando contra los humanos. Por eso es que en nuestra parte del cosmos, siempre existe el conflicto. Los conflictos siempre están a la orden del día, no así la paz. Cualquier cosa que se haga involucra una clase de conflicto. Cuando se desayuna, come o cena, no únicamente se crea un conflicto sino que además posiblemente tuvo que ver con la muerte de algunas cosas en el universo. Cuando sale de su auto, pudo haber matado algunos insectos, plantas y otros microorganismos.
¿Cómo es que nosotros podremos tener paz en nuestro lado del cosmos?
Para la mayoría de los Africanos, los sacrificios se realizan con el fin de lograr que trabajen para nosotros teniendo, como resultado, paz. Los sacrificios deben involucrar a todas las fuerzas, tanto malignas como benévolas, así como a los humanos. El sacrificio, es la manera de comunicarse con las fuerzas sobrenaturales, para hacerles presentes nuestros problemas. Una vez que los sacrificios han sido aceptados o recibidos, todas las fuerzas están comprometidas a trabajar para los humanos y así lograr resolver los problemas y lograr la paz.
Los Yorùbá utilizan con frecuencia pollos para sus sacrificios. ¿Por qué es esto? El pollo, acompañó a las divinidades en su viaje del cielo a la tierra. El pollo fue quien aflojó el abono, para ser traído desde el cielo por las divinidades y así, ser esparcido, en forma acuosa, por todo el mundo, antes de que la tierra apareciera. El pollo fue el primer habitante de la tierra, es por eso que para ellos no hay problema en resolver el acertijo que dice: ¿Qué fue primero el huevo o la gallina? El hombre tiene la tendencia de hacer uso diario de las cosas que le dan buenos resultados. Un buen ejemplo son el caballo y el camello. Por eso, cuando quiere enviar mensajes al cielo, hace uso del pollo porque recuerda que fue él quien acompañó a las divinidades en su viaje a la tierra y es un conocedor tanto del cielo como de la tierra, y por lo tanto un buen intermediario.
El sacrificio ha sido motivo de controversia entre muchos estudiosos, sin mencionar a miles de evangelistas que siguen activos en África. El sacrificio Africano ha sido mal entendido. Para Yorùbá, representa la manera de reorganizar el universo a favor de los humanos. Los Africanos piensan que hablar no es suficiente para comunicarse con los seres sobrenaturales. ¿Cómo podemos estar seguros de que Olódùmarè entiende nuestro lenguaje o el de todo el mundo?, ¿Cómo es que los animales, que no hablan, pueden comunicarse con Olódùmarè?
Piense en las hormigas, si Ud. pone un poco de miel en la mesa, al día siguiente encontrará hormigas. Su sentido del olfato está mucho más desarrollado que el nuestro. Es por esta razón que no debemos pensar que somos todo y lo demás es nada. Muchas personas ni siquiera pueden oler la sal o el azúcar. Por eso es que los rezos o el habla no son suficientes para comunicarse con las deidades. Cuando se lleva a cabo un sacrificio y es dedicado a la divinidad que indicada, una divinidad juguetona que comparte conocimientos de ambos lados del universo, tanto derecha como izquierda, se encarga de reportarle a Olódùmarè todo lo que pasa. Esta divinidad se llama Èsú, es buena pero las 200+1 deidades malévolas también son sus hijas.
Como puede ver, es difícil comunicarse directamente con el dios Africano. No es como en las otras religiones donde el contacto con el dios principal es directo. Además, Olódùmarè creo ambas fuerzas, el bien y el mal. Les dio Àse (energía vital) a cada lado. Nos podemos preguntar porque lo hizo. Porque sabe que un problema siempre tiene dos lados o versiones. Cuando se habla del bien se debe presuponer que también existe un mal, porque no puede existir el bien sin el mal.
Por ejemplo, si alguien enferma y a través de un medio, se le pide un sacrificio, este debe ser no sólo para las divinidades del lado derecho sino también para las del lado izquierdo. El hombre no ofrece el sacrificio a las fuerzas de la derecha, sino a sus divinidades en la izquierda. Pero Èsú, que comparte elementos de ambos lados, es quien recibe el sacrificio y lo comparte con ambos lados, así, todos contentos. Èsú le ordenará a las fuerzas de la izquierda, que se alejen de la persona afligida. Así, es como se logra la paz, al menos temporalmente, porque mañana será otro día. Es por esto que los sacrificios deben ser ofrecidos constantemente.
Esta manera de ver la vida difícil de entender, sobre todo en Europa y América. Pero es ésta una forma interesante de ver la vida, porque implica que cada uno de nosotros es, en cierta medida, responsable de lograr prosperidad. Así que si se quiere mejorar, hay que ofrecer sacrificios. La paz y la tranquilidad no son puestas como alfombra roja frente a nadie, debe ser buscada. Sea lo que sea, que se pueda quitar o poner, para lograr que el universo sea reordenado a su favor, tendrá que ser por medio del sacrificio.
Este puede no ser con sangre o comida, sino a través de acciones. Por ejemplo, cuando una viuda ofrece limpiar el trono de Ifá cada cuatro días, bailar y cantar ahí mismo, está ofreciendo un sacrificio. La idea Yorùbá sobre el sacrificio, es una importante contribución africana al pensamiento religioso, pero regularmente es mal entendido.
La iniciacion dentro del Batuque
La iniciacion dentro de la religion se realiza durante un periodo de reclusion en la casa o terreiro,lo cual implica varias prohibiciones,tales como las relaciones sexuales,ciertos alimentos,el calor del sol etc.Durante este periodo el novicio se interioriza sobre los misterios de la religion.
Estas iniciaciones exigen una serie de baños ceremoniales,inclusive con la sangre de los animales sacrificados."Se dice que la persona hizo "santo" cuando,se da vida al Ocuta u Orisha Protector de esta persona,lo cual presentara ante este,respeto y "Obligaciones".
A partir de ahi su aprendizaje continua ".......La adquisicion de los conocimientos es una experiencia progresiva,iniciatica posibilitada por la absorcion y por el desenvolvimiento de cualidades y poderes"
La adquisicion de tales conocimientos solo es efectiva si hubiera contacto constante con lo sagrado.
El Batuque se diferencia de otras religiones porque el individuo aprende por la observacion directa de sus mayores,lo que presupone en su presencia en cada practica ritual.Dentro de algun tiempo despues de cumplir todas las etapas de la iniciaciones y de haber recibido todos "Los Ashes",adquiriendo el derecho para "Jogar Bucios" y para "cortar"(Sacrificar los animales segun el ritual)
El hijo de Santo "Pronto"puede establecerse con casa de culto propia.de la cual sera un Babalorisha o Ialorisha.
El cumplimiento de cada una de las etapas,si de un lado confiere prestigio,derechos y privilegios junto a las comunidades Batuqueras,por otro lado,corresponde a obligaciones y compromisos cada vez mayores con lo sagrado.
El hijo de santo desde la iniciacion hasta el fin de su vida esta ligado a su orisha por lazos muy rigurosos de obediencias de culto.No solo por interes de recibir de los orisha las gracias y la proteccion deseada,mas tambien para evitar castigos y las penas por ellos impuestas a sus hijos que no proceden correctamente o negligencia de los deberes religiosos.Aparte de eso el hijo debera repetar y obedecer a su padre o madre espiritual.
LOS ORISHA VIEJOS
(Creadores o Co-creadores)
OSHALA
En todos los lados se le considera el mayor de los hijos de Ólorùn, dueño del color blanco y autor de las cabezas de todo el género humano.
Se le subdivide en:
Obokùn
Olokùn } Jóvenes
Dakùn
Jobokùn - Anciano
Orùnmilá - Este es el principio de visión cósmica, el adivino ligado al secreto de la creación
Su número sagrado es el 16, o el 8. Domina el cielo, aire húmedo, principio del agua.
NANÁ
Es la más vieja de los orisha femeninos, a la vez agua y tierra, barro fértil. Hay quienes la asocian a lemanja, la mayor de ellas; otros a Oshum porque vive en los pantanos de agua dulce.
Su apelativo Buruku significa "truculenta", pero no debemos olvidar que era la vodun principal de los jeje cuando fueron invadidos por los yorubá. Análogamente según cuenta la Biblia, Elohim era más fuerte que los dioses filisteos; luego los derrotó y se proclamó Jehová el único. En cambio Oshala la desposó, recordando a todas sus tribus que era "mala", aunque tuvo hijos con ella -Bara, Shapaná, Oshumáré- y por robar sus ropas está condenado a vestir de mujer por siempre.
Sus números sagrados son también 16 y 8. El color sagrado el Lila.
IEMANJA
Madre de las aguas, el mar primordial. Casi todos los orisha jóvenes son hijos suyos con Oshala, y hasta crió hijos de Naná, como Obaluaiye (Shapaná) y Bara que la espera diariamente en la orilla del mar para pasarle todas las novedades producidas en la tierra firme (Ajelu).
Se subdivide en:
Bossi - Joven
Bomi - Vieja
Se incluye generalmente a Naná en la serie.
Números sagrados: 16 u 8
Colores: celeste de mayor o menor intensidad, verde agua y lila (Naná).
OSHUM
Reina de Ijesha, domina la gestación y la verdadera riqueza, los hijos. Se le atribuye toda la gracia, femineidad, hermosura y vanidad que el mundo contenga. Por su volubilidad empareja con varios orisha varones aunque su sensualidad aparezca más refinada e inocente que la de lansa. Dueña del agua dulce.
Se subdivide en:
Epanda Ibeiji - Niñita
Epanda - Adolescente
Ademun - Joven
Olobá - Adulta
Adoko - De mayor a vieja
Números sagrados: 16 u 8
Color: amarillo en todas las tonalidades
NOTA: Observamos que los orisha viejos o "de miel" tienen como principal característica el dominio del aire y el agua. Sus colores son más bien claros y sus alimentos se preparan hervidos y sin condimentos picantes. A todos ellos se les sacrifican animales hembras, de colores claros y que hayan parido.
En el ciclo vital, tenemos:
Oshala - Blanco - Indiferenciación
Oshum - Amarillo - Gestación
lemanja - Celeste - Maternidad Efectiva
Naná - Lila - Control de los procesos de cambio, Muerte.
Bibliografía
CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - Una Religión Natural: Ni Locos, Ni Raros
Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi
Montevideo, Uruguay, 1996ORI-INU
Por:Oluwo Ogbonifa Ifabilawo
El cuerpo humano segun los yorubas esta compuesto de siguientes partes.
ARA ; Cuerpo fisico o visible.
OJIJI: La sombra, acompaa al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
EMI; Es el aliento, la respiracion, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular...
OKAN; el corazon, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas..
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU..
ORI INU; Esta catalogado como el espiritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y ademas invisible de la existencia..Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori sera afectado por dos componentes de ara-: el estomago(ipin jeun) y los organos sexuales(obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO- el cerebro- es el que acumula atraves de los anos los conocimientos que necesitara ori para la comprension , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actua en conjuncion con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
ABIBO: Es el orisha que enseno a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo(hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun(hemisferio cerebral izquierdo).
Cita el odun Ogbeyonu:
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija(el orisha mas pequeo del panteon yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de orunmila.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye(la tierra ) para escoger su Ori o cabeza . Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala(el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzo a llover se deshicieron. Afuwape , el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dara el triunfo definitivo.
Debido a cambios quimico organicos del cuerpo humano (solo se hara mencion, pues es un secreto grande de Ifa) se estableceran tres campos magneticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo iran desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrandose en el ombligo donde a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas(segun la ley de krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING _YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256(odun de ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y seran alteradas en cada individuo por: zona geografica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma , colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotacion terrestre y crea a su vez un campo magnetico de atraccion que es la que hace que el alma u ori penetre a traves de la mollera del nino(es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues unavez que penetra es encarcelada, cierra con los aos y solo podra salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un articulo del periodico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE.
Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontro con elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rapido hacia tierra y esta darse cuenta que la habian timado , ya que olodumare habia oido gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de irosun meji, lo persiguio y solo pudo introducir su dedo indice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando asi el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espiritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.
Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y segun la capacidad e interes de aprendizaje del individuo, haran que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en analisis y razonamientos. Es como los programas que le aadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad sera mayor,.
Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstaculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada(posicion fetal) ya escogio su destino y los obstaculos comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.
ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguira cada individuo.
APARI INU: Este sera el comportamiento o caracter de la persona , el cual en definitiva mejorara o empeorara su ORI APERE o predestinacion en su paso terrenal.. Si su APARI INU es bueno, entonces podra llevar las viscisitudes de la vida en paz y conformidad ,podra aminorar los pesares,esquivar los tropiezos , aminorara las consecuencias negativas, no le dara importancia a las cosas materiales que solo nos acompaan por un corto tiempo, pondra todo en funcion de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconsevido lo llevara a la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoismo, la maldad, el rencor, etc. Si es asi, habra logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE alcanzando asi el estado de ORUN RERE, que es el cielo o la dimension de las divinidades, es decir se convertiria en un ORISHA, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religion de IFA, cosa esta que no se les explica a los interesados en nuestra religion y por ello existen muchas confusiones y decepciones . Para tener en cuenta que ocurriria en el caso contrario al anterior, tendriamos que hablar sobre lo que llaman los catolicos : diablo. El diablo no existe, el diablo es una metafora de una condicion maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino, recurriran a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc,. A sumo grado tendran un APARI INU destructivo. Ifa dice: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO; NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Estos malignos seran los llamados araiye, que seran los espiritus impuros encarnados que pondran a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida. Quien su APARI INU este en desacuerdo con su ORI APERE obtendra el estatus de ORUN APAADI., que es una dimension de sufrimiento y alli esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y segun vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE. Ifa dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y alli encuentra su alimento y lo hace bien , pero nunca se le ocurre volar como el aguila, asi como el aguila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga. La inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y asu vez si APARI INU se echa a perder, nuestros ORI APERE sera un desastre.
Ori ya escogio antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada(cuerpo) un destino y este debera ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidio en orun, entonces la vida se convertira en un caos y vendra el sufrimiento. Entonces es que entra a hacer funcion el orisha tutelar a traves de un asentamiento y un ita , el cual le dira al individuo la forma de vivir que escogio y que debe hacer para superar los obstaculos a que sera sometido y que el mismo escogio . De nada vale que una persona se asiente osha si en realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer. Cual quier duda que la persona tenga acerca de una decision que este confusa para el, entonces entra en efecto el oraculo de ifa, el oraculo de orunmila eleripin, quien fue el testigo de ori en Orun. A esto se debe que los itases de orisha e ifa tenga una similitud exacta en su conversacion.
Los distintos niveles seran alcanzados asi sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podran lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este ultimo hara innecesario la utilizacion del segundo. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una marca de ropa a otra, la marca? Su funcion es la misma: taparnos el cuerpo.
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamao? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales ,les aflijen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustan al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambicion, pero el grado de frustracion es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente que nada le falta.
Debemos pensar que olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los pajaros, todos tienen plumas , pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son diferentes, ningun zunzun se puede alimentar como aguila ni ningun aguila puede vivir como el zunzun, que sucederia?.
Si nos ponemos a pensar en que radica la razon por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma comun alli, nos alimentamos basicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuacciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se graduan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante?. Dieron clases diferentes?. No.
La respuesta a estas preguntas es facil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno . Cada espiritu segun el nivel alcanzado al momento asi sera su razonamiento y comportamiento . Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra seran los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduria solo se abriran para los oidos que esten preparados para escucharlo.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condicion social, etc. AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido sera en base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN. Esto sera hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo sera Orunmila eleripin. En ese momento seran acordados los diferentes obstaculos y facilidades con que estara llena nuestra proxima venida. Alli se establecera ; tiempo de existencia, ayanmo en general, etc. AKUNLEGBA: Estas seran las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurriran de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.
Los dos utlimos, o sea Akunleyan y akunlegba podran ser modificados por APARI INU en la forma anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda indole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orishas, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes, evadir los llamados oshos(brujos ) y eleiye(brujas), en resumen , poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI(la divinidad del infortunio y de los obstaculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la accion fisica y ori radica en el cerebro, es quien piensa y analiza . En multiples ocasiones vemos que la accion fisica no es la aprobada por ori y que despues de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de ori y entonces el hombre baja la cabeza en seal de frustracion y cuando sucede que el cerebelo o eshu ni ipako obedecio el poder de ori, el hombre levanta la cabeza en seal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser minimo, si tenemor mal comportamiento, robamos, etc, iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud sera quegrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos maana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeos deseos para lograr algo mayor.
Casi todas las personas culpan a los demas o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifa en Oshe fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Ademas de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas nos nos salgan como estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro caracter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno caracter.
Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rapido. Es por eso que lo primero que se ve acompaando al humano es la sangre antes de salir este del utero de la madre, despues seguidamente comienza a llorar. Los dos ultimos hicieron el ebo mas tarde , pero mas completo, es por eso que el nio a los 42 dias comienza ya a reir y despues tendra que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstaculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud asi sera mas duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriendose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirira la categoria de orisha, cada dimension acabara muriendo la persona hasta asi llegar a la ultima fase.
ORI INU requerira de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer mas su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrupedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco , jovenes y muy sanos. Es muy comun que se confunda el llamado OBORI o rogacion a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogacion de cabeza refiriendonos solo a la cabneza en si, son dos principios muy dificiles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener mas su asistencia y poder.
ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI I DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE.
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el orisha (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el orisha quien lo cambia a uno, igual que se asa un ame. Aye , por favor no interceda en mi destino Mi ori, no me dejes convertirme en objeto de burla No permita a lo malo echarme a perdir mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas le sirven a el como guia al paso por la vida.
Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier indole, primero se hara obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy comun vez que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori noi esta aceptando lo que quieren hacerle . Hay que estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumision. Siempre que se haga ebo a los orishas con sangre debera darsele parte de esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a ori , no se ha hecho nada. Al unico orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y despues se besa es a orunmila, puesto que el fue en el odu baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de direccion, orunmila es eleri ipin, el testigo de la creacion y de ori. Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal.
ORI ISHESHE(el designador), ORI AKOKO(la primera cabeza), ORI OORO(la cabeza del amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos los ori del mundo. Este prototipo representa la correccion, el camino correcto , la guia de todos los ori. Dicho prototipo se representa por una figura conica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior debera tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ewos de nuestro odu. A su vez esta figura conica ira dentro de un receptaculo tambien en forma conica. Nuestra cabeza siempre comera con este orisha y a el seran dadas las primeras oraciones junto con orunmila. A la muerte, a este orisha se le haran ceremonias especiales de despedida pues es el unico orisha que nos acompana de orun a aiye y de aiye a orun.
ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI
Es ori solo quien acompaa sus devotos a cualquier lugar sin virar atras Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuiestes tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros estan equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer ifa o osha.. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rapido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y asi no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinacion de cualquier indole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedio?. Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de ifa o babalawo para poner un ejemplo:? . Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas comoda o logica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaria ,no significando esto de que el medico es una basura y no sabe. A modo de ejemplo , para que entiendan pondriamos que: Una persona X tiene en su destino que a los 18 aos tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por utlimo a los 80 adivina los numeros de la loteria. Que podriamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasariamos el accidente hacia los 80 aos, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rapido al ultimo que seria exitoso.
Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aqui sigue con el ultimo. Y en cuanto a la loteria, con 80 , seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendria, pues entonces , si fuese asi como asi, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?.
El sacerdote de Ifa u orisha es un beneficiado de olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que ensee a sus neofitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de ifa u orisha es un profeta de olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guia, es un maestro del espiritu.
El ori del sacerdote es un ori lider, es un ori que guiara a los demas por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros ori , se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un voto de pobreza ante odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su etica y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc, etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolveria y en vez de esto lo que le dicen hacer ifa u osha, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neofito confundido se piensa que al tener los orishas lo podra todo, hara lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifa es un modo de vivencia, no es un modo de sobrevivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el conocimiento(IMO), la inteligencia(AGBON) y el entendimiento(OYE). E ifa dice en Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.
Las 401 deidades del panteon Yoruba
Oloddumare.- El Supremo Creador.
Oddúa u Oddudúa.- El Rey de los Muertos. Participó junto a Oloddumare de la Creación del Mundo. Su adoración es básica en el territorio Nigeriano. En Cuba, se le respeta de manera especial y se le toma como un Orisha de mayor embergadura.
Elegguá o Elegbá.- Deidad responsabilizada de los avatares del destino. Su color es el rojo y negro.
Eshu o Exu.- El lado misterioso de Elegguá. Su color es el blanco y negro.
Oggún.- Dueño de todos los metales y responsable del trabajo cotidiano. Quien facilita los medios para alimentarnos. Es un orisha que sirve de apoyo a todos los Oshas Básicos.
Oshosi.- Deidad Justiciera. Vive en el monte y generalmente se le invoca en las copas de los árboles. Es el cazador por excelencia. Nos trae la justicia a nuestras vidas y hace que salgamos bien de las operaciones quirúrgicas. Con él vive Ogdé su compañero inseparable.
Ozun.- El Vigía o Bastón de Obbatalá. Otros consideran que es el bastón de Orula o de Oddúa.
Obbatalá.- Embajador Supremo entre Oloddumare y los humanos. Siempre trae la paz ante las discrepancias. Su trono se encuentra en las cimas de todas las montañas. Representa el elemento tierra y su color es el blanco puro.
Oke.- La Montaña. Trono de Obbatalá.
Oggán, Ogbón y Ogboni.- Los Guardianes de Obbatalá y de los secretos místicos de la tradición.
Enú Ayé.- Potestad que acompaña a Obbatalá.
Oyá o Yansá.- Dueña de los Fuertes Vientos y de la Centella. Justiciera y leal protectora de los hijos de Shangó. Su espiritualidad se puede invocar en los Mercados. Es la que desarrolla el comercio. De Ella depende la evolución de nuestras finanzas. Generalmente, se le asocia como la Portera de los Cementerios. Representa el elemento aire y su color es el café oscuro.
Ayaó.- Funge cómo la Secretaria de Oyá. Algunos creen y consideran que es su esclava más fiel.
Oshún o Oxún.- Deidad encargada de trasmitir el amor entre los humanos. Dueña del oro y de las evoluciones financieras. Protectora de todas las mujeres. Su espiritualidad se le puede invocar en los ríos. Representa el elemento agua y su color es el amarillo.
Ayé o Ajé Shaluga.- El Tesorero de los Orishas. Es el encargado de mantener protegida las riquezas del Planeta. Algunos dicen que es macho y otros que es hembra, además, creen que no tiene brazos.
Igbá Omí.- Es orisha menor y es el guardiero de todos los ríos. Es el Secreto de los Oloshas y se recibe en el bautizo en el río anterior de la iniciación. Sólo lo poseen los Iworos o Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer los conflictos con la salud. Vive junto al ángel guardián del iniciado o en una vasija de barro con agua que permanece junto al Altar de los Orishas.
Olokum.- Deidad de las profundidades marinas. La que tenemos los Oloshas es hembra y lleva agua. La de los Babalawos es macho y va seca y sellada. Fué Ferminita Gómez quién extendió su Culto por toda la isla. Ver en el Menú Principal link FERMINA GÓMEZ OSHA BÍ.
Brommú y Brosiá.- Deidades emparentadas con Olokum y Oddúa. Representan el rocío y la lluvia.
Orishaoko.- Es la deidad de la labranza y de los frutos de la tierra. Se consagró a Olokum en matrimonio.
Inle y Agbata.- Espiritualidades relacionadas con Yemallá y Oshosi. Se les puede invocar en las desembocadura de los ríos. Se reciben para recibir salud para quién lo necesite. Inle Ayayá está considerado como un gran guerrero y cazador. Orula lo respeta y quiere mucho ya que dependió de él de sus súbditos su salvación en un momento que estuvo perdido en el desierto.
Yemallá.- Deidad maternal. Representa la Madre Naturaleza. Dueña de todas las aguas oceánicas, que junto a Olokum cuidan de las riquezas de las profundidades marinas. Representa el elemento agua y su color es el azúl en todas sus modalidades.
Shangó.- Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo. Generalmente, se le puede invocar en las copas de las palmeras. Guerrero que con altivez mantiene la justicia en los planos terrenales. No le gusta los engaños ni las traiciones y proporciona sentencia radical cuando algún hombre maltrata física o moralmente a las mujeres. Rey de todas las Religiones y Misticismos Africanos. Fué el primer Olúo (Babalawo) que existió en nuestra tradición, pero le entregó a Orula el poder de la adivinación a través del Até (Tablero Sagrado). Representa el elemento fuego y su color es el rojo, pero se convina con el blanco que aplaca su cólera.
Daddá y Agbañile.- Hermana de Shangó. Fué quién lo mantuvo a salvo de la maldición de Obbatalá, hasta que éste comprendió su error. Es la Corona del Olosha y reafirma con los años la iniciación del Sacerdote que la recibe.
Oggué.- El Hechicero de Shangó. Fué quién lo salvó de la traición de sus súbditos y desde entonces vive junto a Shangó. Se representa por dos cuernos.
Orula.- Profeta y Testigo de la Creación. Sumo Adivino de los Secretos del Oráculo de Ifá. Hijo de Obbatalá y Yembo. Es el Orisha que guía a sus representantes o sacerdotes de ifá.
Beyis.- Pequeñas espiritualidades representadas por dos niños. No por pequeños dejan de ser tan queridos y poderosos. Según la mitología, fueron los únicos que pudieron vencer a Olosí con sus travesuras.
Iddeú ó Addeú.- De la familia de los Beyis. Algunos creen que es una niña y otros que es un niño. Es el hijo(a) perdido(a) fruto del amor entre Orula y Oshún.
Osain.- Deidad Dueño de todo lo intrínseco en la naturaleza. Curandero por excelencia. Conoce todos los misterios y poderes de las plantas, palos y bichos del monte. Un día apareció en la tierra, por eso no tiene padre ni madre. Generalmente, se le encuentra en las noches en los parajes solitarios. Cuando alguien le escucha identifica su plática como gangosa. Es el Padrino de Shangó y siempre lo protegió en sus contiendas guerreristas. Su poder es amplio y es excelente protector de quién lo posee.
Aggayú.- Es el mismo Volcán y convive con Oroiña (La Profundidad de la Tierra). Es uno de los tutores de Shangó.
Óba.- Hermana de Oyá, Oshún y Yemallá. Esposa de Shangó. Su color es el rosa. Y según versiones, se le puede invocar en las orillas de los ríos, lagunas y en el interior de los cementerios. Cuida mucho de los que tienen padecimientos óseos.
Yewá.- Hermana de Oyá, Oshún, Yemallá y Óba. Se le consagra todo lo virgen. Es la hija predilecta de Oloddumare. Es la Protectora de las Viudas y Solteronas.
Babaluayé o Asojano.- Rey de Dahomey. En Cuba muy adorado por los arará. Representa las epidemias terrenales y, por ende, protege de las mismas. También es un orisha que proporciona mucha prosperidad económica para quién lo posee. Es misterioso y justo. No le gusta el mal vivir de sus hijos y cuando se salen del camino, los vuelve a meter con pruebas sugerentes. Siempre aparece acompañado de dos perros que lo cuidan y de su escobilla que utiliza para espantar las moscas, portadoras de enfermedades.
Nanú.- Hermana de Babaluayé. Es de la familia de los ayanos.
Naná Burukú.- Dicen algunos que es un camino de Yembo. Es la Madre de los Arará. Es muy misteriosa y poderosa. Su energía se invoca generalmente en las noches. Cuando logra dejarse ver, se manifiesta como una enorme serpiente.
Ikú.- Es la Muerte. En la tradición yorubá es masculino. Todos los orishas hicieron pacto ante Oloddumare para vencer a Ikú en su misión de sacar a los hombres del plano terrenal. Cuando Ikú les gana a un creyente o iniciado, los Orishas vienen a llorar esa pérdida, porque no pudieron cumplir con el acometido celestial.
Eggungún.- Las almas de los antepasados o ancestros.
Eggun.- Las almas de los desencarnados. Los espíritus
BORI (inicio del sacerdocio)
La funcion de la palabra "Bo",que en yoruba significa ofrenda,con "Ori",que quiere decir cabeza,surge el termino de "BORI",que traducido literalmente significa "Ofrenda a la cabeza".
Desde el punto de vista de la interpretacion del ritual,se puede afirmar que el "Bori", es el comienzo o una iniciacion dentro de la religion
Cada persona antes de nacer escoje su Ori,o sea su principio individual,su cabeza.
Ello revela que cada persona es un individuo es "unico".
El Odu es el camino por el cual se llega a la plena realizacion del Ori,por lo tanto no se puede codiciar las conquistas de otros.
Cada uno como enseña Orunmila -Ifa debe ser grande en su propio camino,ya que el Ori fue escogido antes de nacer,y el trazara todo su destino,a lo largo de la vida.
Eshu por ejemplo nos muestra la Encrusilhada,o sea,revela que tenemos varios caminos a elegir.Podra elegir el camino o la trayectoria mas adecuada y la tarea que cabe a cada Ori,por eso el equilibrio y la clareza son fundamentalesen a la hora de las decisiones y es por medio del Bori que todo eso es adquirido.
Los mas antiguos sabran que Ajala es el Orisha Funfun responsable de la creacion del Ori.
De esa forma sabran que Oshala siempre debe ser evocado en la ceremonia del Bori,Iemanja es la madre de la individualidad y es por esa razon que esta relacionada al Ori,siendo impresindible su participacion en el ritual.
La propia cabeza es la sintesis de caminos entrecruzados.La individualidad y las iniciaciones (que son unicas y acaban,muchas veces,configurandose como sinonimos) Comienzan en el Ori,que al mismo tiempo se dirige en cuatro direcciones.
OJUORI – LA CABEZA
ICOCO ORI – LA NUCA
OPA OTUM – EL LADO DERECHO
OPA OSSI – EL LADO IZQUIERDO
EL SIGNIFICADO DEL SACRIFICIO DE ANIMALES POR EL ODUN DE IFA OGBE DI Un eslabón de una cadena se une a otro, una cadena cuelga sobre sus cuellos, fue la profecía de Ifá que se lanzó para los animales cuando ellos venían al mundo.
En la Religión Yoruba existen tres elementos de primer orden que integran el sacrificio: estos son las plantas, los animales y otros materiales que son usados por el hombre para lograr beneficios a través del agasajo a los poderes superiores divinos y la desviación de las fuerzas negativas que influyen sobre él.
Por todos es conocido que el hombre logra subsistir utilizando, básicamente, a los animales y a las plantas, toma de ellos su carne, pieles, corteza, raíces, tallos, hojas y frutos y se vale además de materiales diversos, obtenidos de su propia iniciativa o de la industria, como las telas para cubrir su cuerpo; sin embargo, el hombre yorubá emplea también todos estos elementos, que Olodumare le brinda, para ofrendar a las divinidades y alejar así, de su placentera estancia en la Tierra, todas las perspectivas de peligro que lo amenazan.
En el maravilloso mundo de los tradicionalistas yorubás, todos los factores bióticos o abióticos adquieren un significado mucho más profundo que enseñan, de forma plena y consciente, el importante lugar que ocupa cada cual en el ciclo de la vida y es precisamente ese significado, de gran relevancia, fundamentalmente, para los iniciados o adeptos del ifismo, el que llegará a ustedes a través de este nuevo artículo de nuestra web.
El Odu de Ifa EJIOGBE nos dice acerca de la importancia del sacrificio lo siguiente:
Para aquel que vino del Cielo a la Tierra con su ofrenda en las manos su camino no fue oscuro, para aquel que llegó a la Tierra con su ofrenda en las manos su caminar fue seguro.
En ese Ifá tomado del odu Ejiogbe, manifiesta cómo Esu lo ayudó a convertirse en el rey de los olodús gracias al sacrificio que este realizó por prescripción de la adivinación. El Ese del que hablamos nos cuenta que ya los dieciséis olodús en la Tierra, era hora ya de nombrar un jefe entre ellos. Ejiogbe no fue el primer olodú que vino a la Tierra, muchos otros llegaron primero.
Antes que él, Oyekún Meji, el rey de la noche, había reclamado la antigüedad, el grupo recurrió a Obatala, para que nombrara al rey de los olodús. Obatalá los invitó a todos y les dio una rata del bosque para que compartieran entre sí, Oyekun Meji cogió una pata, Iwori Meji cogió la segunda, Idí Meji la tercera y Obara Meji la cuarta, las demás partes fueron distribuidas en orden de antigüedad convencional. Ejiogbe por ser muy joven recibió la cabeza. ( En Cuba, por sustitución, se utiliza en los sacrificios a la jutia, una especie endémica).
En orden de secuencia Obatalá les dio posteriormente un pescado, una gallina, una paloma, una guinea y por último, un chivo, todos fueron compartidos de acuerdo con el orden establecido con la rata del bosque. En cada caso, Ejiogbe recibió la cabeza de todos los animales sacrificados.
Finalmente, Obatalá les dijo que regresaran después de tres días para comunicarles su decisión. Ejiogbe se consultó de regreso a su casa e Ifá le dijo que ofrendara un macho cabrío a Esu. Después de comerse su macho cabrío, Esu le dijo que en el día señalado él debía asar un ñame y echarlo en su bolso junto con un calabacín lleno de agua, Esu también le dijo que llegara tarde a la reunión de los olodús en el palacio de Obatalá. El día señalado, los olodús vinieron a buscarlo para ir a la reunión, pero él les dijo que asaba un ñame al fuego para comer antes de partir.
Al irse ellos, Ejiogbe sacó el ñame, lo peló y lo guardó en su bolso junto con el agua. Rumbo a la reunión se encontró con una anciana, exactamente, como le había pronosticado Esu y, en consecuencia con lo que le había aconsejado, liberó a la anciana de la carga de leña que llevaba, ya que estaba tan cansada que apenas podía caminar.
Después de agradecerle su ayuda, la anciana se quejó de sentir apetito, Ejiogbe sacó de inmediato el ñame de la bolsa y se lo brindó, después de comérselo, ella le pidió agua y él le dio la que tenía en el bolso. Cuando la anciana terminó, Eyjiogbe recogió la leña y emprendió el camino con ella a su lado sin saber que se trataba de la madre de Obatalá.
La anciana al verlo apurado, le preguntó hacia dónde iba con tanta prisa, y él le respondió que ya estaba retrasado para ir a la reunión en la que Obatalá iba a nombrar al rey de los olodús. Agregó que se había tomado su tiempo, no obstante, porque sabía que era demasiado joven para aspirar a ser rey de los dieciséis discípulos de Orúnmila.
Al responder, la mujer le aseguró que él sería declarado rey de los olodús. Cuando llegaron a la casa, la anciana le dijo que dejara la leña en el fondo. Fue entonces que Ejiogbe reconoció la casa de Obatalá y comprendió que la mujer que había ayudado era, nada más y nada menos, la propia madre de este. Con ello, exhaló un suspiro de alivio. La mujer le pidió que le siguiera al interior de la casa. Allí sacó dos pedazos de tela blanca y ató uno al hombro derecho y otro al hombro izquierdo de Ejiogbe.
Después le insertó una pluma roja de cotorra en la cabeza y le puso una tiza blanca en la mano derecha, acto seguido, le mostró las mil cuatrocientas sesenta piedras, dispuestas delante de la casa de Obatalá, y le dijo que se parara sobre la piedra blanca en el centro. Con sus nuevas prendas, Ejiogbe se paró sobre la piedra mientras los demás aguardaban en la antesala de Obatalá. Transcurrió un tiempo, cuando Obatalá le preguntó a los demás a quién esperaban y todos respondieron que esperaban a Ejiogbe, Obatalá les preguntó el nombre del hombre que se encontraba parado afuera. Ellos no reconocieron a Ejiogbe, Obatalá les dijo que fueran a rendirle tributo, uno tras otro, y a tocar el suelo con su cabeza a los pies de Ejiogbe. A partir de entonces, Obatalá proclamó oficialmente a Ejiogbe rey de los olodús de Orúnmila.
Casi al unísono, todos los demás olodús refunfuñaron disgustados y no ocultaron su descontento con el nombramiento de un olodú joven como el jefe de ellos, entonces Obatalá les preguntó cómo habían compartido los animales que les había dado durante los días del período de prueba. Ellos le explicaron y Obatalá les preguntó quién había recibido la cabeza de cada uno de los animales y confirmaron que en cada caso, se la habían dado a Ejiogbe. Obatalá les explicó que fueron ellos quienes nombraron de manera inconsciente rey a Ejiogbe, ya que cuando la cabeza está fuera del cuerpo el resto no tiene vida, dicho esto, se marcharon, pero al salir de la casa de Obatalá, todos decidieron mantener a Ejiogbe a una distancia prudencial, también decidieron no reconocerlo, ni servirle, ni visitarlo. Antes de dispersarse, Ejiogbe compuso un Ese especial para neutralizar todas las maquinaciones malévolas en contra suya; el Ese en cuestión es el siguiente:
Oya ni ki owo won yaa
Owuwu oni koo wo won deenu
Ikpe akiko kiiga akika deenu
Ikpe orire I gun orire deenu
Etuu kii olo tu won ni mo
Inu lo otin ire efo ebire waa
Con este Ese especial, Ejiogbe utilizó hojas apropiadas de Ifá.
Después de este incidente, los olodús le dijeron que para ellos aceptarlo como rey tendría que hacerles una fiesta con: doscientas güiras de puré de ñame, doscientas ollas de sopa preparadas con diferentes tipos de carnes, doscientos güiros de vino, doscientas cestas de semillas de cola...... Y le dieron siete días para organizar la fiesta.
A simple vista huelga decir que parecía una tarea imposible porque ellos sabían que Ejiogbe no tenía con qué costear una fiesta de tal magnitud. Este se sentó a lamentar su desgracia y la perspectiva de seguir siendo un pastor sin ovejas.
A la sazón, Esu vino a preguntarle el porqué de su melancolía, y Ejiogbe le explicó que no tenía dinero para costear la fastuosa fiesta que los olodús le habían pedido para subordinarse a él. Esu le respondió que el problema se podía resolver si le ofrendaba otro macho cabrío. Ejiogbe no perdió tiempo en hacerle la ofrenda a Esu, después de comerse el macho cabrío, Esu le dijo que preparara sólo un plato de cada alimento y que colocara en fila ciento noventa y nueve recipientes adicionales vacíos -uno para cada uno- en el cuarto donde se celebraría la fiesta el día señalado.
Eyjiogbe hizo lo que dijo Esu, mientras tanto, los olodús se burlaban de él porque sabían que no había forma de que Ejiogbe pudiera costear dicha fiesta. Al séptimo día, los olodús fueron uno por uno a visitarlo para preguntarle por la fiesta. Como no escucharon los ruidos del mortero desde la cocina pensaron que no había fiesta. Mientras, los recipientes vacíos se encontraban en fila, Esu fue al cuarto de la fiesta y le ordenó al único plato de cada alimento multiplicarse y llenar todos los recipientes vacíos. Instantáneamente todas las güiras, las ollas, las cestas ......., se llenaron de comida recién elaborada y la fiesta estuvo lista.
Cuando Oyekú Meji llegó a la fiesta, se asombró de ver todo lo que estaba listo. Sin esperar la invitación formal se sentó a comer. Los siguientes: Iwori Meji, Idí Meji, Obara Meji, Okonrón Meji, Irosun Meji, Owanrin Meji, Ogundá Meji, Osá Meji, Eturá Meji, Irete Meji, Eká Meji, Eturukpón Meji, Osé Meji y Ofún Meji, antes de darse cuenta de lo sucedido, habían comido y bebido a su antojo.
Después de la fiesta, todos cargaron a Ejiogbe y lo elevaron sobre sus cabezas mientras bailaban en una procesión y cantaban:
Agbee geege
|
|
Elegba era hijo de Okuboro, rey de Añagui. Un día, andaba con su séquito y vió una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco. Elegba se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró el coco detrás de una puerta. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del coco. Tres días más tarde, Elegba murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al coco, que seguía brillando, pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llego a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los viejos, llegaron a la conclusión, de que la causa estaba en el abandono del coco. Este, en efecto se hallaba vacío y comido por los bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo en el lugar del coco, detrás de la puerta. Este fue el origen del nacimiento de Elegba como orisha.
Atributos: A Elegba se le atribuye todo tipo de objeto utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata, palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo.
Bailes: Cuando este orisha se sube, corre a situarse detrás de la puerta, que es su lugar ritual. Brinca y se agita como un chiquillo, hace muecas y mima juegos infantiles, como empinar un papalote y bailar un trompo. Le hace bromas a los espectadores, se va y luego regresa, no deja de hacer monerías, algunas de las cuales pueden ser eróticas. Siempre se le entrega un garabato con el que representa apartar la maleza, subrayando su papel de abrir los caminos. Frecuentemente baila en ún solo pie y dando vueltas, en lo que parece ser una alegoría del remolino.
Catolización: Elegba sincretiza con el Niño de Atocha. La historia del Niño de Atocha es como sigue: en la ciudad de Atocha, en España, había muchos cristianos presos durante los últimos años de la ocupación árabe. Nadie estaba autorizado a entrar en las prisiones salvo los niños. Cierto día, un niño llegó a la prisión cargando un cesto lleno, de pan y un cubo lleno de agua con un cuenco para beber. Los moros quedaron asombrados, al observar que después de haberle servido a los innumerables prisioneros, tanto el cesto como el cubo seguían tan colmados como al principio. De acuerdo a la leyenda, Jesucristo había atendido a las plegarias y había venido, como niño a los que carecían de ayuda material y espiritual. Desde entonces es la imagen del niño de Atocha. Su fiesta de celebración el 1ro de enero. Su sincretización con Elegba parece relacionarse al carácter infantil con que se presenta el orisha. Su día es el 6 de enero
Olofi que había visto en Obbi un personaje justo, sin orgullo ni pretensiones o vanidad, lo había situado en lo más elevado de la palmera, y le puso tanto su alma como su cuerpo todo de blanco. Como Elegguá siempre fue el verdadero mensajero de Olofi, éste lo puso también al servicio de Obbi y por eso pudo conocer a todos sus amigos: los ricos, los pobres, los limpios, los sucios, los derechos y los jorobados. Un día Obbi iba a celebrar una fiesta y encomendó a Elegguá para que invitase a sus amigos, pero como éste había visto ya el orgullo y vanidad de Obbi, convidó a los mendigos del pueblo. Cuando Obbi vio su casa llena de tanta gente sucia, les abochornó, por lo que se marcharon; y ante esta acción, Elegguá también se marchó. Pasado algún tiempo, Olofi llamó a Elegguá:-Quiero que me vayas a casa de Obbi - pero Elegguá le cortó:
-Padre, mándeme donde quiera, menos a casa de Obbi
-¿Qué te pasa con Obbi? - A lo que le contó lo sucedido. Olofi para comprobar, se disfrazó de limosnero y cambiando de voz, le llamó. Cuando Obbi vio a aquel hombre tan sucio le dijo:-¿Usted no podría haberse vestido mejor antes de venir aquí? ¿No ve que su traje puede manchar el mío?- y dio la espalda al limosnero.
Al andar tres pasos, Olofi lo llamó fuertemente, con su voz natural, y cuando Obbi sorprendido alzó la vista, se vio frente a Olofi, que se había transformado al natural:-Perdóneme, papá...
-Obbi, tú eras el más limpio que yo había creado, por eso tu cuerpo y tu alma son blancos por dentro y por fuera; y ahora te llenas de vanidad. Maldiciendo te digo que mientras exista este mundo, tu seguirás siendo blanco por dentro, pero negro por fuera, y andarás siempre rodando por el suelo como castigo
Olodumaré
Los principios de la creación.
Olodumaré y la nada ,en los principios del mundo ,sólo él y su inmensa energía. No existía tiempo ni espacio ,entonces el sopló y de su aliento se generaron las partículas de las cuales se desprendió el tiempo y creó a Agba Lodé (el espacio infinito) ,creó a Oshupá (la Luna) ,Irawó (las estrellas) ,Onírawó (los cometas) ,silbó y se desprendieron los 400 Irunmole.
Determinó el delante y detrás ,el arriba y abajo ,con esto se generaron los espacios ,puso un pasado ,presente y futuro y generó de esta manera el tiempo.
Como se sentía solo colocó el sol (Olorun) que sería su representación ante los demás de la creación ,a cada energía le dio un lugar y una tarea ,que el mismo controlaría bajo la denominación de Olofí. Encomendó a Oduduwá y Obbatalá la creación de la tierra y le dio a Orúla el conocimiento ,para que los tres sean los benefactores del Mundo y de sus habitantes. Oduduwá junto a Oranmiyán creó la tierra y Obbatalá junto a Dadá la poblaron.
Sopló su aliento divino para dar vida a los reinos de la naturaleza ,Eda Erin (reino mineral) ,Eda Eweko (reino vegetal) ,Eda Eranko (reino animal) y Eda Oma Eni (reino de la inteligencia).
Silbó a su Izquierda y se generaron los Igbamolé y a cada uno le dio la tarea de regir los diferentes elementos de la naturaleza que iban surgiendo con ellos.
Dejó su constante energía en forma lumínica ,bajo la denominación de Olorun ,que con las diferentes vibraciones de su creación generarían los colores a ellos aparejados y la luz. Por su inmensa tarea encomendó a Oshupa controlar una parte del mundo cuando el supervisara la otra y se generó el girar del mundo,el día y la noche.
To Iban Echu.
Olofí
Las disputas en el mundo
Olofí ,bajaba cada cierto tiempo al mundo a controlar el desarrollo de este ,pero esta tarea era por demás agotadora ,entonces decide tomar a algunos Igbamolé ,a los que llamó Orichas y les reparte los Aché para que cada uno de ellos dominaran una tarea específica y de esta manera el tendría menos trabajo.
Así fue que a Obbatalá por ser un Irunmole devenido a Oricha ,le da el Aché de la creación ,el arte y la inteligencia ,a Ochún el dominio de las aguas dulces ,a Changó el dominio de los truenos ,rayos ,fuego y la estrategia de guerra ,a Yemajá el poder sobre las rías a la par de su padre Olokun dueño del océano ,a Oké el poder sobre las lomas y elevaciones de la tierra ,a Aggayú el volcán ,junto a Oroiña el poder de la lava vólcanica ,a Oyá el poder sobre los vientos y los cementerios ,a Ossain la hiervas ,a Babaluaiyé el poder sobre las enfermedades y así sucesivamente.
Lo que Olofí no tuvo en cuenta es la disputa de los Orichas entre sí por el poder de cada uno de ellos y el tratar de sobresalir ante él.
A díario tenía que recibir las quejas de uno u otro Oricha que llegaban al Orún buscandolo como juez de los diferentes problemas. Ya cansado de tener que mediar entre ellos , creó a Ayagguna como Oricha de las disputas ,para que este fuera quien decidiera en su lugar y trajera la paz. Pero un día de los que bajó a la tierra se dio cuenta que Ayagguna era juez y parte de las disputas ,lo llamó y le dijo "Te envié a la tierra ,para que disolvieras los enfrentamientos y te encuentro atizandolos" ,a lo que Ayagguna respondió "Lo que sucede es que las disputas son necesarias ,si quiere uno ,querrán dos y ganará el más capaz ,de este modo el mundo progresa".
Entonces Olofí dijo "Si es de esa manera entonces el mundo existirá hasta que tú no tengas más trabajo"
De este modo Olofí se retiró al Orún y nunca más volvió a bajar a la tierra ,ni meterse en los problemas de los humanos.
Iyami oshoronga(gran madre bruja), eleye(dueña de los pajaros), iyami(madre mia), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.
Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonia y el orden de toda la creacion, valiendose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo.
Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.
Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi).
Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana.
OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.
La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye.
Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba.
Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere.
Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio(hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia.
La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quice, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio.
Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto , ; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta.
Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones.
Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.
Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami.
Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun.
Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos.
En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo.
En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba.
Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion habida en nuestro mundo.
http://ogbonifa.tripod.com/iyami.html
Por Baba Osvaldo Omotobatala
EGBÉ GÈLÈDÈ
La Sociedad Gèlèdè no es otra cosa que un culto organizado para calmar las fuerzas de la hechicería, esto es, las representaciones impersonales de Ìyámi Òsòròngá,
El culto Gèlèdè se originó en la zona de Ketu en el siglo XIV, centrándose en la deificación del poder femenino intrínseco (igbá ìwà) como centro generador de vida o de destrucción. Son los miembros masculinos de la comunidad, quienes reconocen el poder femenino a través de mascaradas anuales en su homenaje. De Ketu, las mascaradas se extendieron entre los pueblos yorubas Egba; Anago; Saki; Ohero-Ijo; Ifonyin; Annori.
La Sociedad entera está consagrada a Yemoja, quien es reverenciada por los Kétu como la Madre de todos los òrìsà, dueña de las aguas, la hechicería, la sexualidad, la familia y la nutrición. En sí Yemoja expresa a todos sus hijos el sentido de protección maternal ante el poder femenino destructivo de Ìyámi Àjé. La función principal que tiene en la comunidad esta Sociedad es garantizar la paz entre los humanos y las Ìyámi Àjé.
Las mascaradas son la parte pública del culto y se hacen en el mercado por ser el lugar donde preferentemente trabaja la mujer y tiene poder social en la comunidad, pero además porque otra de las finalidades es pedir abundancia. La mascarada es anual, siendo organizada entre los meses de marzo y mayo, que marcan la estación agrícola, su cometido entonces es asegurar la fertilidad de la siembra, que las Eléye no envíen a sus pájaros a arruinar la granja, que Yemoja influya sobre el poder femenino para que haya de donde nutrirse siempre y que la descendencia sea mucha. Existen dos etapas en las mascaradas en homenajes a Ìyámi:
a) Gèlèdè - Que se hace durante el día, hay un ofrecimiento de animales, granos, huevos, epo, miel, etc. a las Madres Ancestrales para que ejecuten su poder favorablemente hacia la comunidad, se invoca el poder de los òrìsà femeninos y su protección. Las danzas entonces comienzan en los sembrados y van en procesión hasta el mercado principal del pueblo, donde bailan casi todo el día, pues se van congregando allí mascaradas de distintos lugares. Quienes danzan son los hombres, los cuales se disfrazan de mujeres con amplias telas, se colocan rellenos para aparentar senos, portan máscaras femeninas e imitan a Yemoja, en un intento de equilibrar su masculinidad con el poder femenino.
Cabe señalar que las máscaras usadas durante esta ceremonia que es de día, difieren de las que se usan de noche.
b) Èfè - Que se hace durante la noche, comenzando con la caída del sol. Aquí se usan máscaras que representan tanto a hombres como mujeres, pero en su aspecto más tétrico y hechicero, en una evocación al poder de la brujería rindiéndole homenaje para aplacarle. Las danzas son ejecutadas de a dos y las parejas representan un hombre y una mujer, creando un equilibrio especial, donde la representación de hombre danza para evitar el mal de Òsó (brujo) y la de mujer para contrarrestar a Àjé (bruja). Hay también una evocación al poder inexplicable de que una mujer tenga dos niños o más al mismo tiempo, siendo representado Òrò Ìbejì por algunas parejas que portan idénticas máscaras. En todos los casos, los bailarines son siempre hombres jóvenes y con mucha agilidad.
Las máscaras que representan a hombres se denominan akogi y las que representan a mujeres son llamadas abogi.
| Máscara gelede ABOGI usada durante la ceremonia Efe, representa a una hechicera, con amplios poderes sobre las aves, serpientes, moscas y otras alimañas del bosque de los Espíritus. Se cree que podrían convertirse en alguno de esos animales. |
| Máscara AKOGI usada en culto Gelede durante la mascarada Efe. Representa a un hechicero masculino que tendría el poder de transformarse en animal agudizando sus sentidos en el bosque de los Espíritus durante la noche. |
Contra la supuesta creencia de que al tratarse de un homenaje al poder femenino este culto sea potestad de la mujer, cabe resaltar que los participantes más activos son los hombres, puesto que ellos, bajo su condición de hombres tienen que inclinar su cabeza ante la MADRE.
ORGANIZACIÓN DE EGBÉ GÈLÈDÈ
Dentro de las jerarquías sacerdotales en esta sociedad, quien tiene primacía es la mujer, a diferencia con el resto de otras sociedades o cultos de òrìsà donde la primacía es para el hombre, de aquí es de donde proviene la influencia en la organización de los candomblé ketu del Brasil, donde prima el matriarcado. De acuerdo con esto tenemos entonces:
La IYALÁSÈ , que es la sacerdotisa principal y el título más alto en la Sociedad Gelede. Ella se encarga de los asentamientos correspondientes a Yemoja y demás Ìyánlá (madres ancestrales), es la conexión entre la comunidad y el poder femenino que representan las Ìyánlá, la poseedora del àse. La Iyalase es una mujer que ya hace rato entró en la menopausia y que además tiene amplios conocimientos sobre hierbas, animales y ritos relacionados con las Ìyánlá.
El BABALÁSÈ, que es el sacerdote masculino con funciones parecidas a la iyalashe, que participa de algunos rituales, principalmente auxiliando a la Iyalase, pues es el encargado de los sacrificios, pero su incumbencia está más volcada a la parte del culto relacionada con la manutención de las máscaras, los trajes, la organización de los bailes y su dirección. Tiene también un amplio conocimiento sobre hierbas, rituales y otros ítems relacionados con las deidades.
ABORE, otro sacerdote masculino cuya incumbencia es actuar de intermediario entre las distintas comunidades y los favores de las Ìyámi Àjé. Su cargo es hereditario y requiere amplios conocimientos litúrgicos.
ELEFE, es el encargado de hacer los versos que se usan para cantar u orar. Es también el responsable por satirizar aspectos negativos relativos a la vida social del pueblo que serán parodiados en la noche. Es un cargo bastante difícil, pues el dice con sus versos lo que la mayoría no se atreve, pudiendo ser víctima de la venganza de otros.
ANGI se denomina a cualquier portador de máscara, es decir al bailarín. Son elegidos por su habilidad para interpretar los toques de los tambores con movimientos y por su agilidad. Siempre deben ser muchachos mayores de 18 años.
AGBEJI son los talladores de máscaras gelede.
ONILÙ es el conjunto de tocadores de tambor ( ìlù ). Se especializan en los tipos de toques para acompañar las mascaradas. Tradicionalmente se usa un conjunto de 4 tambores para las danzas que sirven de fondo musical para las canciones de homenaje ejecutadas durante las mascaradas.
Orin gèlèdè fun Yemoja
Yemoja ìyá omilaiyé
| Alusión a Yemoja en esta imagen gèlèdè, la madre de los peces, del nacimiento y la abundancia. |  |
Bómi ìyámi
Sómi tómi
Bomi t'òkun
Wè isé àjé mogbé jinà
Fi bun mi omodé
Fi bun mi aláàfíà
Má kò àjé je mi
Má kò enia buburú pa mi
Yemoja ìyá gbogbo
Bómi ìyámi
Yemoja, madre de los peces,
La madre de las aguas en la tierra.
Nútrame, mi madre,
Protéjame y guíeme.
Como las olas del océano,
limpie la brujería que yo la llevo lejos.
Concédame niños.
Concédame paz.
No permita a las brujas devorarme.
No permita a las personas malas destruirme.
Yemoja, madre de todos,
Nútrame mi madre.
Ofò fun Ìyámi Àjé
Mo júbà ènyin Ìyámí Òsòròngá
O Tònà Èjè enu
O Tò okónèjè èdò
Mo júbà ènyin Ìyámí
Òsòròngá
O Tònà Èjè enu
O Tò okónèjè èdò
È jè ó yè ní Kálèo
Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò
È jè ó yè ní Kálèo
Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò
Mis respetos a usted, mi madre Osoronga
Usted que sigue el rastro de la sangre
Usted que sigue el rastro de la sangre de la boca y el hígado.
Mis respetos a usted, mi madre Osoronga.
Usted que sigue el rastro de la sangre interna.
Usted que sigue los rastros de la sangre interna,
de la boca y del hígado.
La sangre viva que es recogida por la tierra
y que se cubre de hongos
y ellos sobreviven, sobrevive, oh madre muy vieja.
Orin adúrà fun Ìyámi
Eléye epo 're o!
Eléye !
Eléye è Eléye mo gbédè o!
¡Oh bendice el aceite Dueña del pájaro!
¡Oh bendice el tamal de porotos molidos!
¡Oh Dueña del pájaro, yo actúo con inteligencia!
Oriki fun Ìyámi
Ibà Ìyámì o !
Ìyámì Òsòròngá mo ki o !
¡Oh reverencio a Iyami!
¡A Iyami Osorongá saludo!
Usted no me mate
Usted no me mate
Usted no me mate
¡Oh Río malvado!
¡Oh Usted visíteme, levánteme
y váyase Río malvado!
Usted visíteme, levánteme y váyase
Hasta Ifá le saluda con alabanzas
Al hígado visitas, percibes el sembradío
Visitas y te refrescas siempre en el río,
donde atrapas peces al atardecer
¡Oh río malvado,
Usted visíteme, levánteme y váyase!
Que así sea!
Por bàbá Osvaldo Omotobàtálá
La virtud de poder traer hijos al mundo que tienen las mujeres, ese hecho casi mágico, maravilloso que las acerca a lo divino, es y fue también motivo de temor en muchos pueblos antiguos, algo que antaño era inexplicable, por lo cual las mujeres siempre fueron vistas como poseedoras de cierto poder especial.
Se habla de la famosa "intuición femenina", pero más que nada, en todas las culturas hay una tendencia a transformarla en "bruja", en el sentido de creer que tiene poderes innatos para comunicarse con fuerzas más allá del alcance del entendimiento del hombre. El mito de la "bruja" que vuela en la escoba acompañada por pájaros macabros es casi mundial, con pequeñas
diferencias según el lugar del mundo del cual hablemos.
También se relaciona la fecundidad con la misteriosa sangre menstrual, que es la marca que pauta la conversión de la niña en una mujer, de ahí en más será considerada también una "iyami", aquella que en cualquier momento dejará de tener la regla, hinchándosele el vientre, revelando que tenía en 
su interior la "calabaza de la existencia", el camino por el cual todos vienen desde Orun para Aiye. Más para confirmar dicha transformación en "mujer", se llevan a cabo los "ritos de pasaje" en los que las niñas-mujeres estarán aisladas durante varios días, alimentadas y vestidas de un modo especial, donde conocerán todos los secretos relacionados con las mujeres, los que serán debidamente impartidos por las ancianas de su comunidad. Los ritos asegurarán entre otras cosas que sea poseedora de una "calabaza" fértil y la alineación de su lado espiritual femenino con su cuerpo, convirtiéndola en una mujer en todo sentido. Hay al final una presentación en público de las chicas que dejaron atrás la etapa de la niñez, para que los hombres les tengan en cuenta al momento de querer escoger una esposa.
La palabra Iyami por sí sola, en realidad no identifica a la mujer con el lado oscuro de su poder, muy por el contrario es un modo de exaltar y homenajear su capacidad de engendrar apelando a su lado protector maternal, pues significa: "Mi madre". Esta forma de referirse a cualquier mujer expresa un sentido de reverencia a aquella que sirve de puente entre los antepasados y los vivos, así como también refleja su importante papel maternal. De ese modo todas las divinidades femeninas son llamadas también IYAMI, más no en el sentido de "brujas" sino por tratarse de un homenaje verbal a las grandes MADRES ESPIRITUALES. 
En tanto la mujer sea fértil (al menos en teoría por tener la regla), no se le considera apta para encargarse de ciertos aspectos importantes dentro de las religiones africanistas, por muchos motivos, los principales no pueden revelarse aquí por tratarse de un conocimiento que sólo deben poseer sacerdotes que han adquirido cierto status en la comunidad. Más algunas razones prácticas tienen que ver con la atención constante que requiere el culto y una mujer no puede dedicarse por entero al mismo en tanto siga teniendo la regla, pues debe abstenerse del contacto con las deidades durante ese período y en el caso que quedara embarazada, durante los últimos meses, el parto y la posterior cuarentena (sin contar que luego por varios meses toda su atención debe ser para el bebé).
ÌYÁMI ÒSÒRÒNGÁ
Cuando se habla de "Iyami òsòròngá" cambia bastante el concepto antes expuesto, pues se refiere al mito sobre el poder femenino asociado a las AVES a partir de ciertas especies que han atrapado la mente del hombre por su rareza o comportamientos macabros. Aunque tampoco aislado de las mujeres o los òrìsà, el mito Ìyámi Òsòròngá se relaciona con éstas por sus estómagos, más precisamente con su útero, al cual siempre nos referimos como "igbá-ìwà" (la calabaza de la existencia). Se trata de la comparación metafórica entre un huevo fecundado y la barriga de la mujer embarazada, de allí proviene decir que la mujer tiene el "poder del pájaro encerrado en la calabaza". En el útero de la mujer no se ve a simple vista al bebé, pero sí se sienten sus movimientos, en tanto que en el huevo (de una gallina por ejemplo) no se aprecia el movimiento, pero se puede ver a tras luz al pichón, en ambos casos se puede palpar la fecundidad y el sorprendente poder "mágico" que esto implica.
El mito Ìyámi Òsòròngá entonces, no es el culto a las mujeres brujas ni a las aves macabras, sino que es la asociación mágica y metafórica entre el poder femenino de la fecundación y el poder místico de algunas aves nocturnas (principalmente) que sumado a ciertos temores y sentimientos negativos de los seres humanos crea en el espacio etéreo los Espíritus Colectivos (egrégoras) de las Eléye (dueños de las aves) o Ìyámi Àjé (Mi madre hechicera) o Ìyámi Òsòròngá, todas éstas denominaciones que aluden a lo mismo. Estos espíritus son impersonales, nunca tuvieron cuerpo humano ni lo tendrán, forman parte del hombre y la naturaleza al mismo tiempo, especie de "parásitos" que aparecen junto con el hombre en el mundo a causa de su existencia, no tienen consciencia, son alimentados por la ideas malignas y los temores, por eso se tornan considerablemente peligrosos en el plano astral. Pueden tener sexo masculino o femenino y siempre vienen en pareja, representando el equilibrio, la dualidad existente en todos los planos, incluso en el de nuestros propios temores más oscuros. En la imaginería popular yoruba se cree que tienen forma humanoide con plumas, más nunca se representan en imágenes o grabados, sólo se intuye su poder a través de los pájaros, los que mayoritariamente son usados como símbolos en bastones metálicos (osun) de los babaláwò o en las coronas de los oba, representando que el poseedor tiene la autoridad como para calmarles y que para ganar dicha distinción primero tuvo que rendir homenaje al Poder Femenino. Las Ìyámi Àjé actúan bajo la supervisión de Èsù y tienen estrecha relación con otros òrìsà como Ògún, que es el dueño de los sacrificios y quien provee del sagrado líquido perteneciente a Eléye, la sangre; Yemoja Odùa (también conocida como Yemowo; Yembo; Arugba; Mawu; Òòsà-nlá hembra o simplemente Odù) por haber sido la primera mujer en el mundo, transmisora de la calabaza material a las demás mujeres dentro de sus cuerpos y al resto de los òrìsà obìnrin (femeninos).
Cuando hay una influencia negativa por parte de los Eléye masculinos se dice que son los Òsó (brujos) quienes están trabajando en contra de la persona, aunque nunca hay un culpable externo responsable de estos ataques, pues en verdad siempre es la propia persona la que se gana "el castigo" a través de su comportamiento. Las Eléye son ejecutoras de la ley en un sentido inverso, es decir, buscar el bien a partir del mal. Toda persona que tenga cierta malignidad hacia los demás está alimentando estas fuerzas y al mismo tiempo atrayéndo el mal peligrosamente, lo que a la larga hace que la propia energía negativa de la persona se convierta en su propio juez, Ìyámi Òsòròngá posará sus patas encima de su cabeza. No hay ningún ebo capaz de vencer el trabajo de estos Espíritus, lo único que se puede a lo sumo es apaciguarles y eso es porque "viven" en nuestras entrañas, en estado latente. Su función se torna importante, pues a pesar de ser "enemigas" de las personas tienden a regular el comportamiento en el Ser Humano a través de sus miedos. Quien desee que Ìyámi Òsòròngá no se torne un obstáculo en su vida debe refrenar los sentimientos de
 | En esta máscara Gèlèdè se deja en evidencia la influencia negativa que pueden ejercer las Iyámi Àjé en las personas, pues se aprecia una escena donde un hombre armado está atacando a una mujer. |
envidia, celos, rencor, así como cualquier pensamiento negativo hacia sus semejantes. Se cree que las Ìyámi se reúnen en asamblea en una mesa presidida por Èsù Ebítá, que allí se conspiraría y especularía sobre las maldades a realizar enviando a los ajógun buburú luego de saber quienes hicieron o no los ebo marcados por Òrúnmìlà a través de Ifá, de este modo sirven de reguladores del comportamiento frente a las deudas generadas ante las deidades, a causa de haber roto el equilibrio existente en de alguna manera, ya sea en una vida anterior o en la presente.
A Ìyámi Òsòròngá le pertenece toda sangre derramada en la tierra y también son quienes controlan la sangre menstrual, la que cuando aparece revela la presencia cercana de estas criaturas, lo que explicaría los dolores típicos y el comportamiento histérico que suele tener las mujeres en esa etapa. Esto también es otra razón por la cual en los sacrificios para òrìsà la sangre no debe tocar la tierra - existiendo un método ritual que evita eso - y porqué la mujeres con su regla deben mantenerse apartadas del culto. De suceder cualquiera de las dos cosas o ambas, sería un tabú y la ceremonia estaría quebrada, debiendo consultar al oráculo por alguna solución.
A las Ìyámi Àjé se las identifica en la naturaleza con determinadas aves en las que se transformarían, siendo 9 (nueve) las principales: Òwìwì; òsòròngá cuyo nombre proviene del sonido que emite; èhúrù; èlúlú; eráwo; àgbìgbì; àtiòrò; àgbògbò y àràgamágò.
Se acostumbra darles preferentemente vísceras, pues se considera que son su comida favorita, las que se preparan siempre luego de cualquier sacrificio para los òrìsà de un modo especial y son presentadas en platos de barro forrados con ewé-lara. Dicho ebo para Ìyámi se denomina Ìyàlá, que significa "que el mal desaparezca". Se les ofrece también, durante cualquier sacrificio, un ekó que sirve para protección, pues las calma cuando es despejado en la tierra, éste representa el poder femenino, pues entre otros ingredientes lleva: plumas - simbolizan muchos hijos y protección; sangre - representa la menstruación y la vida.
Se presume que la palabra Àjé utilizada como "bruja" proviene de la contracción de "Ìyá jé " (la madre que come) aludiendo a su voraz apetito, siempre atraída por el olor a sangre y vísceras ella puede venir bajo la forma de mosca, pájaro, mono o incluso otros animales.
BATUQUE - ( 2da. Parte )La Expansión del Batuque. Con el apogeo de la Umbanda, que comenzó a extenderse como reguero de pólvora desde 1930, gracias a que aceptaba entre sus filas a todo tipo de gentes, los practicantes de expresiones más tradicionales, vieron en peligro el futuro de sus cultos, pues al tratarse de linajes por nación que aceptaban únicamente descendientes afro, éstos no crecían en cuanto a número y estaban decayendo. Viendo el ejemplo aportado por la Umbanda, que en muy poco tiempo se expandió enormemente y se constituyó en una fuerza representativa de la religión afro-brasileña, la mayoría de las Casas de Nación comenzó a afiliar también a personas que iban en busca de ayuda (generalmente con problemas de salud). De aquí en más el Culto de Nación dejó de ser un Culto de linaje Familiar-Tribal y pasó a ser un Culto de Linaje Espiritual. Se cree que recién luego de los años '30 aproximadamente comenzó a ingresar a los Cultos de Òrìsà el gran contingente de personas de otras razas no pertenecientes a la Africana, cuya finalidad estratégica era aumentar el número en cantidad, para que el culto tomara fuerza, esto no fue bien visto por los más tradicionales que se mantuvieron mucho más tiempo sin afiliar "extraños". Del mismo modo también algunos practicantes de Nación optaron por hacer también Umbanda, ya que era lo que en esos momentos atraía más público por lo novedoso. Así fue, como poco a poco gran parte de las Casas de Religión practicó ambos rituales al mismo tiempo, atrayendo gente de toda clase por el lado de Umbanda que ofrecía caridad, hablaba de Jesús y no cobraba derechos, para luego iniciarlas por el lado de Nación, donde sí se cobraban los derechos. Algunos Pai se aprovecharon de esta situación para inventar una especie de Regla que unía ambos rituales (Umbanda y Nación) que aseguraba que primero se debía pasar por la Umbanda para luego entrar a Nación. Otros no entendieron que se trataba de dos RELIGIONES DISTINTAS y mezclaron ambas cosas, lo que originó que en algunas casas se hiciera a primera hora Umbanda para luego dar pasaje al Batuque. En estos lugares el ritual de Nación se perdió más que en otros y su visión era mucho más sincretista que las de otras Casas. EL CONCEPTO DE NACIÓN. El siguiente escrito fue extraído de: Prof. Vivaldo da Costa Lima
Extraído basicamente da A Família de Santo nos Candomblés Jêje-Nagô da Bahia: um estudo de relações intragrupais, Salvador, Universidade Federal da Bahia, 1977.
Do Livro: Nossos Ancestrais e o Terreiro, pág 33. "Los etnólogos hablan de jêje-nagô y justifican la expresión, o, por lo menos, la explican. Pero el pueblo religioso reconoce diversamente esta situación de coexistencia que, para ellos, significa apenas otra nación de candomblé, donde los elementos teogónicos de los orixás nagos se mezclaron y confundieron con los voduns de las creencias jejes. Pero las grandes casas llamadas jeje-nagôs en términos descriptivos, se dicen, ellas mismas, o apenas jejes, o solamente nagos. Exactamente como hacían los candomblés tradicionales de Angola-Congo y como el terreiro MANÇO BANDUNQUENQUE, de los fallecidos pais-de-santo BERNARDINO DO BATE-FOLHAS y BANDANGUAIME que decían que, es, sabidamente, "una casa de Angola". Esos terreiros mantienen, con todo, a pesar de los mútuos préstamos ostentosos y de las influencias perceptibles en el ritual como en el lenguaje, los padrones más característicos y distintivos de las culturas formadoras, como una especie de arquetipo de la perdida totalidad ontológica original. Esos padrones dominantes son como la línea maestra en un proceso multilineal de la evolución, aceptando o rechazando innovaciones; adaptándose a la circunstancia global; asimilando los préstamos y adoptando las invenciones - pero reteniendo siempre la marca reveladora de su origen, en medio de la integración y el cambio. De ahí la fallecida Iyalorixá ANINHA, pudiese afirmar, con orgullo: "Minha seita é nagô puro". Y decía esto en el sentido de que la nación de su terreiro, que eran los padrones religiosos en que ella, desde niña, se formara, era nagó. Ahi se debe entender "nación de santo", "nación de candomblé". Porque, en el caso de ANINHA, ella misma era y se sabía, étnicamente, descendiente de africanos gruncis, un pueblo que aún hoy habita las sabanas del norte de Ghana y sur del Alto-Volta y que ninguna relación étnica o histórica mantenía con los yorubas hasta el tráfico negrero". Del mismo modo esta historia sucedió con otra gran cantidad de africanos oriundos de las más diversas naciones que se iniciaron en algún tipo de NACIÓN que no era la propia, lo que en algún momento luego de sus muertes puede haber aparejado confusiones a los seguidores de esta gente a la hora de difundir la NACIÓN DE SANTO a la que pertenecían, pues sabiendo que su Pai-de-santo era africano legítimo de "X nación" sacaban la conclusión de que la nación que hacían debía ser la misma que la de su pai-de-santo, cuando en realidad estaban practicando la NACIÓN NAGÓ (por ejemplo). Otra causante de la aparición de naciones mezcladas fue el cambio de nación de pai-de-santos, que iniciados en una se pasaron a otra, lo que produjo una nueva mezcla, pues siguieron manteniendo su primera "nación espiritual"como base y sumaron lo aprendido en la nueva nación. Todo aquel que salió de sus casas siguió la tradición aprendida allí. Respecto a las naciones con influencias dobles, siempre se encontrará una que gravita sobre la otra y que verdaderamente tiene más fuerza, en el caso del Batuque djéjé-nagó, el brillo del òrìsà nagó opaca al vodun djéjé, sin embargo, se han mantenido varios voduns co-existiendo con los òrìsà, que aunque han sido transformados en caminos de Òrìsàs nagos, mantienen gran parte de su independencia: Legba; Abê; Lôko; Legô; Sôbo; Badé; Azoano; Dan y Dambala Awedo - éstos dos últimos con sus nombres un poco deformados por la fonética portuguesa: Dã y Bambalawebo ( o también "Bambala" ) - todos mantienen aún algún canto que es hecho durante la secuencia del òrìsà nagó al que fueron asimilado y a pesar de considerarse "cualidades" de otro òrìsà, sus asentamientos y rituales son bien distintos, existiendo casos en los que incluso "comen" un animal distinto del ofrecido habitualmente al òrìsà "tronco" al que se sumaron. También, a la hora de decir "NAGÓ" debemos diferenciar entre la nación o tribu propiamente dicha y el uso de dicho término para hacer referencia a todo el conjunto de naciones o tribus con un mismo tronco idiomático: el anagó o nagó. Así como también hay que diferenciar entre "YORUBA" cuando se usa como sinónimo de cualquier tribu o nación que hable dicho idioma y YORUBA cuando se habla de la nación propiamente dicha, que es la de OYO. El Batuque nagó puro no existe, pues siempre está mezclado con djéjé: djéjé-ijesha; djéjé-oyo; etc. Y para generalizar, sin enfocarse en alguna tribu específica nagó o yoruba, se utiliza mayoritariamente la denominación "djéjé-nagó", que realmente tiene muchas cosas djéjé que no se pueden pasar por alto. Esto nos lleva a pensar que el Batuque ya debe haber venido mezclado en su orígen, recordemos que las "Casas de santo" más antiguas fundadas en Brasil son la jeje y la nagó, las que indudablemente deben haber influenciado y mucho al "pueblo de santo".
LA PERCUSIÓN EN LAS NACIONES DJÉDJÉ, YORUBA Y NAGÓ. En batuque, si nos basamos en los tipos de tambores que se usan, en el número y la forma en que se ejecuta la percusión, podemos afirmar que la nación que más influencia tiene en ese aspecto, es la nagó con mezcla yoruba y aquí nos referimos a las naciones propiamente dichas. En la nación djéjé, la cual rinde culto a los Vodun, se utilizan tres tambores de menor a mayor, se tocan con palos y el estilo de los mismos difiere mucho del de los usados tradicionalmente por los yoruba ( ver FOTOS 1 y 2 ). FOTO 1.- Tambores de la Casa djéjé en Maranhao (Brasil) fundada por una princesa de Dahomey. Son tres de mayor a menor, cuyos nombres son: Hum, Humpli y Gumpli. Los mismos que se usan en Benin, Togo y Haití para las ceremonias de vodun. Poseen un solo parche y se tocan en posición vertical, con dos varetas rectas. | 
|  | FOTO 2 - Tamborero de Vudu Allada (arara o rada) cuyo orígen es de Dahomey (jeje), se puede apreciar que usa dos varetas. |
En tanto que en la tradición YORUBA propiamente dicha, también conocida como "nagó" en Brasil, deben ser tres tambores del tipo BATÁ, cuyo grupo es denominado DÙNDÚN y sus nombres son: Ìtólélé; akónkò; ìyá-ìlù (ver FOTOS 3 y 4 ). Se tocan con un palo curvado y con uno o dos trozos de cuero. Los batá son los más usados y pertenecen a Sàngó, cuyo orígen es OYO. Sin embargo hay tambores que pertenecen a Obàtálá, de orígen IJESÁ, el agere y el àgbà ( FOTO 5 ) que se tocan con una vareta, los mismos son usados indistintamente en algunas zonas, mezclados con los bàtá durante ceremonias para diversas deidades. También en el culto de Ifá hay un tambor especial que se llama aran. El estilo de percusión del batuque más utilizado se basa en el uso de un sólo tambor tocado con las manos , pudiéndose agregar otro que se toca con varetas de madera y en ambos casos se refleja el antiguo legado de los esclavos anagó propiamente dichos, como sub-grupo yoruba, también conocidos como aná o nagó. (ver FOTOS 6 y 7) Pero, a pesar del número de tambores (sólo uno) y la forma en que se toca (con las manos), en batuque se usa preferentemente el tambor batá conocido como ìyá-ìlù, de orígen yoruba. Al que se le cuelgan cascabeles alrededor de su parche más ancho (ver FOTO 4). FOTO 3 - Tambores batá en la primera Casa Nagô fundada en Brasil, actualmente atendida por Dona Lúcia. Similares a los que se usan en la tradición yoruba y también en Cuba. |
 FOTO 4 - Aquí vemos dos tambores batá de la tradición yoruba: un ìyá-ìlù, que se toca con un palo tallado especialmente en forma curva con base plana y un itólélé que está siendo tocado con tiras de cuero. |
FOTO 5 - Tambores de Obàtálá-Òòsà-nlà: agere y agba se tocan con un palo recto. Su similitud con los tambores anagó sugiere que su hechura sea anterior a la llegada de Oduduwa a Ilè-Ifé y que los mismos se hayan mantenido junto con el culto de Òòsà-nlà como antiguo legado de las tribus que allí estaban instaladas. |
 FOTO 6 - Tambor apinti de tradición Anagó, se toca con ambas manos. Aquí vemos el uso de un sólo tambor como en Batuque. |  FOTO 7 - Los Nagó o Anagó propiamente dichos son considerados un sub-grupo yoruba (por su idioma) Obsérvese aquí el uso de dos tambores uno se toca con las manos y el otro con dos varetas. |
Existe también otro tipo de instrumento, que tiene origen djéjé y es usado en Casas de tradición djéjé-nagó para rituales fúnebres, el "tochng", cuya pronunciación es más o menos "sinjoun" y de la forma en que se pronuncia con acento portugués se escribe: "SIRRUM". Por extensión se le da también el mismo nombre al ritual fúnebre en el Batuque djéjé-nagó ( ver FOTO 8 ).  | FOTO 8 - El tochng es un instrumento que se toca con dos tiras de cuero especiales (afafa). Consta de dos calabazas de distinto tamaño que flotan sobre dos recipientes con agua. Esto hace que ca- da una emita distinto sonido. Su toque se acompaña con el ogo una calabaza mucho más grande que se toca con un trozo de piel de agbalín y emite un sonido sordo de fondo. |
Los tambores de fundamento se hacen en pieza de madera entera, que debe ser ahuecada (sin usar fuego). Los parches deben ser de cuero de chivo (obviamente de un animal que haya sido sacrificado para los òrìsà) estando prohibido el uso del cuero de carnero. Como tensores se usan tiras de cuero, que pueden ser sustituídas por algún tipo de soga natural. Nunca deben usarse metales en la hechura del tambor, como clavos, tensores de metal, cuerpo metálico, etc.; pues algunos òrìsà antiguos no lo aceptan. En referencia a esto cabe recordar que durante la etapa de "iyawo" también se prohibe el uso de utensilios de metal - se come con cucharas de palo o con las manos, por ejemplo. El uso de los tambores y su hechura según las tradiciones de las culturas djéjé (dahomey) y nagó (yoruba) está limitado únicamente a los hombres, pues los tamboreros participan en muchas ceremonias que están vedadas a las mujeres, por esto en las Casas más tradicionales no se aceptan mujeres que toquen el tambor. Sedidos gentilmente por:Baba osvaldo Omotobatala |
Todos los Derechos Reservados 2001-2003 © Bàbá Osvaldo Omotobàtálá. |
EL ARESSUM
En una religión como el Batuque, concebida como un todo que glorifica la vida, hablar de muerte es casi imposible, aún cuando engloba el concepto como parte de su existencia, evidenciada en la presencia de un local específico -el Balé o Igbàle- donde se rinde culto a los ancestros del grupo. Pero estas ceremonias se efectúan por lo general sólo de tanto en tanto, y son restringidas a las personas más allegadas a la casa de Batuque o a la muerte física de afiliados a ella en los grados más altos. Indefectiblemente, cuando se menciona a alguien que no está más, se antecede -como ocurre en el interior del país- la palabra "finado" o "fallecido", como para connotar su estado diferente -peligrosidad, àshé específico, situación más allá- aún mediante el lenguaje. En efecto, todo recaudo es poco en la observación de los rituales para los égún, fuerzas a las que de hecho casi se les respeta más -o de otro modo- que a los orisha.
Como vimos anteriormente, cada jefe de culto guarda en su casa no sólo sus objetos rituales, sino también los que pertenecen a sus hijos espirituales que por razones diversas no pueden tenerlos en sus propios domicilios. Otros hijos que ya hubieran llegado al punto de poder alojar sus àshé en su propia casa, forman, con el templo-madre, una especie de "gajos" o "renuevos" ligados por parentesco ritual. Por motivos obvios, el caso de fallecimiento de hijos cuyos àshé aún estén en la casa madre, comporta un grado menor de alteraciones en el ritmo de funcionamiento de las casas "hijas", cumpliéndose los procesos rituales - de rigor en la casa del jefe. Es siempre menos simple llevar a cabo los ritos necesarios en casas de quienes son a su vez jefes o cabezas de ilé, liberados o no, ritos que vía de regla serán efectuados por quien aprontó esos àshé, o en su defecto por el padrino o madrina, o en último caso por otro sacerdote que posea la autoridad y conocimiento necesarios para dar cumplimiento al desligamiento o neutralización de las obligaciones.
Cuando muere un jefe lo primero que debe hacerse es "despachar" o sea disponer la salida de la energía de los orisha de la calle, Bara Lodé y Ogùn Avagan que son los dioses y custodios del camino. Ambos orisha se despachan en un lugar bien alto donde haya malezas, especialmente tártago, depositados sobre una "cama" de maíz tostado, sacrificándose encima tres gallos y un casal de palomas. La obligación se abandona allí, entre la "cama" de cereal (renovación de la vida) y el "cobertor" de plumas, garantía de la incesante rueda de los ciclos universales. Las quartinhas se quiebran totalmente así como el recipiente donde reposaba el ocutá, quedando los trozos en derredor de esa obligación liberada en su elemento natural. Antes de quebrarlas se envuelven en un paño rojo (color de Bara) y por sobre éste uno blanco, color de luto. Esos paños son pasados por el cuerpo de quien efectúa el despacho, rompiéndolos luego como señal de disgregación. Vueltos a la casa se retira a Ajelu, Bara de dentro de casa, se lleva a la playa, donde se cumple un ritual idéntico al anterior, sólo que la cama en vez de ser tostada es hervida. Despachar a los Bara en primer término simboliza la necesidad de "abrir los caminos" de quien partió.
Todos los otros asentamientos ya se bajaron de las prateleiras (estantes del pèji), se dice que están "arriados", con las respectivas quartinhas del agua vacías y acostadas. Sólo las del dueño de casa si éste fuera el caso son apoyadas sobre la boca de las mismas, esto es, paradas al revés.
Toda la obligación permanece sobre un mantel blanco en el igbàle hasta el séptimo día, cubierta con el ala de Oshala, también blanco. Sólo quedarán arriadas del mismo modo pero en el pèji si el fallecido era el jefe de la casa. De todos modos, las quartinhas de todos los hijos cuya obligación aún estuviera en ese pèji, se bajan, vacían en el verde y se acuestan en el suelo en señal de luto y permanecerán allí hasta la "misa del mes", cuando serán llevadas a otros templos. Si alguno de los hijos fuese encargado de la sucesión de la casa, el trigésimo primer día se llenarán y subirán las quartinhas aunque la casa no deba funcionar para rituales de Batuque por espacio de un año. Las quartinhas que estén en casa de los hijos del jefe fallecido también guardarán luto por treinta días, pero no puede nadie batir cabeza, pasar servicios religiosos, encender velas, saludar ritualmente a los orisha, consultar buzios, ni dar su bendición del mismo modo que en el pèji del difunto. Estas interdicciones alcanzan a los hermanos religiosos del extinto. Pasados los treinta días pueden retomar sus funciones exceptuando "toques" o marcar obligaciones hasta cumplirse el año y un día. Al año y dos días se efectúa un sacrificio en honra del fallecido y entonces sí todo vuelve paulatinamente a su ritmo.
En general es bastante raro que luego de la muerte de un jefe el ilé siga funcionando, contrariamente a lo que sucede en el Candomblé, que la sucesión es lo normal; pero nada impide que un babalorisha o iyalorisha designe en vida a uno de sus hijos para continuar su tarea, aún legando sus santos de afuera -que en rigor pertenecen más a la comunidad del templo que a él mismo, contrariamente a su Bara de dentro, que es personal-.
Para el entierro, el fallecido es vestido con su mejor ropa ritual y adornado con sus guías imperiales y chuveiros. Pero del lado que no se ve, esa ropa estará rasgada, y los hilos de cuentas cortados a propósito, señalando las diferencias vida/muerte, en las circunstancias en las que ningún adepto viste una prenda rota o come en un plato cascado. La caramelera con el asentamiento de bori descansa en el cajón, destapada, bajo la cabeza del muerto. Toda la ropa ritual y uniformes que perteneciera a éste es rasgada, preparándosela para los siguientes tramos del camino de despedida. Se descuenta que el velatorio de los miembros del Batuque que han alcanzado los grados superiores de jefatura no se efectúa en otro lugar que no sea su templo, ya que hay rituales que en las casas de servicio fúnebre no podrían hacerse. Se prepara en la cocina de la casa un abundante "risotto", es decir arroz con pollo o gallina, comida que sólo se toma en estos casos, ya que al considerarse "comida de égún" ningún adepto la prueba en otra ocasión. El féretro se coloca en medio del salón, donde los orisha danzan, sostenido por sillas o bancos. Bajo, un plato con la comida de égún -el primer cucharón de la olla- testifica la comunión entre los mundos. En derredor cada cual con su plato en mano, pide "agó" a su jefe para comer, como en las fiestas comunes de orisha.
Al anochecer, en torno al cajón, se forma la "rueda de égún", todos de blanco -el color del luto- y calzados, muy juntos y sin expresar los gestos característicos de los trabajos de los orisha. Contrariamente a la rueda normal, que sólo avanza en sentido antihorario, ésta avanza y retrocede cuidando cada uno no pisar ni ser pisado.
En algunas casas el ala de Oshala queda suspendido encima del muerto durante todo el tiempo que permanezca en la casa, como solicitando protección y misericordia para el que parte. Llegado el momento de salir para el cementerio el féretro es levantado y oscilado en su posición por nueve veces, y es retirado, siempre nueve pasos adelante y reculando tres atrás, hasta colocarlo en el coche que lo conducirá, no sin antes hamacarlo nueve veces. Nueve, número de lansã Igbàle y égún, la reina de la escoba que todo lo barre y su cortejo de esqueletos. Por cierto que el coche fúnebre de empresa del ramo es una moderna adaptación. En rigor, el cadáver ilustre debería ser cargado y bailado desde su ilé àshé hasta el ilé iku, deteniéndose en cada encrucijada para recibir y brindar los últimos respetos, con los atabaques tocando en sordina, de espaldas. Pero los tiempos han cambiado, el ritmo de la ciudad es hoy otro, y sólo en la puerta del cementerio se retomará el cajón para mecerlo, avanzando y retrocediendo, hasta llegar al lugar destinado como última morada. Allí entonces se agitarán los pañuelos blancos de la despedida y cantando la reza correspondiente, se rogará al orisha que en vida del égún gobernara su cabeza le conceda descanso. Socialmente, el difunto ha sido separado de los vivos, ingresó en el mundo de los que han sido, es un ancestro, un antepasado del grupo de culto. Ocupa un lugar tan destacado como en vida, pero en sentido inverso: provocará desde ahora un temor proporcional al poder que tuviera en su vida sacerdotal, solo que no mezclado más con amor o devoción. Comenzó a experimentar el respetuoso exilio al que lo relega el mundo del Batuque.
El "despacho" del eru
Cuanto más alto sea el grado de iniciación del difunto, tanto más costosa será la despedida -ineludible, por cierto-, sacrificándose animales, aves y cuadrúpedos para cada uno de los asentamientos que tuviese hechos. A diferencia de la normalidad (polaridad vida) no importa el color de los animales, sólo que haya suficientes para aplacar al égún. Tampoco se los limpiará adecuadamente, se dividirán en dos trozos -partes derechas e izquierdas, las patas enfrentadas hacia la calle, las inhalas se presentan crudas. Es decir, todo el rito cumple una oposición. Los allegados sólo comerán de las partes derechas, relacionándose las izquierdas con el pasado, el duelo por quien "pasó".
Las limpiezas son integradas por ingredientes no comunes, el omiero contiene yerba mate y café, se utilizan pembas ralladas negra, marrón y blanca o carbón pulverizado, polvo de ladrillo y albayalde, como símbolos de la tierra, oscura y fértil, y la claridad de la luz eterna. Escarbadientes, que representan a los vivos, son utilizados por los presentes para protegerse de los destellos de energía negativa que pueden restar del égún. En fin, los orisha que ocupan a sus hijos no ostentan la gozosa complacencia por estar y danzar de los días normales. Se desplazan apenas, se saludan entre ellos y saludan los puntos de rigor de modo diferente, marcando siempre que esa llegada es pesarosa, contraria a la normal en la que glorifican la vida. Tampoco dejan su asheré cuando parten, y la puerta del pèji está cerrada.
Dentro del cuarto sagrado, en medio, el amala de Shangò marca asimismo sus diferencias, confeccionado con abundante repollo.
Los objetos del muerto van siendo colocados, rotos ya, alternados con las comidas de égún en grandes canastos. El tamborero inicia el toque de atètè y cada uno se limpia sobre los cestos. Hecho esto, se sacrifican aves encima y se colocan flores y velas, que son encendidas. Pasado un tiempo prudencial, estas últimas son apagadas y los canastos alzados y oscilados, llevándose a despachar al mar. El eru ha quedado, definitivamente, liberado de sus obligaciones rituales.
Ahora solo resta, si fuera el caso, "sentarlo" en el igbàle para que, de tanto en tanto, pueda ser cultuado. Los habitantes de este espacio también sagrado, pero en otro sentido- cumplen función de "centinelas" de la casa de Batuque. Son presencias invisibles que garantizan al dueño de casa la no intromisión de otros égún que podrían ser hostiles. De algún modo, el igbàle es una fuerza mágica de reserva, de defensa y ataque del que se sirve un babalorisha o iyalorisha para controlar su territorio particular, en forma más o menos reservada. Y desde allí los ancestros también marcan las normas del grupo, estableciéndose como custodios del caos, tanto exterior como interior.
Para quienes nunca han visto un igbàle, o balé como se le denomina corrientemente, se trata de una construcción sin ventanas, con una única puerta siempre cerrada. Dentro de ella hay un pozo (buraco) donde se efectúan los ritos pertenecientes al culto de los égún. Ese es todo el misterio, porque lo más importante, en realidad, es lo que no se ve.
Bibliografía
Libro: CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religión natural: ni locos, ni raros
Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi
Montevideo, Uruguay, 1996
©Copyright Milton Acosta
Egúngún
Egúngún representa la presencia de nuestros ancestros. De acuerdo con este principio la filosofía africana sostiene que cada uno de nosotros emana de un tronco o linaje familiar, donde está simbolizado un Orisa, como ese Ancestro Divinizado que dió origen a esa familia y le dió una existencia material.
El ritual destinado a los Egúngún se realiza en forma separada e independiente del ritual a los Orisas, por esta razón poseen una Casa diferente. En Bahía, Brasil, el culto a los Egúngúnes se realiza en la Isla de Itaparica, a distancia de las Casas de Religión o Templos destinados a los Orisas . El primero de ellos fue fundado en el año 1925 cuyo nombre es Ilé Igbonla de Bela Vista. El sacerdote encargado de la práctica de los rituales de Egúngún se llama Alagbá y el lugar donde son invocados se denomina Igbale.
Su representación es un tronco del árbol sagrado, llamado Iroko, que simboliza la unión entre el espíritu de los ancestros y el espíritu o fuerza contenida en la tierra. Están simbolizados en máscaras rituales que marcan la existencia del Egúngún correspondiente de cada Orisa. La confección de las mismas está a cargo de los Oje, y cuando un Oje es responsable de una o más mascaras de Egúngún, recibe el nombre de Atoké. Las mismas representan a las familias y el Atoke es responsable por la invocación del Egúngún en la ceremonia de danzas. La confección de las máscaras son realizadas en secreto y cubren la cabeza y el cuerpo del Egúngún. Su comida se realiza con harina de mandioca y su día consagrado es el lunes. En su panel encontramos fotografías de distintas ceremonias de Egúngún y máscaras rituales.
Observamos que su vestimenta está confeccionada con lazos de tela de distintos colores, los cuales no dejan ver su cara, para poder conservar así, el misterio de la muerte, adornada con cauris y palha de la costa.
BORI (inicio del sacerdocio)
La funcion de la palabra "Bo",que en yoruba significa ofrenda,con "Ori",que quiere decir cabeza,surge el termino de "BORI",que traducido literalmente significa "Ofrenda a la cabeza".
Desde el punto de vista de la interpretacion del ritual,se puede afirmar que el "Bori", es el comienzo o una iniciacion dentro de la religion
Cada persona antes de nacer escoje su Ori,o sea su principio individual,su cabeza.
Ello revela que cada persona es un individuo es "unico".
El Odu es el camino por el cual se llega a la plena realizacion del Ori,por lo tanto no se puede codiciar las conquistas de otros.
Cada uno como enseña Orunmila -Ifa debe ser grande en su propio camino,ya que el Ori fue escogido antes de nacer,y el trazara todo su destino,a lo largo de la vida.
Eshu por ejemplo nos muestra la Encrusilhada,o sea,revela que tenemos varios caminos a elegir.Podra elegir el camino o la trayectoria mas adecuada y la tarea que cabe a cada Ori,por eso el equilibrio y la clareza son fundamentalesen a la hora de las decisiones y es por medio del Bori que todo eso es adquirido.
Los mas antiguos sabran que Ajala es el Orisha Funfun responsable de la creacion del Ori.
De esa forma sabran que Oshala siempre debe ser evocado en la ceremonia del Bori,Iemanja es la madre de la individualidad y es por esa razon que esta relacionada al Ori,siendo impresindible su participacion en el ritual.
La propia cabeza es la sintesis de caminos entrecruzados.La individualidad y las iniciaciones (que son unicas y acaban,muchas veces,configurandose como sinonimos) Comienzan en el Ori,que al mismo tiempo se dirige en cuatro direcciones.
OJUORI – LA CABEZA
ICOCO ORI – LA NUCA
OPA OTUM – EL LADO DERECHO
OPA OSSI – EL LADO IZQUIERDO
Olódùmárè
Es el ser supremo por excelencia , creador del todo en el plano físico , cuanto en lo espiritual. Su esencia es única e indivisible, es Todopoderoso, infinitamente sabio e inteligente, incomprensible e inefable a la mente humana.
Causa de todo , absoluto y divino.
Motivos por el cual el hombre solo podrá dirigirse a El a través de los Òrìsà, seres Éstos conceptualmente mas humanos y comprensibles.
Odù:
Los Odù son especies de coordenadas espirituales, puntos longitudinales y latitudinales
legados por Olódùmárè al hombre , para una mejor interpretación individual del motivo de su vida, su vinculo con el entorno social y la existencia física y espiritual.
Irumalé:
Son seres no nacidos (celestiales), que entre todos conforman las fuerzas de toda la naturaleza , divididos en cuatro grupos, los Irumalé gobiernan sobre los elementos naturales; existen Irumalé de agua , tierra , aire y fuego.
Principio de ejecución, gobernados y guiados por la inteligencia universal ,contenidos en los Odù.
Òrìsà:
Los Òrìsà son los pro-hombre de la antigua historia Yòrùbà, que pautados y postulados por una cultura y tradición ( a través de milenios), son los únicos intermediarios entre la Divinidad y la humanidad.
Èsú
Èsú es una entidad celestial, capaz de transportar dentro de si, la energía generadora que dinamiza a la creación; . la que tradicionalmente denominamos Asé..
Es por intermedio de Èsú que las cosas sucedieron, suceden y sucederán
Iwá:
Es el primero de tres poderes espirituales otorgados por Olódùmárè a Obátálá, con el fin de que Éste, pudiera ordenar la existencia que antes del comienzo, se hallaba en un “caos absoluto”.
Como podemos observar gracias a Iwá es que las cosas puedan existir.
Asé:
El Asé es la segunda de tres energías espirituales que Olódùmárè otorga a Obátálá para que pueda con ella, dinamizar a la creación; es mediante el Asé que las cosas pueden ser posible, que existan los tiempos y la creación evolucione.
Es nuestra creencia que esta fuerza puede ser acumulada, orientada, transmitida , depositada y transferida mediante rituales específicos con las obvias limitaciones que nos producen el ser, seres perfectibles.
Obátálá recibe de Olódùmárè, la orden de depositar parte del Asé en cada uno de los Imalé de acuerdo a su mejor juicio y entender y estos a través de Èsú distribuirlos sobre la creación.
Abá:
Es la tercer fuerza espiritual otorgada por Olódùmárè a Obátálá con el fin de guiar a la creación en su evolución.
El Abá es lo que hace que la existencia ya dinamizada tenga un objetivo definido, según sea la voluntad del creador.
Iré:
Entendemos , por Iré a todos los avatares que arrojan como resultado un beneplácito para la vida humana, como pueden ser por ejemplo:
La salud, la paz , los hijos etc.
Es nuestra creencia que los Iré solo pueden ser otorgados al hombre a través de los Òrìsà, y Orì Inú es quien puede aceptar o no, que el Iré se haga efectivo sobre alguien en particular.
Osobo:
Entendemos por Osobo a todos los avatares que arrojan como resultado, la desdicha en la vida humana, como pueden ser por ejemplo:
La peste , la muerte , el abandono etc.
Es nuestra creencia que los Osobo solo puedan ser arrojados sobre la humanidad a través de los Àjògùn; y Orì Inú es quien puede aceptar o no , que se haga efectivo sobre alguien en particular.
Orì Inú:
Con una partícula de Irumalé el “Ipori”, mas el llamado soplo divino “Eleemi”, es que cobra vida la cabeza interior “Orì Inú” (Espíritu individual)
Este ser, se convierte en nuestro Òrìsà custodio y es por si mismo el mas poderoso e importante de todos los Òrìsà (al menos en lo que respecta a la vida humana), Orì Inú es el que regula nuestro destino.
En nuestra fe creemos que el hombre es un ser duplo , mitad físico “Orì Ade” y mitad espiritual “Orì Inú”
Como podemos observar Orì Inú somos nosotros mismos, nuestra parte trascendental (En América también es conocido con el nombre de Borí)
Emi:
Esta palabra define exactamente al espíritu en su concepto Occidental , ella no evalúa virtudes o defectos, ya que llamamos Emi, al espíritu que aún no ha pasado por el juicio de los Òrìsà. Que según nuestra creencia se produce luego del 7º día de su deceso físico.
Emíabúbúrú:
Este grupo de espíritus esta compuesto por aquellos que cometiendo faltas gravísimas durante su vida, luego de su muerte , no pudieron superar el juicio de los Òrìsà.
Ellos se encuentran en un plano intermedio, llamado tradicionalmente “Òórun Ipàdí” y es considerado muerto por los vivos y vivo para los muertos.
Es nuestra creencia que donde están no pueden disfrutar de las bondades de ninguno de los dos estados (muerto o vivo) manteniéndose lejos de la dicha perturban a la humanidad.
Emiabi:
Este grupo de espíritus esta compuesto por aquellos que habiendo tenido una vida terrena digna y respetuosa, luego de su deceso han superado el juicio de los Òrìsà.
Estos habitan el Òórun , disfrutando de la compañía de sus ancestros , los Òrìsà y de Olòdúmárè.
Egún:
Reciben el nombre de Egún el espiritu de los padres que tienen Òrìsà (Bàbálòrìsà), que además de haber tenido una vida digna y respetuosa tuvieron la oportunidad de haber criado hijos , como también de haber formado hijos de Òrìsà, expandiendo de este modo durante su vida, su cultura , tradición y todo lo concerniente a rituales religiosos.
Egún disfrutara en el Òórun de la presencia de Olòdúmárè, sus ancestros y seres queridos.
A Éste se le rinde culto en el “Cuarto de Egún” , llamado tradicionalmente Báàlé (padre de la casa)
Iyami Àgbá:
Recibe el nombre de Iyami Àgbá al espiritu de las madres que tienen Òrìsà (Iyalòrìsà), que además de haber tenido una vida digna y respetuosa tuvieron la oportunidad de haber criado hijos, como también de haber formado hijos de Òrìsà, expandiendo de este modo durante su vida , su cultura, tradición y todo lo concerniente a rituales religiosos.
Iyami Àgbá disfrutará en el Òórun en la presencia de Olòdúmárè, sus ancestros y seres queridos.
A Ésta, se le rendirá culto en el “ cuarto del padre de la casa”, llamado tradicionalmente Bàále (padre de la casa)
Este concepto es el que tenemos los seguidores de Òrìsà, en la variante americana Batuque, ya que en origen y en algunas otras variantes, a Iyami Àgbá no se le rinde culto junto a Egún, o sea el mismo cuarto.
Bàbálorisà Sàngondáre Akámbi
©Copyright Bàbálorisà Sàngondáre Akámbi
|
| |  |
LA RELIGIÓN DE LOS ORIXÁ esta dividida en distintas Naciones y perpetúan tradiciones diferentes, pero todavía mantienen un predominio YORUBA, dominando el conjunto de naciones que forman el BATUKE, a través de sus ritos, ceremonias, Itá, Axé, fundamentos y Orixá. Por mas que tengan semejanza EL BATUKE, EL CANDOMBLE y LA SANTERIA NO SON LA MISMA RAMA RELIGIOSA, teniendo en su textura muchas diferencias.
Ocurre que doscientos años después de que Bahía fuera el centro político de Brasil, comenzó efectivamente la colonización del sur, al ser insertado a través del tratado de Tordesillas al territorio nacional.
Con el movimiento expedicionario llamado ENTRADAS E BANDERAS, recién comenzó el ingreso de hombres y mujeres de raza negra en condición de esclavos, que fueron utilizados para el trabajo mas rudo.
La esclavitud en Brasil tuvo sus comienzos por el año 1530 hasta el año 1888.
A fines del siglo XIX ya existían muchas casas de Religión (Ilé) entonces denominadas PARAS, después de algunos años se sustituyo para el BATUKE con el nombre de ILE
En el norte del Brasil predomino el grupo NAGO y en el sur en donde NACE Y PROVIENE nuestro culto predomino EL BANTU, pero con dominio YORUBA a través de las Naciones OIO, CANBINDA, IJEXA, entre otras.
BATUKE
NACIÓN IJEXÁ (Ijesà)
El Batuke es una Religión Monoteísta, o sea solo se cree en la existencia de un ÚNICO DIOS, creador de todo lo existente tanto en el mundo físico como en el mundo espiritual, identificado por el nombre de OLODUMARÉ, y su traducción seria algo como Señor de los Odú Superiores, u OLORÚN, Señor Supremo del Orún, creemos que todo sucedió, sucede y sucederá gracias a su existencia y voluntad.
Creemos que la existencia se desarrolla en dos planos que son:
El ORÚN, el plano espiritual, y el AIYÉ el plano material.
Estos dos planos se encuentran en el mismo lugar pero en diferentes dimensiones siendo que todo lo que existe en el Aiyé tiene su doble espiritual en el Orún, creemos que en el Orún, residen todos los Orixá, los Egún, los Odu y Olodumaré, en distintos niveles espirituales.
Aseguramos la existencia de los Odu, un grupo de Seres Suprarreal representados por dieseis ancianos que son en verdad la existencia colectiva del destino, si Olodumaré es la causa de todo, podemos decir que los Odu son su primer efecto.
Los Odú son los que rigen y gobiernan el Universo, su dirección y su destino, y son llamados de la siguiente forma:
LOS ODÚ
01)- OKARAN
02)- MEGIOCO
03)- OGUNDÁ
04)- IROSUN
05)- OXÉ
06)- OBARÁ
07)- ODI
08)- EJIONILÉ
09)- OSÁ
10)- OFUN
11)- OWÁRIN
12)- EJILAXEBORÁ
13)- EJIOLIGBON
14)- IKÁ MERINLÁ
15)- ISÁ MEDOGÚN
16)- SE ALAFIÁ NI MERINDILOGÚN
Los Odú son mas estudiados y conocidos entre aquellos que esta registrada una vida Sacerdotal, ya que su conocimiento mas profundo esta ligado al destino colectivo e individual de los practicantes de la Religión Africana.
Luego en otro escalón se encuentran los Orixá, su traducción seria Señor del Destino o Señor del Ori, son seres suprarreales creados por Olodumaré los cuales son los responsables directos de toda la existencia, siendo así los Orixá están ligados con la estructura de la naturaleza, del cosmos y del Universo.
Creemos que nosotros somos una partícula de los Orixá, desprendida de su masa original, si nuestros padres y antepasados son nuestros progenitores humanos los Orixá son nuestros progenitores Divinos, de ahí es que los llamamos Baba mi o Iyá mi, siendo el es mas utilizado mi Pae o mi Mae.
El Batuke estuvo en un principio en territorio Brasileño y por ese motivo la utilización del idioma portugués en su liturgia es todavía mas fuerte que el propio Yoruba.
Los Orixá son el puntal de nuestra Fe, forman la base litúrgica de nuestra Religión, son a ellos a quién dedicamos toda nuestra religiosidad, a través de nuestros rituales y ceremonias, depositamos nuestra vida y nuestra fe y nuestro amor en ellos quién son nuestros Padres y forman la concepción original de nuestra esencia y existencia.
En la Nación Ijexá del Batuke rendimos culto a los siguientes Orixá:
BARÁ, OGUM, OIÁ, XANGÓ, IBEJI, ODÉ, OTIN, OBÁ, OSANHA, XAPANÁ, OXUN, IYEMANJÁ Y OXALÁ.
Este grupo de Orixá es llamado ORUNMALE, el cual representa el conjunto de Entidades del Orún.
En otro nivel religioso están los Egún, Ancestros que formaron las bases religiosas de la Nación a la cual se pertenece, y ancestros ilustres de la religión tradicional Africana, estos son cultados de forma separada a los Orixá, y en ceremonias totalmente diferentes a las realizadas a estos, si el Orixá representa el valor universal el Egún seria un valor restricto a un grupo familiar, los Egún regulan la Etica, el respeto a los antepasados, la disciplina moral de un grupo.
Se les llaman de Babá Egún a los Egún Ancestros de Origen masculino y que representan el lado positivo de los Ará-Orún y de Iyá mi Agbá los ancestros de origen femenino que forman el lado negativo de los Ará-Orún, ellos son cultados en el Balé o Ilé Ibó Akú como también es llamado.
SHANGO
Òrìsà poderoso, impulsivo, irritable y precursor de la justicia. Su posición en el panteón Yòrùbá es preeminente.
Sàngó es un Òrìsà viril, seductor y sumamente atractivo. Sus conquistas como guerrero y estratega, son tan fuertes como su irresistible encanto con las mujeres.
Sango fue amado por Oya, Osun, Oba, sus tres mujeres más importantes, pero dada su propensión a la aventura, sus amores extra matrimoniales son una cadena interminable. Su pasión por la danza durante los festivales y la armonía de sus movimientos, convierten a ésta divinidad de fuego en un eximio bailarín, que al son del bàtá ( tambor ritual de Sàngó ), denotaba su superioridad.
Sàngó es el Òrìsà que asociado al fuego, los truenos, relámpagos y la justicia.
Sus dominios son las piedras y se lo asocia con la fuerza y el poder.
Su irascible temperamento se hace notar frente a injusticias, mentiras o traiciones. Y esto tiene que ver con la historia de su paso en la tierra y la forma de retornar a Orun, según se desprende del siguiente relato.
Sàngó fue el cuarto rey de Oyo, que en su reinado impuso una suerte de sistema de gobierno muy especial, compuesto por 12 miembros que dieron en llamarse, LOS DOCE MINISTROS DE SÀNGO. Siendo éstos ministros eran sus consejeros, pero además de estar bajo sus órdenes, cada uno de ellos gobernaba un distrito dentro del reinado de Oyo. Este sistema de gobierno recibe el nombre de Oba ijila. Los doce ministros de Sàngó estaban compuestos por doce reyes, 6 de ellos a la derecha, que eran los mas importantes y con derecho a voz y voto y 6 a la izquierda sin derecho a voto. Estos doce ministros llevan el nombre de Mogba y eran a su vez, jefes de los pueblos sujetos al gobierno general de Oyo, la capital política del país Yòrùbá.
Los miembros de este consejo incidían con sus decisiones, tanto en los intereses de Sàngó como en el bienestar de los súbditos del reino, oficiando tambien de jueces y jurado, condenando y absolviendo a los acusados por algún delito cometido en la comarca.
Por ejemplo Kankanfo, que fue uno de los más importantes ministros y en los consejos de mayores estaba situado a la derecha y tenía también el cargo de Generalísimo del ejercito.
El más importante de la izquierda fue Ologbon , rey de Igbon y dilecto ministro del Gran Rey Sàngó .
El reino de Sàngó fue uno de los más poderosos de Nigeria hasta que Sàngó, embriagado por el poder que poseía, fue transformando su justo equilibrio en una mordaz tiranía. Su soberbia lo llevó a abusar de su posición y los gastos ocasionados por los grandes bacanales a que era afecto, más las riquezas que gustaba de acumular, lo llevaron a crear mayores tributos. Estos impuestos, injustamente aumentados hacían imposible ser cumplidos por el pueblo, que cansado de tamaña tiranía y enardecidos por el hambre y la miseria a que eran sometidos, decidieron pedir el favor de los ministros para desterrar al despótico rey que sólo pensaba en seducir mujeres y dispendiar fortunas en onerosas y exquisitas prendas y joyas.
El pueblo repudió a ese rey soberbio y despótico. Uno a uno, sus aliados fueron abandonándolo, todo el reinado caía. El imperio se derrumbó tras la sublevación de los cansados súbditos, que saliendo a la calle desataron una guerra implacable, que solo cesó cuando el gran Oba, tomando todo cuanto pudo cargar de su palacio, huyo lejos. En su escape de Oyo, solo contó con la adhesión y fidelidad de Oya, su segunda mujer, quien lo acompañó hasta último momento, partiendo junto a el hacia el Orun. La fidelidad y el amor de Oya era tan grande que no entendía seguir su existencia en la tierra si su amado no estaba en ella.
Cuando todo el brillo de su reinado quedó atrás, Sàngó, en la soledad de su destierro, tomó conciencia de las injusticias había inferido a sus súbditos y dolido, avergonzado y arrepentido de su soberbia de otrora, decidió dejar la tierra y partir para el Orun, donde suplicó perdón a Olódùmàrè por las acciones cometidas.
El perdón le fue concedido y desde ese momento Sàngó tiene como misión fundamental el oficiar de juez justo e incólume, protegiendo a los hombres contra las injusticias de sus iguales.
Así, el gran Òrìsá, señor de los truenos y las tempestades, es hasta nuestros días el regente de la justicia y el equilibrio. Castigando implacablemente a quien ose pedirle algo deshonesto o ni indebido. os colores representativos de éste Òrìsà son el blanco y rojo, aunque en algunas líneas tengan como color de preferencia el marrón. El día de culto es el martes y su número el seis.
Sus predilecciones en comidas votivas son muy elaboradas, y preferentemente servidas en bandejas de madera (Gamelas).
CARACTERÍSTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS POR SANGO
El carácter de las personas regidas por éste òrìsà son egocéntricos, vanidosos y muy seguros de si mismos.
Los hombres son atentos, sensuales y enamoradizos y aunque honestos y sinceros, no pueden evitar su entusiasmo por la belleza femenina, por lo tanto, no son del todo fieles.
Les encanta mandar y no soportan estar en segundo plano.
Evitan provocar peleas, pero cuando los agravian, son capaces de destruir a su adversario de cualquier manera posible. Como padres son justos y equilibrados.
Sus amistades pueden contar con ellos, pero deberán estar preparadas para aceptarles el umor variable y la altanería casi soberbia que permanentemente acompaña a éstas personalidades
CARACTERÍSTICAS DEL BATUQUE COMUNES A TODAS LAS NACIONES O LADOS
- -El iniciado sólo puede recibir a un orisha, el dueño de su cabeza. Según su perspectiva religiosa ignora que, como y cuando lo recibe, siendo "ocupado" por él.
- -Los cánticos rituales (àshé de rezo) son en yorubá más o menos correcto.
- -Las iniciaciones, genéricamente llamadas "obligaciones" (en el sentido de contrato de intercambio) incluyen necesariamente la faena ritual de animales de corral, todos comestibles.
- -Todo adepto al Batuque por la iniciación contrae un vínculo de por vida con su orisha y su familia o cortejo de orisha.
- -Cada casa de Batuque (ile àshé, templo) tiene total libertad de acción cuando su responsable es liberado, manteniendo con los demás relaciones de amistad o parentesco (si lo hubiera), 0 por 10 menos no beligerancia.
- -No hay libros o manuales: hay que estar, ver, oir y callar.
- -Promueve una o dos fiestas anuales de gran envergadura. Las casas más grandes o pudientes efectúan también ceremonias más modestas cada poco tiempo, llamadas "quincenas".
- -Los orisha son fijados ritualmente, asentados ("sentados", también se oye decir) en piedras (okútà, acutás), en objetos de hierro (Dàn, la serpiente que simboliza a Ogùn), o estatuitas talladas en madera, comúnmente designadas como "vultos" (Ode, Otin, Ossayn).
- -Los fieles danzan colectivamente en una rueda, descalzos y en sentido antihorario. Este detalle aleja al Batuque del Candomblé bahiano, donde se danza de chinelas. El único tipo de rueda de Batuque al que se entra necesariamente calzado es la "roda de egum" en honor a los difuntos, y este hecho ya marca las diferencias entre muertos y orisha.
- -Los àshé cantados comienzan por el orisha Bara (en el Candomblé por el orisha Ogùn), y finalizan por el orisha Oshala. Los lados o naciones solo varían el orden sucesorio de los orisha entre ambos extremos
- -Como predomina casi exclusivamente la cosmovisión yorubá propia del grupo, cada vez es más rara la identificación de los orisha con santos católicos, al menos en la articulación interna del culto, aunque se usa bastante la palabra "santo" como sinónimo de orishá.
- -Los dueños de casa son llamados iyalorisha cuando mujeres, y babalorisha cuando son varones, o en portugués, mâe de santo y pai de santo respectivamente. Si son el iniciador o iniciadora de quien habla, se antecede la palabra pai o mâe al nombre de pila. Al referise aun sacerdote de otra casa, basta decir por ejemplo "Marcos de Oshala",
o "Ieda de Ogùn", y no hay falta de respeto ni menoscabo. - -Los iniciadores y sus hijos espirituales, prontos y no prontos, vivos y muertos, conforman una relación de familia tan o más fuerte que la sanguínea. La autoridad del babalorisha o de la iyalorisha excede la vida religiosa, y aún, penetra a veces la vida privada de sus hijos de santo.
- -Por medio de la adivinación con caracoles (buzios o cowries, cypraea moneta) se decide toda y cualquier cuestión a nivel religioso o personal de todos y cada uno de los miembros de la casa. Estos se arrojan sobre una mesa con mantel blanco, dentro de un círculo sagrado conformado por la guía imperial del dueño de casa, en un número determinado por el "lado" al que éste o ésta pertenece. Si el adivino proviene de la nación jeje, es común que utilice una "peneira" (cernidor) de paja de la Costa como espacio sagrado significante. Los buzios hablan, dan respuestas, dirigen el mundo religioso afrobrasileño. Hombresde negocios, conocidos del gran público, gente del espectáculo, obreros y amas de casa, encuentran en la consulta a los orisha la guía segura para actuar frente a acontecimientos de la más variada índole.
Bibliografía
Libro: CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religión natural: ni locos, ni raros
Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi
Montevideo, Uruguay, 1996
©Copyright Milton Acosta
Los sacrificios se hacen para que el equilibrio,que se perdio a traves de una accion negativa por parte nuestra dentro del universo,se vuelva a restablecer.Cuando se corta un arbol,por ejemplo,se esta en cierta manera sacando algo,quebrando o desequilibrando parte de lo que era el todo.Este tipo de accion debe recompensarse,y la mejor forma segun la concepcion occidental es plantar uno nuevo.Segun los rituales yorubas,para quitar un arbol,se debe enterrar luego en el pozo comidas y frutas.Esta accion ritual enseñada por los mayores tiene en realidad gran sentido,pues la comida al descomponerse fertilizara la tierra,y las semillas de las frutas germinaran,dando como resultado que la perdida del arbol sea suplantada,con el paso del tiempo por (tal vez)varios arboles frutales.
En cuanto a los sacrificios de sangre,se hacen principalmente para el consumo de la carne y ya que segun nuestras creencias la sangre le pertenece a Olodumare y los Orishas,comer carne de un animal que no haya sido desangrado,por un sacerdote de nuestro culto se torna un sacrilegio.La sangre representa la propia vida,aquella que fuera puesta en el AIYE por ELEMI,siendo vista por la mayoria de las religiones como algo sagrado y pudiendo ademas consagrar,bautizar o elevar algo hasta ese momento comun o terrenal a un grado mas espiritual.La sangre de los sacrificios se transforma en un agente que crea un puente entre el mundo material (AIYE) y el mundo espiritual (ORUM).La carne es consumida a modo de comunion de los fieles.
Durante la epoca de la esclavitud en Brasil,nuestros ancestros debieron adaptar en parte el ritual de los sacrificios,ya que no poseian animales para dicho fin.La poca carne que recibian era restos que los blancos no consumian:patas ,rabos,orejas,huesos semi pelados carcazas,etc.Asi se vieron en la necesidad de consumir igual esa carne (pues lo primero es la conservacion de la especie),sustituyendo el sacrificio de sangre,entregando a las deidades un trozo de carne ,junto con las comidas que habian adaptado,para cada orisha,apareciendo asi las ofrendas a los orisha afrobrasileños,y los rituales solo con el uso de hierbas (cuando se podia se agrebaba sangre de gallina) resultado de la adaptacion a la nueva tierra y a la nueva forma de vida (como esclavo).Muchos templos que siguen las costumbres aficanistas han dejado de lado dichas ofrendas y rituales a medias,pues ya se obtienen los animales votivos de cada Orisha y tambien los comestible que llevan realmente las comidas de cada uno,estas ofrendas tienen mucha aceptacion entre los cultos que homenajean a los esclavos,los cuales se separaron del africanismo,dividiendose en ramas distintas:Umbanda,Candomble de caboclos,etc.Cada Orisha posee sus animales caracteristicos,que forma parte de su aiye,pero nunca se le entrega nada sin consultar al oraculo,para saber que es lo que pide cada uno y que tipo de animal segun el camino del Orisha.Cada animal planta o elemento escogido por el sacerdote posee un simbolismo que reflejara las intenciones del mismo en el plano espiritual.Para no perder los conocimientos se transmitio oralmente una especie de ritual fijo e incambiable para todos los orisha y todas las situaciones,pero cabe señalar que muchas cosas varian de acuerdo a las caractristicas de cada Orisha y de cada persona,ya que cada situacion siempre es distinta.Aquel que conoce la esencia del ritual,lo domina,y sabe el porque de cada cosa,puede usar lo que mas convenga para determinado momento por el que se esta pasando,esto incluye cantar y pedir en yoruba a traves de un rezo improvisado en el momento,como se hace en tierra yoruba.
Orìsá guerrera y sensual, fuerte e intrépida. Señora y custodia de los vientos, tempestades, rayos y truenos, a quienes manipula sabiamente, cuando con el suave soplido de su brisa, permite volar las simientes hacia tierras fértiles, donde germinarán produciendo nueva vida, que ella ayudará a fertilizar produciendo con el poder de enfriar y calentar con su aire, el proceso de evaporación que le permitirá a la lluvia, regar las simientes para permitir su floración. Cuando sopla su gélido viento, congela las aguas transformándolas en blanco y macizo hielo. Oya es la divinidad capaz de contribuir al natural reciclaje de la renovación constante de la vida.
Dueña y guardián del río Níger - Río Odoya para los Yòrùbá -, que pusieron ese nombre en su honor porque se originó cierta vez, que Oya debió demostrar a los sacerdotes su poderío.
Dicen que molesta por la desconsideración de algunos habitantes que no tomaban en cuenta la gran importancia que ella representaba, decidió mostrar su poderío y soplando fuertemente, dejó un extenso agujero en medio de dos largos montículos de tierra, por donde se esparcían redondeadas piedras de color rojizo. Y con cadenciosos movimiento, danzó en el lugar que se fue llenando con el agua que la copiosa lluvia producida por el òrìsà. Así nació según la historia un extenso río que todos dieron en llamar Odoya, dado que fuera ella quien le diera vida.
Oya es un Òrìsà de naturaleza inquieta y autoritaria, expande su gran energía acompañándose por los vientos que hace circular cadenciosa y sensualmente por todo el espacio. su presencia se siente con un brillo propio que le permite destacarse entre todos los demás Òrìsà femeninos.
Durante su permanencia en la tierra se fue transformando en una mujer curiosa, apasionada y voluptuosa.
Oya además de mujer, amorosa y gentil, supo ser un aliado más en la vida de su pareja y con el compartía alegremente, pesadas tareas y cruentas batallas.
Es un Òrìsà fuerte, firme y tenaz, que no repara en sacrificios y es capaz de trabajar en faenas designadas al hombre si así lo requieren las circunstancias, pero siempre poniendo su sensual toque de femineidad.
Feliz, indomable y maravillosamente creativa, es sumamente fiel, porque no concibe la fidelidad a alguien en particular, sino a sus propias convicciones, por lo tanto, cuando entrega su amor a un hombre, solo se interesa por el. Por eso, sus pasiones son arrebatadoras y sus amores absolutos y fuertes, lo que la hace responsable de las alianzas, uniones y sociedades. Es a ella que en la actualidad, se pide favorecer los pactos y las alianzas matrimoniales.
La exuberante personalidad de Oya hace que no pueda disimular sus estados de ánimo, su felicidad irradia alegría por doquier y en su cólera es capaz de destruir con dureza a cualquier adversario.
Detesta la mentira y puede decirse que es diferente a los demás Òrìsà femeninos por su fuerte y justiciero temperamento, fortaleza y su absoluta necesidad de libertad individual. Al saber de las historias de su vida en la tierra, se puede deducir que Oya es una divinidad libre, fuerte y muy ingenua, dado que su autenticidad no le permite especular o intrigar como por ejemplo lo haría Osun.
Y si bien su casi salvaje independencia la asemejan a una realidad cercana a lo masculino, su sensualidad y femeneidad brotan tan ciertamente como la pasión que la caracteriza haciendo de ella una pareja formidable y deseada.
La continua necesidad de Oya de andar libre y segura por los bosques, la llevó cierto día a encontrarse con el poderoso Osanyin. El òrìsà, como siempre estaba recogiendo las hojas medicinales, que prolijamente guardaba en una calabaza colgada de la punta de una rama y que siempre llevaba consigo. Oya, saludando al gran curador, rogó que le obsequiara alguna de sus hojas a lo que éste se negó. Fastidiada y decidida, Oya agito sus brazos y un viento increíble envolvió el lugar. Las hojas que Osanyin tenía en sus manos, volaron por los aires y todos los Òrìsà, aprovechando la situación, corrieron a tomarlas.
Al grito de Ewèo, Osanyin trataba de recuperar sus plantas medicinales, pero no pudo evitar que parte de ellas cayeran en manos de Oya y los demás Òrìsà, que a partir de ese momento se hicieron dueños del poder de la curación, gracias al atrevimiento de Oya, y las hojas curativas de Osanyin. Si bien Oya comparte las aguas junto a las demás divinidades, su predilección son los montes rocosos con frondosa y espesa vegetación por donde pasen ríos traslúcidos con cascadas fluyendo entre las rocas.
Resulta de cierta historia que cuando la divinidad necesitaba alejarse del bullicio para pensar, solía adentrarse en el bosque y tomando la forma de un enorme búfalo, recorría la inmensa pradera, bañándose en los límpidos ríos que la cruzaban y descansando al pié de algún frondoso y sombreado árbol. Luego, dejaba escondida su piel y regresaba feliz a sus obligaciones.
Cierto día, Ogún decide salir de caza y visualiza a lo lejos un búfalo que con rapidez semejante al relámpago se detiene muy cerca del lugar que el se encontraba. Escondido tras los matorrales, Ogun espera pacientemente para poder cazar a ese poderoso animal, cuando de pronto, paralizado por el asombro, ve que el búfalo, comienza a transformarse en una hermosa joven, que sensual y rítmicamente va hacia la orilla del río sentándose en una rojiza y redondeada piedra a descansar.
La belleza de la mujer, exalta los sentidos del guerrero que acercándose a ella le proclama su amor. La joven, también prendada por la figura varonil, acepta los galanteos, pero antes de partir con el, le suplica que jamás revele su secreto ante nadie. Ogun, promete silencio si ella consiente en ser su esposa. Y así fue que la joven doncella es desposada por primera vez, viviendo y compartiendo con el poderoso Òrìsà su pasión por los caminos, las guerras y la herrería.
Ogun, muy afecto al vino de palmera, una noche se embriaga fuertemente y olvidando la promesa, les cuenta a sus otras mujeres el secreto tan celosamente guardado por Oya. Ella, molesta y herida por la falta de su marido, no logra perdonarlo, y aunque continúa por algún tiempo más a su lado, espera el momento propicio para partir.
La ocasión se presenta cuando cierta vez, Sango, necesitando armas, busca al herrero Ogún para que se las confeccione, y descubre a la hermosa Oya de la cual queda profundamente enamorado. Cuando las miradas de los jóvenes se cruzan, Oya, comprende que ese elegante y atractivo rey sería de ahí en adelante el único y real amor de su vida y decide partir con el.
Del matrimonio con Sàngó nacen nueve hijos que le dan el seudónimo de Iyansa .
La bravura de Oya la convirtió en la favorita de Sàngó. Juntos peleaban guerras, vencían enemigos y se amaban apasionadamente, lo que sin duda molestó mucho a Osun y Oba, las otras dos mujeres del rey Sàngó, que veían en esa aguerrida, desafiante y seductora mujer, una rival de cuidado.
Osun, celosa y molesta, cierto día discute violentamente con Oya que fastidiada, agita sus manos y castiga con un rayo a Osun. Ésta, aterrada corre lo más lejos posible se esconde en un hueco rocoso del río Osogbo. Sango reprende a Oya duramente y ésta muy alterada lo deja plantado yendo a guarecerse al el fondo del océano, junto a Olókun. Sàngó furioso desencadena una tormenta de rayos y truenos por lo que Èsù sabiamente, decide poner punto final a la pelea, y les habla a las dos esposas para que depongan su actitud. Oya, regresa inmediatamente y se convierte así en la favorita del rey.
IYANSA DEL BALE
OYA-IGBALE U OYA TIMBOA
Oya-gbale es la reina madre y señora de los egun.
Fue su hijo llamado Egungun quien, luego estableciera el llamado culto a Egungun, sociedad que venera a los ancestrales muertos y divinizados. Y en honor a su madre la proclamó reina y señora del bale, siendo Oya la única mujer a la que ese culto reverencia.
Oya-bale es patrona y soberana de los muertos, controlando tanto a los egunes como a los demás habitantes de los planos inferiores.
Custodia la entrada de cementerios, andando por las cercanías, atenta y vigilante a sus puertas. Cuando algo le molesta, su lugar preferido son las altas colinas, desde donde hace soplar sus vientos y destruye cualquier cosa que se le oponga.
Oya igbale, junto con Obaluaiye comparten la posibilidad de interponerse entre el mundo de los seres desencarnados y los hombres. A ellos se les suplica por su intercepción para que interrumpan las demandas de un espíritu o de los ajogun.El ota de Oya es una piedra redondeada y turgente, de color rojizo oscuro y textura suave.
En sus asentamientos son colocados los ornamentos que componen el ase de ésta majestuosa Òrìsà. Alguno de ellos son, Espada curva de cobre, que es su metal predilecto, representando a la que le confeccionara su marido Ogun. Espada en forma de rayo. Èrùkèrè, o patacotó confeccionado con la crin de caballo o buey. Cuernos de búfalo. Corona de cobre repujada y adornada con piedras preciosas y bucios, acompañada por una copa de cristal o metal con incrustaciones de oro.
CARACTERÍSTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS POR OYA
El temperamento de las personas regidas por éste Òrìsà es fuerte, aguerrido, perseverante y audaz. Para estas personas resulta fácil destacarse en medio de cualquier grupo, manejan muy bien los contactos sociales y les resulta fácil salir airosos de situaciones difíciles.
Las mujeres, detestan tanto la rutina como los quehaceres domésticos, prefieren aventurarse a lo nuevo, recorrer caminos desconocidos y derrumbar los escollos que se les opongan, con fortaleza y decisión.
Poseen ideales fuertes y arremeten con garra trás su meta, pero así como se entregan enteros por un objetivo, cuando lo dejan de lado, no hay nada que los haga retroceder.
Pueden cambiar su vida sin sentir el más mínimo arrepentimiento, por decisión propia, o debido a un amor apasionado y ardiente que se les cruce en el camino.
Y al ser tan apasionados, sus crisis de cólera o felicidad se les nota, no saben ni quieren reprimir las emociones y se muestran sin hipocresías, tanto sus alegrías como su tristeza.
La franqueza que los caracteriza puede hacerlos parecer autoritarios o atrevidos, pero en realidad son personas francas, autenticas y sumamente sensibles.
LAS SIETE DIVISIONES DE ÒGÚN
En opinión de los Yòrùbá las siete divisiones de Ògún serían las siguientes:
ÒGÚN ALÁRÁ
El Ògún que fuera rey de Ara.
ÒGÚN ONÍRÈ
Rey de Ire.
Ògún descendió en Ilé-Ifè, junto a los demás Òrìsà, destacándose por su coraje y bravura en la cotidiana lucha por la sobrevivencia en el lugar. Siendo ese coraje que le concedió el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad que corta los obstáculos que se cruzan en el camino del hombre.
Cierta vez, los Òrìsà, enviados en misión de exploración, se encontraron con un espeso e intransitable bosque que inexorablemente debían atravesar.
A Òrìsà-nlá, como líder máximo le correspondió abrir un camino para cruzarlo, pero esa tarea resultó imposible de cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su débil machete confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar totalmente destruido. Al ver la imposibilidad del gran Òrìsà, Ògún decide tomar la delantera y con su pesado y sólido machete de hierro macizo, logra cortar las malezas. Así, todos muy felices continuaron continuar su travesía pudiendo cumplir las ordenes impartidas por Olódùmàrè. De regreso a Ilé Ifè, y en agradecimiento por su acción, le fue entregado el título honorífico de Òdìn-imolè.
Aunque sentía felicidad por el título ganado, Ògún no estaba muy interesado en pasar su vida encerrado entre cuatro paredes, por más que estas fueran las de un palacio.
Dejando atrás Ilé Ifè, partió hacia las montañas, en procura de nuevas aventuras.
Sus andanzas lo llevaron hasta Ìrè, un pueblo que conocedor de sus gloriosas victorias, lo recibió con todos los honores.
Ògún peleó duras batallas contra los enemigos de Iré y sus conquistas llenaron de gloria esa pequeña ciudad que no dudó en considerarlo su jefe y señor.
ÒGÚN ÌKOLÀ
Fuerte, joven y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos en las batallas y es tradicionalmente considerado el médico que recorría los caminos curando enfermos. Es por ello que a Ògún también se lo considera el patrono de los cirujanos.
Su comida predilecta es el caracol de tierra.
ÒGÚN ELÉMONA
Fue rey de Emona región a la que defendió con bravura y tesón. Siendo su comida predilecta la mandioca asada en las brasas.
ÒGÚN AKIRINRI o AKÍRUN
El herrero por excelencia, que fabricó las armas y los elementos de labranza utilizados por todos las demás divinidades. Y come carne de tortuga marina.
ÒGÚN GBÉNÀGBÉNÀ
Tambien herrero cuyos y ornamentos esculturas eran requeridas por todas las naciones dada su estética y perfección de líneas. Protector los herreros,, mecánicos, motociclistas y choferes.
ÒGÚN MÁKINDÉ
El viejo y sabio cazador que prefería la soledad de los montes al bullicio de las ciudades. Custodia los caminos cercanos a los bosques rodeados de árboles, y suele descansar de sus batallas en las colinas sobre alguna roca cercana a las cataratas.
Ògún Makinde es también el custodia de las fronteras de todos los pueblos, ciudades y países, por ello, en nuestros días se lo considera el protector de los puertos y aeropuertos, marineros y aeronavegantes y fuerzas armadas.
No tiene predilección especial por alguna comida en particular, el recibe todo cuanto se le ofrece y en agradecimiento ayuda a los transeúntes que desean pasar de un país a otro y protege la vida de los gendarmes que custodian las fronteras.
En lo relativo a la convivencia con los demás, aunque es querido y respetado, no mantien buenas relaciones, dado su temperamento belicoso y el poco respeto que muestra por las jerarquías. La violencia de Ogun fue mas intensa luego de ser abandonado por su mujer Oya, quien lo abandonara por Sàngó.
Ogún vivió muchos años en el aiye, hasta que por causa de un mal entendido, su violencia terminó con la vida de todo un pueblo.
Luego, cuando tomó conciencia de lo arrebatado de su accionar, tomando su espada, la clavó en la tierra y haciendo un gran agujero desapareció dentro de ella y desde allí, subió al Orùn para no regresar más.
A pesar de su manifiesta violencia, como amigo es cordial, integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus amigos, ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier actitud de sus camaradas; y así como es implacable y destructivo con los enemigos, es leal y bondadoso para con los amigos.
En el aiye Ogun, como casi todos los Òrìsà, tuvo varias esposas e hijos.
El primer hijo se llama Ogúndá Misí - que quiere decir Ògún me salve. Ogúndá Misí quedó en Ire oficiando como rey cuando Ogun decidió partir hacia otras ciudades.
La bravura del guerrero mítico es frecuentemente narrada y en cada historia se pueden comprobar las características de ese particular Òrìsà.
Dicen que un buen día Òdúdúwà mandó a Ogún a una batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronaría como rey.
Ogun partió a la guerra, regresando victorioso y trayendo consigo una fuerte cantidad de esclavos, todo tipo de tesoros y a una mujer muy hermosa.
Al verla, Òdúdúwà quedó prendado de ella y le dijo a Ogún que deseaba hacerla su esposa. Ogún, también apasionado por la joven, discutió con Òdúdúwà, gritando que no tenía derecho, que esa mujer le pertenecía y no la compartiría ni con el ni con nadie.
Òdúdúwà muy enojado por la insolencia de Ogun, expulsó a éste del palacio y se negó a coronarlo como rey, advirtiéndole que jamás a partir de ese momento podría usar corona. Es por esa razón que Ogún no lleva corona y si un sombrero cónico llamado fìlà-ide ( casco de De esa relación triangular nació un niño muy especial que de un lado era negro y del otro blanco y dieron en llamar Òrányàn.
Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como había mentido a Òdúdúwá y temía sus represalias, decidió callar su paternidad. Pero en honor de ese hijo, cuando llegó la fecha de su festival pintó su cuerpo mitad negro y la otra mitad de blanco.
Por ésta razón, durante las fiestas de homenaje a Ogún, sus seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y mitad blanco.
CARACTERÍSTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS POR OGUN
Las personas que son protegidas por éste Òrísà en particular, poseen un temperamento belicoso, impulsivo y combativo.
Difícilmente olvidan los agravios y su lema es “ a los enemigos ni justicia”.
Por lo general son hábiles con las manos y suelen ocuparse de los arreglos que necesite la casa ellos mismos.
Como amigos son serviciales, divertidos y condescendientes y puede contarse con ellos para cualquier pedido.
En lo afectivo son sumamente apasionados y temperamentales, les place dominar a su pareja y no soportan que se los contradiga.
Como maridos no son muy fieles, se aburren pronto y difícilmente permanecen viviendo en un mismo lugar. Es común que los hijos de éste Òrìsà, se divorcien y formen una nueva familia, una o varias veces.
ÈSÙ BÀRÀ, O Esu Bara : PARA LOS YÒRÙBÁ. ELEGBA PARA LOS EWÉ. ELEWUA PARA LOS LUKUMI y SANTEROS CENTROAMERICANOS.
BÀRÀ es un Òrìsà fundamental dentro del panteón africano. Tiene el poder de actuar sobre toda la creación y es el único custodio del Ase de Olódùmàrè y lo transporta, manteniendo la intercomunicación entre los diferentes dominios del universo.
Posee relación con el oráculo de Ifà y es quién traduce por medio de los buzios, a los hombres la palabra de los òrìsà.
De todos los Òrìsà es el más astuto. El mensajero que lleva a cabo todos los trabajos. Nada se puede lograr sin antes haberle ofrendado a Bara.
Òrìsà de fundamental importancia dentro del panteón Nago, por poseer el privilegio de recibir todas las ofrendas y obligaciones en primer lugar, para luego distribuirlas a quien corresponda. Razón por la que ninguna obligación o ebo puede ser realizada sin haberle servido antes a Bàrà.
El significado simbólico de ofrendar en primer lugar a este Òrìsà, reside en mantener la armonía, puesto que Èsù simboliza el principio de la existencia individualizada, y en el contexto del pensamiento africano, desempeña el re-equilibrio de fuerzas.
Al ser Bàrà el dueño y custodio de los cruces del camino, asume la responsabilidad del trafico astral, seleccionando las vibraciones que pueden o no pueden pasar.
Por sus características, los pedidos más frecuentes son de apertura de caminos, trabajo bien remunerado y trabe o destrabe todo lo relacionado con el movimiento bursátil, de mercado, los negocios, empresas, etc..
Todo Ilé, casa de religión o pueblo, tiene “asentado” ( plantado ) en la entrada principal su Bàrà con los Asé correspondientes, para que cuide e impida el paso de enemigos o malas influencias al lugar.
En América es común que residencias particulares de adeptos o practicantes de la Religión Tradicional Africana , o Lukumí , “asienten su Bàrà o Elewua en la entrada de sus casas.
Èsù tiene mucho que ver con la reencarnación, en el BALE (reino de los muertos). los yòrùbá consideran que es el, quién permite el pasaje de los egun para el cuerpo de los que van a reencarnar.
Aunque parezca el más joven por su simpatía y carácter juguetón , Èsù es el más viejo de los òrìsà. y es sin duda el mas astuto de todos. Es además responsable de la parte interna de nuestro cuerpo. - esto se desprende del siguiente análisis: Èsù Bàrà , es igual a obara , que separado significa rey del cuerpo , y resulta del siguiente análisis : oba, rey, ara, cuerpo . Consecuentemente es el principio de movimiento y circulación de las vías internas del cuerpo humano. rige las cavidades del útero, e interactua entre el semen y el óvulo.
También posee ligación con la placenta, tercer elemento que permite el principio de vida individual. en ese contexto, y por ser considerado manifestación de "potencia ", constituye la fuerza de la sexualidad, fecundación y abundancia.
Èsù Bàrà ejerce sus funciones en todos los reinos de la naturaleza. Está entre el mundo de los hombres y el mundo de los egun, por lo tanto vigila el ciclo de las encarnaciones.
No hay barreras para Èsù, atraviesa los límites y recorre todos los caminos de todos los planos.
En Ògbè Òdì se cuenta como en la tierra comenzó a manifestarse el engaño y la traición. Y que debido al mal comportamiento de sus moradores, las ansias de poder y los intereses creados; los cielos lloraron tanto que la tierra se anegó al punto de no poder ser sembrada.
Maíz entero bien seleccionado y torrado, servido con 7 papines asados y 7 “ opeté “ (papas o mandiocas, que luego de hervidas y hechas puré, se elaborarán en forma de croquetas y se colocarán junto a los papines asados, sobre los granos.
Eko o eco : Comida votiva preparada con agua, harina de maíz y aceite de dende. Por lo general en los templos el eko y las comidas específicas se sirven en día lunes junto con el agua de la cuartinha.
Estas comidas quedan por siete días y se cambiarán al lunes siguiente, pudiendo ser despachadas en la esquina más cercana a la puerta del Ilé.
Asoso , comida ritual de Bàrà Ajelu compuesta de maíz entero, muy bien seleccionado y dejado en remojo por no menos de tres días y luego hervido y rociado con miel de abejas.
Otro Eko : comida realizada con maíz blanco, dejado en remojo por tres días, y luego molido en un mortero hasta formarse una pasta que se cuece en agua. Una vez cocido, se sirve en un recipiente de barro y se le vierte encima un chorro de Epo y 7 Akasa o akarase. Por lo general esta comida se sirve en una obligación ritual importante en remplazo de la ofrenda diaria.
El eko es usualmente regado con la sangre de los animales utilizados en el ritual y se “despacha” ( entrega ) en las inmediaciones del templo durante la ceremonia ritual de “ obligación de eko “, en vez de la comida tradicional, que deberá quedar servida en el cuarto durante los días que el sacerdote considere prudentes
Èsù Bàrà posee el poder de multiplicarse, pero todas las clases o nombres con que los denominamos, pertenecen a un sólo Èsù, el Òrìsà Bàrà
Las clases de Bàrà siguientes se denominan Bàrà de afuera , y sus asentamientos deben ser realizados fuera del cuarto santo o salón principal del templo. Brevemente doy algunos nombres de Èsù Bàrà más cultados en América.
ÈSÙ BÀRÀ YANGÍ O YANGI
Es la divinidad Más Próxima al hombre, el reconoce sus flaquezas y es quien ayuda a resolverlas.
ÈSÙ YANGI es solicitado por los humanos para que los proteja e intervenga en su favor cuando en su vida surgen disensiones, guerras o conflictos de intereses.
BÀRÀ LODE
Es el Èsù que cuida y controla las casa de religión. Posee un cuarto separado del resto de la estructura y obligatoriamente debe construirse cerca de la entrada principal y en primer lugar.
En ese cuarto se “asienta Bàrà Lode junto con Ogun Avaga “ y se colocarán todos sus Ase.
Lamentablemente en occidente no se está preparado para respetar las tradiciones “diferente”, por tal motivo Bara Lode es “encerrado” en un cuarto o casa especial.
Bara Lode y Ogun Avaga aseguran las puertas del ilé protegiendo a los miembros de la congregación del paso de enemigos, maledicencias y envidias.
ÈSÙ BÀRÀ ODÀRÀ u ODARA :
Es el Bara que está presente en las 256 caídas del odu y quién responde en el oráculo.
Los Yòrùbá ofrendan a BARA ODARA, como agradecimiento a sus servicios, su comida votiva, gallo rojo o chivo.
Es dogma de fe entre los Yòrùbá que al no cumplir con el “sacrificio” ( ofrenda ritual ) para con Bara Odara, no vale pena consultar al oráculo. Si Bara Odara no se siente bien atendido, o no se lo tiene en cuenta en primer lugar, dice la creencia africana que no elevará el pedido a los demás Òrìsà y por consiguiente la consulta perderá su validez.A Èsù Bara Odara se lo considera como el Bara que puede y sabe compensar a los hombres con todas las maravillas que Dios creó para ellos.
ÈSÙ ELENINI
Es la entidad de los obstáculos poseyendo el poder de trabar u obstaculizar los caminos de las personas.
Para la opinión de los Yòrùbá, EleninI , en el Orún sería el custodio del cuarto interior de Olódùmàré.
ÈSÙ LONA
Es una clase de LODE que no se asienta dentro del templo.
LONA es el Èsù de los caminos, va y viene andando por las fronteras sin hacer parada en ninguna casa o pueblo específico.
Errante y poderoso, recoge los pedidos que se le realizan en las afueras de los pueblos o ciudades.
OGBARA, ELÉGBÀRÁ o ELEGBARA
El Èsù dueño y señor del látigo, con el que arrasa todo tipo de enemigos visibles e invisibles. A Elegbara se lo denomina “el arrasador”.
Considerado por el pueblo africano como un Òrìsà fuerte y rápido, que a su paso puede devastar todo lo que se le oponga.
De el se dice que es el remolino que arrasa todo cuanto hay de negativo, brindando magia a su paso.
ÈSÙ BARA LÀRÒYÉ o LAROYE
Es un Èsù entrometido y jovial; sumamente parlanchín y amante de las intrigas.
Posee el don de llevar y traer todo tipo de cuentos. Le encanta que organicen fiestas con mucho bullicio en su honor y sabe convencer muy astutamente a todo el que desea.
ELEGBA
El que castiga y lastima sin piedad a los enemigos.
Poderoso y justo Òrìsà, muy protector de sus fieles, e implacable con los enemigos.
ÈSÙ DENOMINADOS BARA DE ADENTRO
Dentro de cada templo o casa de religión se consagra al Òrìsà Bara, vulgarmente denominado, “Bara de adentro”.
Estos asentamientos rituales son guardados en el ala central ( cuarto Santo ), junto con los Otá de los demás Òrìsà de culto. Los más cultados en América son:
BARA LANA
Es el Bara que hace el camino, abre las puertas de la fortuna, corta las trabas y perturbaciones de sus seguidores y limpia el aura, preparando así a la persona para una mejor calidad de vida. Posee el poder de solucionar múltiples problemas y dentro del templo es a quien se le encarga la resolución de las cuestiones materiales y la limpieza espiritual de los integrantes de la congregación o adeptos casuales.
Como los demás, el Otá de Bará Lana es colocado en vasija de barro y junto a él se ubicarán todas las herramientas o asé rituales que el sacerdote o sacerdotisa utilizará en su nombre para diferentes ritos y pedidos.
BARA ADAGUE
Es el Òrìsà que impide y corta , sin ayuda alguna, todos y cualquier obstáculo que los seres humanos tengan.
Posee la cualidad de quebrar hechizos, envidias, maledicencias e intrigas que una persona, egun, desencarnado, o entidad, haya deseado a otra.
BARA ASÈLÙ o AJELU
Es el Òrìsà capaz de organizar al pueblo. Y aunque muchos historiadores lo sincretizan como un Bara niño, la realidad es que Bara Ajelu sería el Bará más viejo de todos.
Por tal razón sus alimentos deben estar muy bien cocidos y preferentemente sazonados con miel.
Significados de algunos nombres
Oyá no podía tener hijos y fue a consultar al babalaô. Este le dijo, entonces, que si ofreciera sacrificios, podría tenerlos. Uno de los motivos por los cuales no tenía todavía era porque ella no respetaba su prohibición alimentaria (evó), que prohibía comer carne de carnero. El sacrificio sería de 18.000 caracoles de mar (el pago), muchas telas coloridas y carne de carnero. Con la carne preparó un remedio para que ella lo comiera; y nunca más debería comer de esa carne. En cuanto a las telas, deberían se entregadas como ofrenda.
Ella así lo hizo y, tiempo después, dió a luz nueve hijos (número místico de Oyá). De ahí en adelante ella también pasó a ser conocida por el nombre de "Iyá omo mésan", que quiere decir "la madre de nueve hijos" y que se aglutina como "Iyansan".
Hay otra leyenda para explicar el mito de Iansã. En cierta época, las mujeres eran relegadas a un segundo plano en sus relaciones con los hombres. Entonces ellas resolvieron castigar a sus maridos, pero sin ningún criterio o límite, abusando de esta decisión, humillándolos en demasía.
Oyá era la líder de las mujeres, qeu se reunían en el bosque. Oyá había domado y entrenado un mono marrón llamado ijimerê (en Nigeria). Utilizó para ello una rama de atori (ixã) y lo vestía con una ropa hecha de varias tiras de tela colorida, de modo que nadie veía el mono debajo de las telas.
Siguiendo un ritual, mientras Oyá blandía el ixä en el suelo el mono saltaba de un árbol y aparecía de forma alucinante, moviendose como fuera entrenado para hacerlo. De este modo, durante la noche, cuando los hombres pasaban por ahí, las mujeres (que estaban escondidas) hacían aparecer el mono y ellos huían totalmente asustados.
Cansados de tanta humillación, los hombres fueron con un babalaô para intentar descubrir lo que estaba sucediendo. A través del jogo de Ifá, y para castigar a las mujeres, el babalaô les cuenta la verdad y les enseña como vencer a las mujeres a través e sacrificios y astucia.
Ogum fue el encargado de la misión. El llegó al lugar de las apariciones antes que las mujeres. Se vistió con varias telas, quedando totalmente cubierto y se escondió. Cuando las mujeres llegaron, apareció súbitamente, corriendo, gritando y blandiendo su espada por los aires. Todas huyeron desesperadas, inclusive Oyá.
Desde entonces los hombres dominaron a las mujeres y las expulsaron para siempre del culto de Egum; hoy, ellos son los únicos autorizados para invocarlo y venerarlo. Pero, aún así, ellos rinden homenaje a Oyá, en su calidad de Igbalé, como creadora del culto de Egum.
Conviene hacer notar que, en el culto, Egum nace en la selva (igbo igbalé). En Brasil, en el ilê awo, él nace en el cuarto de balé, donde son colocadas ofrendas de comidas y realizadas ceremonias a los Eguns.
Oyá también es venerada como madre y reina de Egum, como Oyá Igbalé. Y, como nos explica la leyenda, Oyá, la selva y el mono están intimamente ligados al culto, inclusive en relación a la voz del mono como forma de hablar del Egum
Ikoriko, La hiena, hijo del adivino del pescado, fue quien se miró con Ifá, y ellos le dijeron que este año su cabeza lo traería a un lugar, donde el encontraría su destino y felicidad.
Ellos le dijeron que tenía que hacer Ebo con: Eku meji, Eja meji, Adie meji, Opolopo Owo.
El oyó lo que se le dijo, hizo el Ebo.
Pasado un tiempo el Rey de las gentes de Igbodo murió, y Olofin, para nombrar un nuevo Rey, decidió celebrar un certamen entre los Babalawos, y metió un pescado dentro de una canasta, y dijo que aquel que recitará los versos de Ifá, y adivinará el rezo, lo que él tenía en la canasta, él lo nombraría Rey de Igbodo.
Todos los Babalawos del reino vinieron y se pusieron a recitar Ifá, sin mencionar la palabra pescado, porque la causa era que ellos no sabían suficientemente acerca de las alternativas de los Igbos.
Pasados unos días, Ikoriko llegó al pueblo donde se celebraba el certamen, y las gentes del lugar lo llamaron a él porque lo vieron con el Ide puesto y creían que el era Babalawo.
Ikoriko les contestó que él no era Awo, y que si él llevaba el Ide puesto era porque el era Awo faka, y les contesto así: la enredadera entra al bosque con firmeza, Ogan se riega larga y fina, por los lados del camino, cuando uno sube la loma, sus hombros se mueven en un ritmo de arriba y de abajo, yo soy el hijo del Adivino Paciente, Adivino de Alapa, sacerdote del pescado.
Al terminar de decir esto, las gentes escucharon la palabra mágica de Pescado, y agarrándolo lo llevaron donde Olofin, y le dijeron que él si sabia de las alternativas de los Igbos ya que cuando estaba recitando mencionó la palabra Pescado, y lo nombraron Rey.
Pasado dos años, cuando la Hiena vino a ser una gran personalidad honorado, todas las hierbas y las chivas del reino empezaron a desaparecer y esto, no era más que una maldad de Eshu, que las cogía y las escondía, ya que la Hiena había hecho Ebo para ganar el título que ostentaba, pero no había hecho ningún otro Ebo para los delgados y hambrientos.
Eshu después de haber escondidos todos los animales y plantas, fue al pueblo y les dijo a las gentes: saben ustedes quien se ha robado los animales y plantas, sabían ustedes que el Rey les ha cogido los animales y las plantas y se los ha comido?
Las gentes del pueblo se reunieron y tomaron la resolución de expulsar al Rey de su trono, y así lo hicieron.
Cuando la Hiena se vio arrojada de su posición, fue a verse con los Babalawos del pueblo, y les preguntó que tenía que hacer para recobrar su puesto nuevamente.
Ellos lo miraron y le dijeron que tenía que hacer Ebo, con: seis pedazos de carne de res, un pote de manteca de corojo y dinero.
Él hizo lo que se le mando, y llevó el Ebo donde los Babalawos le dijeron, lo puso a orillas del río, antes de que saliera el sol, cuando cantaran los gallos, y se sentó a esperar al lado del lindero donde comienza la maleza.
Al romper la luz del día, y cuando las mujeres de Igbodo venían a buscar el agua, al lugar donde Ikoriko puso el Ebo, Eshu cogió las piezas de carne y tiro un pedacito en cada jarra de las mujeres, al momento que Eshu dejo caer pedazos de carne del Ebo, se empezaron a transformar en patas de chivas, y el agua que tenían las mujeres cogidas del río, empezó a transformarse en sangre.
Eshu llamo a la Hiena, y le dijo que las siguiera y arrestara a las mujeres.
Cuando este problema llegó a la corte, Eshu les dijo a las gentes del pueblo: Ustedes han destronado a su Rey, porque él les mataba a sus animales y se los comía, mientras ustedes mismos mandaban a sus esposas, a que trajeran, la misma carne a sus casas. Gústenles o no, esto que voy a decir ahora, ustedes tienen que buscar la forma de nombrarlo nuevamente Rey otra vez,.
Las gentes al oír lo que Eshu decía se reunieron y volvieron a hacer Rey a la Hiena del pueblo de Igbodo |
Al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó matar a todos sus hijos varones. Cuando nació Changó, Elegba se lo llevó escondido a Dadá, para que lo criara. Poco después nació Orula y para salvarlo, Elegba lo enterró al pie de la Ceiba y le llevaba comida todos los días. Un día Obatalá enfermó; Elegba buscó corriendo a Changó para que lo curara. Cuando el gran curandero resolvió el problema de su padre, Elegba aprovechó la ocasión para pedir a Obatalá el perdon de Orula. El perdón fue concedido y entonces Changó lleno de alegría, cortó la ceiba, labró un tablero espléndido y le dio a su hermano, Orula el secreto de la adivinación. Es por eso que Orula dice: maferefum Elegba, maferefum Changó y por lo que el ékuele de Orula lleva un fragmento del collar de Changó.
Desde entonces,Orula es el dueño del tablero, el adivinador del futuro, y el consejero de los hombres, y es el intérprete del oráculo de Ifá.
Atributos: Irofa, Iruke, Ékuele con el cual el babalawo cunsulta y Tablero de Orula, que representa el mundo, y con el que se realizan determinadas ceremonias de Ifá.
Bailes: No tiene baile específico, puesto que no se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial.
Catolización: San Francisco de Asís, San José de la Montaña (en La Habana y en Santiago de Cuba)
Orula se sincretiza con San Francisco de Asís (1181-1226). Francisco fue un italiano de padres mercaderes que pasó su juventud en el comercio y en el ejercicio de las armas. Una aparición de Jesucristo le hizo abrazar la vida religiosa. Desde entonces se propuso imitar la vida de pobreza y trabajos del fundador de su fe. Quizás sea Francisco, quien mejor encarne el modelo de la caridad cristiana, del perfecto amor al projimo y a toda la naturaleza por ser obra del Creador.
Probablemente haya sido ése singular amor por los hombres, la clave de su asociación con Orula, pues fue éste el primer orisha adivino, el que le proporcionó a los hombres el más importante de los dones: la posibilidad de conocer el futuro, y prevenir el mal que los acecha. Por otra parte, ambas personalidades religiosas sufrieron innumerables penalidades y fatigas. Su fecha se celebra el 4 de octubre
PATTAKI DE ELEGBA.
Elegba era hijo de Okuboro, rey de Añagui. Un día, andaba con su séquito y vió una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco. Elegba se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró el coco detrás de una puerta. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del coco. Tres días más tarde, Elegba murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al coco, que seguía brillando, pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llego a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los viejos, llegaron a la conclusión, de que la causa estaba en el abandono del coco. Este, en efecto se hallaba vacío y comido por los bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo en el lugar del coco, detrás de la puerta. Este fue el origen del nacimiento de Elegba como orisha.
Atributos: A Elegba se le atribuye todo tipo de objeto utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata, palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo.
Bailes: Cuando este orisha se sube, corre a situarse detrás de la puerta, que es su lugar ritual. Brinca y se agita como un chiquillo, hace muecas y mima juegos infantiles, como empinar un papalote y bailar un trompo. Le hace bromas a los espectadores, se va y luego regresa, no deja de hacer monerías, algunas de las cuales pueden ser eróticas. Siempre se le entrega un garabato con el que representa apartar la maleza, subrayando su papel de abrir los caminos. Frecuentemente baila en ún solo pie y dando vueltas, en lo que parece ser una alegoría del remolino.
Catolización: Elegba sincretiza con el Niño de Atocha. La historia del Niño de Atocha es como sigue: en la ciudad de Atocha, en España, había muchos cristianos presos durante los últimos años de la ocupación árabe. Nadie estaba autorizado a entrar en las prisiones salvo los niños. Cierto día, un niño llegó a la prisión cargando un cesto lleno, de pan y un cubo lleno de agua con un cuenco para beber. Los moros quedaron asombrados, al observar que después de haberle servido a los innumerables prisioneros, tanto el cesto como el cubo seguían tan colmados como al principio. De acuerdo a la leyenda, Jesucristo había atendido a las plegarias y había venido, como niño a los que carecían de ayuda material y espiritual. Desde entonces es la imagen del niño de Atocha. Su fiesta de celebración el 1ro de enero. Su sincretización con Elegba parece relacionarse al carácter infantil con que se presenta el orisha.
Cuenta una leyenda (o patakí) de la nación cabinda que olodumaré envió a el mundo a elegbara, para ayudar a crecer tanto en lo espiritual como en lo material, al venir a este mundo se contamina con las cosas malas y pasa a ser uno mas, con noches de juerga, borracheras, mujeres y malas companias, recriminado por olodumaré e instado a volver elegbara se niega y sigue con su vida licensiosa, por este motivo olodumare crea a bará Olodé para venir a buscar a elegbara, muy picaro y con mayor destreza, siempre se escapaba y era imposible para el bara olodé cumplir con el mandato de olodumaré, de capturar y llevar al orun a elegbará, debido al fracaso de bara olodé lo llama a sus reinos y lo envia nuevamente a la tierra disfrazado de Ogún abagao, quién comienza una persecución atroz, pero elegbara seguia escapando, fué asi que olodumaré creo a la Oyá timboá y la envio a ayudarlo a ogun abagao, tal es así que oya timboa, ubica a elegbara, lo enamora, lo emborracha y Ogun abagao lo atrapa, encadenandolo a un arbol, de este pataki se desprenden tres historias distintas, una habla de que el verdadero elegbara era osain, porque al quedar atrapado encadenado al arbol, para soltarse se amputa una pierna DE AHÍ SE TRANSFORMA EN OSAIN, el segundo es el nacimiento de Oyá timboá (el como y el porqué)y el tercero es que este es el motivo porque en cambinda no se dá cabeza de ogun abagao, porque con bara olodé serían la misma persona (o irradiación).
IRE
En la vida uno esta positivamente o negativamente, el ire es el estar positivo, bien predispuesto, con energia positiva, es salud.
OSOGBO
el Osogbo es todo lo contrario, tanto el ire como el Osogbo es determinado en el registro de caracoles.
Existen diferentes categorías o clases de Iré, los siguientes :
Iré elese arikú: bien de parte de todos los muertos, de salud.
Iré elese otonoguá: bien del cielo
Iré elese oricha: bien de parte de los orishas (santos)
Iré elese allé: bien de este mundo
Iré elese lowo: bien por su mano
Iré elese omó: bien por su hijo
Iré elese eledá: bien por su cabeza
Iré elese erilloco: bien asentando su cabeza
Iré elese ocuní: bien de mano de un hombre
Iré elese obbiní: bien de mano de una mujer
Iré elese eggun: bien por un muerto
Iré elese owó: bien por un dinero
Iré elese abbure: bien por un hermano
Iré elese ará okó: bien del campo
Iré elese ará onú: bien del otro mundo
Iré elese ochinché: bien por su trabajo
Iré elese irewe: bien por la lotería, el juego
Iré elese arubbo: bien por un anciano
Iré elese otá: bien por una piedra
Iré de wantolokun: bien por el mar
Diferentes osogbos, estos son:
Osogbo ikú: la muerte
Osogbo aro u ano: enfermedad
Osogbo iña: discusión, pelea
Osogbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochorno
Osogbo arayé: por gente mala, mal de ojos
Osogbo achelú: por la policía
Osogbo eyó: tragedia
Osogbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigo
Osogbo akobbá: revolución
Osogbo fitiwó: muerte repentina.....
La mesas de Ibeji puede ser hecha siempre que haya necesidad, en cualquier data u horario, se realizan siempre con toque de Tambor .Toda vez que hubiera una obligaciòn de animales de cuatro pies deberìa haber una mesa de Ibedji.Si la mesa fuera hecha en una fiesta de obligaciòn, esta tiene que hacerse en la resa de Shangò o antes de comenzar el Batuque.
Debe tener siempre 6,8,12,16,24,32,64 crianzas, de acuerdo con la ocasiòn, debe servirse siempre por la derecha y retirarse por la izquierda, las crianças siempre cuando van a sentarse a la mesa lo haràn por la derecha y una detràs de la otra hasta cerrar el cìrculo.
La mesa de Ibedji serà siempre puesta en el suelo y las crianças deberàn sentarse en el suelo tambièn, aquellas crianças que no pudieran comer solas todavia, tendràn el auxilio de una persona grande que los podrà ayudar, debiendo permanecer siempre sentada detràs de la criança en cuestiòn, si hubiese una mujer embarazada deberà tener prioridad y se sentarà y se contarà como unacriança màs,pero deberà comer el doble, por ella y por la criança que lleba en su vientre.
COMO PREPARAR LA MESA DE IBEJI:
1-Colocar el mantel en el suelo en el medio del templo.
2-La vela apagada
3-El amalà
4-Las flores
5-Las frutas
6-La quartinha de Shangò Agandju Ibeje
7-La quartinha de Oxum Epanda Ibeje
8-La quartinha de Eimanyà
9-La quartinha de Oxala
10-La miel
Lo siguiente es colocar en orden, los dulces, las cremas, las tortas, una gallina asada (si la obligaciòn fuè de aves) los vasos, los platos, servilletas, jugos, etc.
Despues el Babalorishà o Yalorishà encienderà la vela y hace sentar a las crianças, siempre por la derecha, alrededor de la mesa.
Se sirve la canja para todos las crianzas, que todavia no pueden empezar a comer.Cuando todas las crianças estan servidad, el Babalorishà o Yalorishà de la casa autorizada al tamborero al comenzar el toque para Shangò y Oshum Ibedji, despues de que se comenzò a comer la canja, durante el tiempo de duraciòn de esta mesa el tamborero siempre estarà tocando, si la mesa seria con toque sinò se haria en silencio.
Cuando las crianças terminasen de comer la canja se retiraràn los platos por la izquierda y en el momento que se empieza a retirar, ninguna criança màs puede comer.Retirados todos los platos se sirve el cordero y la comida de Oshum dispuesta en la mesa, luego se levantan los platos, por la izquierda, y se sirven los dulces y jugos, siempre por la derecha, se espera que estèn todas servidas y se comienza a comer, y, el tamborero seguirà tocando.
Luego se repite que cuando terminaron de comer y tomar se levantan los platos y ninguna puede seguir comiendo.
Despues de retirados los platos el pae o mae de la casa determinarà que una persona pronta de Shangò, tenga el Amalà, una de Oshum tenga la miel, una de Iemonjà tenga una vacia con agua con un javoncito dentro y una Oshalà tenga una toalla blanca.
El pae o mae de la casa dirà al tamborero que toque para Shangò, Oshum, Iemanjà y Oxalà y mientras tanto por la derecha la persona de Shangò darà un poco de Amalà a las crianças, la de Oshum darà la miel, la de Iemanjà lavarà las manos de las crianças y la de Oshalà las secarà.
Despues de que la ùltima criança estuviere liberada de este ritual el tamborero tocarà el Alujà y allì entonces las crianças comensaràn a levantarse de la mesa,permaneciendo de pie en su lugar, el pae o mae de la casa mandarà a las crianças a dar una vuelta alrededor de la mesa danzando el alujà o caminar alrededor de esta, despues de dar una vuelta completa cada criança deberà ir al cuarto santo y batir cabeza a los Orishà donde quedaron liberados donde quedaràn liberados para sus cosas.
Para retirar la mesa de Ibedji debe hacerse con el Ashè del Aluja de Shangò en el siguiente orden: los dulces, tortas, la gallina asada, la pierna de cordero, los vasos, platos, servilletas, jugos etc. Dejando para el final en este orden de retirada.
1-La miel
2-La quartinha de Oshalà
3-La quartinha de Iemanjà
4-la quartinha de Oshum Epanda Ibedji
5-La cuartinha de Shango Aganjù Ibedji
6-Las frutas
7-Las flores
8-El amalà
9-La vela encendida.
10-El mantel lo enrollarà la persona pronta de Shangò y lo pondrà sobre sus hombros, llendo primero hasta la puerta de entrada que da a la calle, luego al tambor y despues al cuarto santo donde la colocarà en el suelo
LA INMOLACIÓN DE ANIMALES DENTRO
DE LA RELIGIÓN DE LOS ÒRÌSÀ
En la Religión tradicional africana se prevé el sacrificio de animales de faena, como es tradición ancestral.
El sacrificio ritual es realizado por el sacerdote o sacerdotisa responsable del templo con todos los requisitos establecidos para que el animal faenado no sufra.
El acto, requiere un conocimiento básico de anatomía que es enseñada por su jefe espiritual, Bàbàlòrìsà o la Ìyàlòrìsà con conocimientos en la materia.
La inmolación se lleva a cabo dentro de un ritual específico y privado, realizado en el Altar consagrado para las ceremonias rituales.
En dicho ritual se ofrenda al Òrìsà la sangre, la cabeza y las partes no comestibles para el ser humano, dejando el resto del ave o cuadrúpedo para ser faenado por iniciados expertos que luego de faenar al animal, separarán las partes comestibles y las entregarán a la Iyabas de cocina quienes prepararán las comidas que servirán de alimento entre los miembros del culto, repartidas a personas carenciadas o servidas durante el festival del òrìsà homenajeado . Quedando servidas en el altar, las inhalas y la sangre ritual, que luego de haber sido absorbida su esencia por ellos, se despachará debidamente enterrándolo en lugares específicos.
Entrando en el terreno de lo estrictamente ceremonial, la condición más importante para estos sacrificios es que el animal no experimente dolor físico alguno.
La tradición dice que si el ave o cuadrúpedo al ser sacrificado, lanza el mínimo grito de dolor, la ofrenda es rechazada por los Òrìsà.
La preparación del ebo comienza varios días antes del ritual en si.
El Asogan (Sacerdote con mano de faca), luego de seleccionar al animal, debe depurarlo con la ingestión de determinadas hierbas acordes con su naturaleza.
En el día previsto y momentos antes de ingresar al cuarto santo, se procede a lavar al animal con las hiervas consagradas para ese fin específico, debiendo hacer ingresar al animal por sus propios medios, acompañado por integrantes del culto que cantarán sus rezas litúrgicas al compás de los tambores rituales.
Una vez en el altar, el Asogan le frotará una glándula ubicada en la garganta (la misma que los acupunturistas estimulan para anestesiar a sus pacientes), en ese mismo lugar clavará finalmente el cuchillo y de una estocada seccionará la yugular. El animal se desangrará entregándose a una muerte indolora.
La inmolación de animales está prevista en varias religiones tales como la musulmana y a este respecto diré que en el antiguo testamento de la Biblia judeocristiana, ( Moisés y Levíticos ) se habla de la inmolación ritual de animales de faena.
Awon Orisa Funfun
y la transmision del ase (autoridad)
Se denominaba en tierras yorubas"orisa" unicamente a las divinidades que provenian del linaje de Oduduwa,las demas divinidades se llamaban ebora.En America,el termino"orisa"se extendio a todas las divinidades a las cuales se le entregaban una "cabeza"(ori)a la cual apoyar contra los avatares del destino,pasando incluso los ebora a ser considerada orisa y sus cultos sometidos al culto de los orisa Funfun,que era una especialidad unicamnte de los babalorisa (padre poseedores de orisa)tambien conocidos como Aworo-Obatala (conocedores del secreto del orisa).
Cada culto poseia su sacerdote especializado,que era el unico capaz de realizar los rituales competentemente.En el culto de Ifa,destinado unicamente a la adivinacion,era donde se iniciaban los babalawos.El culto y asentamiento de Sango era menester de los Onisango,quienes ademas se encargaban de dar entierro a las personas que morian victimas del rayo,pedian lluvias y buenas cosechas en epocas de sequia.Existiendo practicamente un culto y un sacerdote especializado para cada divinidad.
Los babalawos de cada zona eran los encargados de recoger las historias y tradiciones de cada divinidad,para que los cultos no muriesen,especie de historiadores poeticos que ademas iban dejando en versos sus propias vivencias y experincias basadas en el culto de Ifa,eran verdaderos eruditos,a quienes cualquier sacrdote podia acudir en caso de dudas.Sin embargo a pesar de ser quienes estaban encargados de escribir y estudiar el culto de otras divinidades,esto no les daba la potestad sobre el culto del orisa,pues el saber como se realiza una ceremonia,no implica tener el ase(poder)para realizarla ni tampoco da la autoridad como para dirijir cultos que no son competencia del babalawo ,pues de ser asi nadie necesitaria iniciarse en culto de orisa,lo unico necesario seria aprender como se hace algo para luego aplicarlo.
Existen tambien los Oniisegun (curanderos)que trabajan con hierbas y se especializan en el culto de las divinidad Osanyin,por lo cual tambien son llamados Oloosanyin (posedores de Osanyin).Eran y siguen siendo los verdaderos doctores segun la tradicion yoruba,pues los medicos universitarios son considradosEmedicos alternativos".
El culto de Esu Legba siempre esta subordinada a alguna otrs divinidad,pues el mismo se destina a cuidar las entradas de los templos,de ahi que sus sacerdotes ,los Olupona participen tambien del culto a otrs divinidades a las cuales sirva Esu Legba,esto no significa que los Olupona realicen asentamientos o ceremonias inherentes a otra deidad que no sea Esu Legba.
S debe tener en cuenta que ningun iniciado en el culto a orisa puede entregar aquello que no recibio o participar en ceremonias que sobrepasen su grado de iniciacion.Aquellos que tienen simplemente omiero en su cabeza (o santo lavado).no s consideran iniciados dentro del culto como para participar en ceremonias de consagracion u otras donde se realicen sacrificios para los orisa.
Cada omo-orisa debe hacer varios retiros espirituales con sus respetivos rituales y sacrificios,que pueden ser anuals,donde anuales,donde ira recibiendo poco a poco distintos ase (poderes espirituales que le permitiran algo),entre los cuales estan otros asentamientos de orisa que no le fueron entregados en primera instancia,asi como distintas cuchillas sacrificatorias,cada una con una funcion especial y collares que tinen y collares que tinn distintos tamaños segun el grado del iniciado.Finalmente,aquel que esta destinado a ser babalorisa o ialorisa,sera posedor de todos los principales Orisa que se cultuan,siendo que segun la rama,casa o nacion pueden variar :Ori;Esu-Elegba;Ogun,Odw-Otim u Osoosi;Osanyin;Oba;Oya;Osun;Osanla;Samponna (Obaluaiye-Omulu);Sango;Ibeji;etc.El posedor dichas divinidades le permite transmitir a otros el ase de cada una mediante asentamientos,asi como tambien podra manipular y ralizar ceremonias para Ori,.Ira aprendiendo poco a poco cada ceremonia,como atendr y orarle a cada Orisa,sus leyendas,caminos,rezos cantados,hierbas,animales,prohibiciones,etc.Un gran caudal de conocimientos necesarios minimos como para decir qu se esta comenzando el camino de Babalorisa o Ialorisa.
Se debe entonces entender que lo que se llamaba Orisa en tirras yorubas,aqui en America se le llama Orisa Funfun y fueron englobados bajo el termino:Orisa-nla,"Los Orisa Grandes"para difrenciarlos de las otras deidades que en Africa no se consideraban Orisa por no tener relacion con el linaje real.Es sinonimo de Orisa-nla laa palabra Osanla (oxala)y bajo la misma,en algunas partes,se agrupo al conjunto de Orisa Funfun femeninos.Tambien se extendio la palabra Obatala como sinonimo de Orisa Funfun,usada para hacer referncia a los que son masculinos .A pesar de que muchos piensan que Obatala u Osa-nla es una unica deidad,dl tipo androgino,bajo ambos terminos se agrupan unas 254 divinidades pertenecientes al linaje real yoruba y de linajes que mas tarde pasarian a ser tambien linajes de tipo espiritual.
Seguidamente,pasamos a enumerar una lista de nombres de distintos Orisa Funfun,de quienes alguna otras deidades heredaron sus nombres de distintos Orisa Funfun,d quienes algunas otras deidades heredaron sus nombres como apellido,por pertenecr a su familia,pasando esto a ser considerado un nuevo camino de Orisa,otros estan casi olvidados o directamente ya no se les rinde culto
Exponemos aqui nada menos que 153 nombres de orisa Funfun,esperamos que les sea de utilñidad el conocer esta lista.
- Orisa Abani
- Orisa Adejola
- Orisa adimula
- Orisa Agbanla
- Orisa Ajagemo o Agemo
- Orisa Ajala o Ijala
- Orisa Aje
- Orisa Ajelu
- Orisa Akeyabiaron
- Orisa Akire o Ikire
- Orisa Alabalese
- Orisa Alagemo
- Orisa Alamorere
- Orisa Alase o Babalase
- Orisa Arowo
- Orisa Arugba
- Orisa Ayalu
- Orisa Baba aso o Asolo Funfun
- Orisa Baba Epe
- Orisa Bibinike
- Orisa Boku
- Orisa Bonifa
- Orisa Dokun
- Orisa Ebi
- Orisa Ede o De
- Orisa Efun Jobi
- Orisa Egin
- Orisa Ekenike
- Orisa Ekenike
- Orisa Ekundire o Bekun
- Orisa Elefa
- Orisa Elefun
- Orisa Elefuro
- Orisa Elerun
- Orisa Elesije Olose
- Orisa Eteko Oba Dugbe
- Orisa furufu
- Orisa Idi o Adi
- Orisa Igbin
- Orisa Ijugbe
continua...................
Danzas Ancestrales II
OBA – Tiene varias -Se coloca una mano tapando la oreja y en tanto que con la otra mano se toma el vestido. Simboliza el momento en que según la leyenda, se corta la oreja por amor a Sàngó.
Se golpea un puño cerrado sobre el otro, lo cual simboliza la molienda del grano en el mortero, un trabajo típico de las mujeres yorubas.
Se hace un remolino con ambos puños cerrados, lo que simboliza la fuerza de las manos para pelear. Oba era conocida por su habilidad en la lucha.
Òsanyìn – Movimientos de un lado a otro como quien se esconde entre los arbustos con los brazos hacia abajo se toma las ropas como quien evita rasgarse las mismas con alguna rama .
Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de árboles imaginarios.
SÒNPÒNNÓ Hace la mímica de espantar moscas y los males con una especie de escobilla. El cuerpo de vez en cuando imita los temblores de los espasmos. Con el cuerpo encorvado hacia el frente cojea y tiembla como quien tiene fiebre.
IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas.
ÒSun - agita los brazos como si estuviera echándose agua a la cara, que saca del río.
Con movimientos lentos del cuerpo, pasa sus manos por éste como quien se lava.
Hace movimientos como quien se está mirando en un espejo mientras se peina coquetamente
YEMOJA - Se imitan los movimientos de las olas del mar, con pasos de hacia delante y hacia atrás, con el cuerpo curvado hacia el frente, las manos se agitan imitando las olas con las palmas hacia abajo.
Se hacen movimientos con los brazos como quien está remando, alternando los mismos a ambos lados del cuerpo
NANA BURUKU - Baila pesadamente como quien está cansado y se apoya en un bastón imaginario. Se coloca un puño cerrado sobre el otro.
ÒRÌSÀ-NLÀ Tiene dos bailes principales -
Baile de Orisa-nlà Joven como un jinete que blande una espada o sacude un rabo de caballo blanco. El rabo de caballo es símbolo de realeza en la cultura yo
ruba.
Baile de Orisa-nla Padre - Se camina penosamente como un anciano dolorido y encorvado que se apoya en un bastón mientras tiembla.
Baile de Orisa-nla Madre - Se camina con pasos lentos y acompasados, con el cuerpo curvado al frente mientras se toma del vestido
Los africanos creían que el Santo se marchaba de la tierra, iba al cielo y después regresaba en forma de lluvia. Que esa agua que caía en los ríos y éstos se convertían en piedras chinas que tomaban el color según el Oricha (algunas blancas, otras negras, otras amarillas y rosas, otras carmelitas y así sucesivamente). Ellos siempre veneraban a los ríos porque ahí estaba la representación de los Orichas africanos. En el continente africano, Nigria hay 16 ríos; el principal lleva el nombre de Shangó y los otros 15 desembocan en éste.
Tales piedras se recogían y una por una se les iba preguntando con coco si tenían espíritu de algún Santo en particular. Si el coco decían que sí,entonces se les preparaba y lavaba con el omiero de Osaín. Omierosignifica el baño que se da a las piedras con 21 hierbas y otros ingredientes . Estos baños los prepara el Oriate con la ayuda de otros santeros, ya que uno solo no los puede hacer; siempre debeestar acompañado el Oriate en esta ceremonia. Para preparar los baños de las piedras se colocan 21 hierbas ( no pueden ser menos)y se les saca el zumo, ya que éste es el que le da vida a esos espíritus. Por eso Osaín es el dios más importante; él es la vida misma en la Tierra y es el dios curandero. El osainista tiene el conocimiento de todos los ewes (hierbas), los que curan y matan; tienen una facultad muy grande pues con ello salva a las personas de la misma muerte o las cura de una enfermedad mala. Después , se hace el sacrificio de los animales. La sangre de los animales fortalece y da fuerza a ese espíritu para que desarrolle y crezca, ya para que el santo pueda hablar a sus hijos. Si no hay sacrificio, el caracol no habla. "Del mismo modo que el niño que no es amamantado por su madre, no crece ni se fortalece". Lo mismo sucede con el Santo, tiene que haber sacrificio. Desde el comienzo del mundo ha existido el sacrificio para alcanzar un milagro. En todas las creecias, se ha sacrificado algo a Dios y a los dioses. Lo mismo pasa en el continente africano; quizá ahí sea más primitivo, pero con eso se ha salvado a mucha gente. Primitivo, pero muy espiritual
La mesas de Ibeji puede ser hecha siempre que haya necesidad, en cualquier data u horario, se realizan siempre con toque de Tambor .Toda vez que hubiera una obligaciòn de animales de cuatro pies deberìa haber una mesa de Ibedji.Si la mesa fuera hecha en una fiesta de obligaciòn, esta tiene que hacerse en la resa de Shangò o antes de comenzar el Batuque.
Debe tener siempre 6,8,12,16,24,32,64 crianzas, de acuerdo con la ocasiòn, debe servirse siempre por la derecha y retirarse por la izquierda, las crianças siempre cuando van a sentarse a la mesa lo haràn por la derecha y una detràs de la otra hasta cerrar el cìrculo.
La mesa de Ibedji serà siempre puesta en el suelo y las crianças deberàn sentarse en el suelo tambièn, aquellas crianças que no pudieran comer solas todavia, tendràn el auxilio de una persona grande que los podrà ayudar, debiendo permanecer siempre sentada detràs de la criança en cuestiòn, si hubiese una mujer embarazada deberà tener prioridad y se sentarà y se contarà como unacriança màs,pero deberà comer el doble, por ella y por la criança que lleba en su vientre.
COMO PREPARAR LA MESA DE IBEJI:
1-Colocar el mantel en el suelo en el medio del templo.
2-La vela apagada
3-El amalà
4-Las flores
5-Las frutas
6-La quartinha de Shangò Agandju Ibeje
7-La quartinha de Oxum Epanda Ibeje
8-La quartinha de Eimanyà
9-La quartinha de Oxala
10-La miel
Lo siguiente es colocar en orden, los dulces, las cremas, las tortas, una gallina asada (si la obligaciòn fuè de aves) los vasos, los platos, servilletas, jugos, etc.
Despues el Babalorishà o Yalorishà encienderà la vela y hace sentar a las crianças, siempre por la derecha, alrededor de la mesa.
Se sirve la canja para todos las crianzas, que todavia no pueden empezar a comer.Cuando todas las crianças estan servidad, el Babalorishà o Yalorishà de la casa autorizada al tamborero al comenzar el toque para Shangò y Oshum Ibedji, despues de que se comenzò a comer la canja, durante el tiempo de duraciòn de esta mesa el tamborero siempre estarà tocando, si la mesa seria con toque sinò se haria en silencio.
Cuando las crianças terminasen de comer la canja se retiraràn los platos por la izquierda y en el momento que se empieza a retirar, ninguna criança màs puede comer.Retirados todos los platos se sirve el cordero y la comida de Oshum dispuesta en la mesa, luego se levantan los platos, por la izquierda, y se sirven los dulces y jugos, siempre por la derecha, se espera que estèn todas servidas y se comienza a comer, y, el tamborero seguirà tocando.
Luego se repite que cuando terminaron de comer y tomar se levantan los platos y ninguna puede seguir comiendo.
Despues de retirados los platos el pae o mae de la casa determinarà que una persona pronta de Shangò, tenga el Amalà, una de Oshum tenga la miel, una de Iemonjà tenga una vacia con agua con un javoncito dentro y una Oshalà tenga una toalla blanca.
El pae o mae de la casa dirà al tamborero que toque para Shangò, Oshum, Iemanjà y Oxalà y mientras tanto por la derecha la persona de Shangò darà un poco de Amalà a las crianças, la de Oshum darà la miel, la de Iemanjà lavarà las manos de las crianças y la de Oshalà las secarà.
Despues de que la ùltima criança estuviere liberada de este ritual el tamborero tocarà el Alujà y allì entonces las crianças comensaràn a levantarse de la mesa,permaneciendo de pie en su lugar, el pae o mae de la casa mandarà a las crianças a dar una vuelta alrededor de la mesa danzando el alujà o caminar alrededor de esta, despues de dar una vuelta completa cada criança deberà ir al cuarto santo y batir cabeza a los Orishà donde quedaron liberados donde quedaràn liberados para sus cosas.
Para retirar la mesa de Ibedji debe hacerse con el Ashè del Aluja de Shangò en el siguiente orden: los dulces, tortas, la gallina asada, la pierna de cordero, los vasos, platos, servilletas, jugos etc. Dejando para el final en este orden de retirada.
1-La miel
2-La quartinha de Oshalà
3-La quartinha de Iemanjà
4-la quartinha de Oshum Epanda Ibedji
5-La cuartinha de Shango Aganjù Ibedji
6-Las frutas
7-Las flores
8-El amalà
9-La vela encendida.
10-El mantel lo enrollarà la persona pronta de Shangò y lo pondrà sobre sus hombros, llendo primero hasta la puerta de entrada que da a la calle, luego al tambor y despues al cuarto santo donde la colocarà en el suelo
ABIKU.
Abiku, abi, “el que posee iku,” “muerte”; por lo tanto, “predestinado a la muerte” es una palabra usada para significar los espiritus de los niños que mueren antes de pubertad , y también una clase de espiritus malvados que hacen a niños morir; un niño que muere antes de doce años de la edad que es llamado un Abiku, y el espiritu , que causaron la muerte también que es llamado Abiku.
Parece ser que las zonas deshabitadas del país abundan con números de espiritus malvados o los demonios, que sufren de hambre, sed, y frío, puesto que nadie les ofrece sacrificio no tienen ningún templo, y que se están esforzando constantemente para mejorar su condición inscribiendo a los cuerpos de bebés recién nacidos. Solamente un Abiku puede entrar y detener la vida de un niño , como hay gran competición entre los Abikus para tal posición.
Cuando un Abiku ha inscrito a un niño que él toma para su propio uso, y para el uso de sus compañeros, la mayor parte de los alimento que el niño come, consumen ellos. Es las demandas incesantes que son hechas por el Abikus hambriento afuera, y que el Abiku dejado en un órgano del niño,tiene que satisfacer, que destruyen a el niño, porque el conjunto de su alimento es escaso para sus requisitos. Cuando se cree que un abiku esta lastimando a un niño adueñandose de un organo de este,acustumbran a darle el doble de comida, para todo hecho al niño es sentido por su Abiku. El Abiku dejado en un órgano, en gran parte, se identifica así llevando al niño a la muerte.Una madre que ve a su niño gradualmente el perder de peso sin u7na causa aparente concluye que un Abiku lo ha incorporado, que ella ha dado a luz a un Abiku, y que está siendo hambriento porque el Abiku está robando todo su alimento.
elkla superticiosamente une los anillos de hierro y las campanas pequeñas por los tobillos del niño, y cuelga cadenas del hierro alrededor de su cuello. El cascabelear del hierro y el tintinear de las campanas se supone que aleja al Abiku, por lo tanto son muchos los número de niños que deben ser vistos con sus pies pesados abajo con los ornamentos del hierro.
El niño recupera a veces su salud, y entonces se cree que este procedimiento ha sido eficaz, y que el Abikus se ha conducido lejos.Sin embargo, no ocurre ninguna mejoria, o el niño crece peor, los esfuerzos de la madre para expulsar al Abiku haciendo incisiones pequeñas en el cuerpo del niño, y poniendo en esto las pimientas o las especias verdes,creyendo que de esa manera causará dolor al Abiku y hará que él salga. El niño pobre grita con dolor, pero la madre endurece su corazón en la creencia que el Abiku está sufriendo igualmente.
 La Danza Ancestral
Durante las fiestas ceremoniales que se hacen en homenaje a los distintos òrìsà, existe una variada coreografía que tiene como finalidad acercar al adepto a su òrìsà guardián y al conjunto de òrìsà, atrayendo sobre sí energías positivas y protección, lo cual se logra a través de los movimientos que se ejecutan al son de los tambores. Se respeta siempre la herencia del baile sin intentar cambiar las danzas que están dedicadas a cada òrìsà, las cuales poseen un significado especial, que está relacionado con el òrìsà. Al saber el significado de lo que está haciendo, el ejecutante de la danza logra mantener viva una tradición de siglos, sin perder la riqueza de la misma e incluso se puede decir que baila tal cual lo hacían los primeros esclavos que trajeron dichas danzas. Las danzas se hacen en círculo, donde participan todos los iniciados en el culto, girando en sentido ante-horario y al mismo tiempo haciendo la mímica correspondiente a los cantos sagrados y a determinado òrìsà. En el centro del círculo danzarán aquellos iniciados que sean “poseídos” por su òrìsà guardián en el correr de la ceremonia. Cuando se canta para Bàrà, por ejemplo, todos harán las mímicas correspondientes a dicho òrìsà y así sucesivamente. BÀRÀ – Se coloca una mano en apoyada en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón. En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás. El bastón imaginario que porta el bailarín, es el arma preferida de este en tanto los saltos hacia delante y hacia atrás significan los avatares del destino, el progreso y la decadencia. ÒGÚN – Tiene tres tipos de danzas principales. La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra mano). La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro. La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra. Oya A gita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus. b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino. c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto. Sàngó - Hace como quien toma piedras de una bolsa imaginaria y las lanza. Ambos puños cerrados y en movimientos alternados. Representan los meteoritos que arroja desde el cielo el dios del trueno. Hace como que tuviera en sus manos dos hachas de doble filo que agita en el aire con movimientos majestuosos. ODE Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza.  |
|
|
ÁGUAS DE OXALÁ
(Bahia)
El jueves por la noche,antes de iniciarse los rituales del las "aguas de Oxala" desde las 19hs hasta las 24hs,todos los hijos e hijas que pertenecen a una de las casas,mas conocidas del candomble de Bahia.
Tienen obligacion de dar de comer al Bori.(Obligacion que se hace con una fruta llamada Obi y agua)para poder trasladar el agua.Despues de ese bori,permaneceran en un largo letargo que solo seran llamados de este por la Ialorisha,para iniciar el "precepto de las aguas"
Comiensan los hijos del Ashe,en profundo silencio,una prosecion,cargando,potes,y cantaros de agua,teneiendo a la Ialorisha o al babalorisha al frente tocando su "Adja"
(Oriki):
Babá êpa ô
Babá êpa ô
Ará mi fo adiê
Êpa ô Ará mi ko a xekê Axekê koma do dun ô
Êpa Babá
Ialorisha Miriam ti Oya,en el lavado de Bonfin
(Del libro "História de um Terreiro Nagô" - Deoscóredes Maximiliano
dos Santos- Mestre DIDI - Max Limonad-Joruês Cia Editora)
El Ciclo de Oxalá, Padre de Todos los Orixás
Las Aguas de Oxalá
Los jueves por la noche, antes de iniciar los preceptos de las aguas
de Oxalá, de las diecinueve a las veinticuatro horas, todos los hijos
e hijas de la casa son obligados a hacer un bori (obligación que se
hace con fruta llamada obi y agua) para poder cargar las aguas.
Después de ese bori, se van a descansar, hasta que son despertados
por la Iyalorixá para iniciar el precepto de las aguas.
Los hijos del Axé, vestidos de blanco, salen en silencio del
terreiro, en procesión, cargando vasijas y teniendo al frente a la
Iyalorixá tocando su campanilla. En los tiempos de Mãe Senhora, se
dirigían hacia una fuente llamada Riacho, que queda al lado de la
Laguna de la Abuela, en ese terreno de San Gonzalo del Retiro. Hoy,
esa obligación es hecha dentro del propio terreiro.
Media hora después, con sus vasijas llenas de agua, se apoximan a una
lugar apropiado, todo cercado de paja, con una choza indígena,
llamada Balué, donde se colocó el asiento del viejo Oxalá. Allí,
todos presentan aquellas aguas a la Iyalorixá, que las derrama encima
del asiento de Oxalá. Se hacen tres viajes a la fuente donde está el
agua y, en el tercero, el agua no es derramada, quedando todas las
vasijas llenas depositadas en el Balué, siendo colocada una cortina
blanca en la puerta y una estera en el suelo.
Cada persona que llega se arrodilla sobre aquella estera en señal de
reverencia. Algunas personas, los que tienen orixá masculino, dan
Dodobalé, se acuestan a lo largo, tocando el suelo con la cabeza. Las
demás dan Iká oyun iká osi, dándose vuelta de un lado y del otro,
tocando el suelo con la cabeza - son las que tienen orixá femenino.
Después de esa cortesía, la Iyalorixá, juntamente con todos sus hijos
y fieles, comienza a cantar un saludo para Oxalá (Oriki):
Babá êpa ô
Babá êpa ô
Ará mi fo adiê
Êpa ô
Ará mi ko a xekê
Axekê koma do dun ô
Êpa Babá
Después de cantado ese saludo, todas las personas pertenecientes a
Oxalá entran en trance y van hasta el Balué que es, como ya se vió,
donde está el asiento del orixá.
Hacen allí determinadas reverencias y saludan a todos, agradeciendo
el sacrificio de aquel día y rogando a Oduduá para que les de su
bendición.
FIESTA GRANDE
Llamamos fiesta grande a la obligacion que se le ofrenda cuatro pies a los orisha que tiene un Ebo,cabritos ovejas carneros y lechoncitos,cuando se matan solamente aves es quinzena es una ceremonia que generalmente coicide con la data del orisha acentado.la fiesta del batuke es largo comensando con limpiesas de cuerpo que se le hacen a todos los hijos antes de entrar en obligacion para su Orisha,limpiesa en todo el Ile,comprendiendo toda la construccion del terreiro Se usa en estos rituales gallos palomas,vassoura de Sanpana,vara de membrillos.Despues que se despacha todo,se realisa un ase dulce para todos los orisha de praia Bara Ayelu Oshun ,Iemanja y Oshala.
El hijo que dara de comer su santo devera estar "limpio" sin cualquier vestigio de cargas negativas,libre de toda perturbacion,porque de lo contrario si no fuese asi al recibir axoro,con cargas negativas se estarian afirmando aun mas estas .El alagbe tambien deve guardar resguardo dentro del Ile durante toda la obligacion.
Luego de la limpieza,de todos los ase de Bara,los elebos deberan tomar un baño de descarga,para asi dar comienzo al ritual.A partir de ese momento comiensa los elebos a no sentarse en sillas ,no acostarse en camas,no afeitarce,no mirarce al espejo,no ver television,no hablar por telefono,hablar solo lo necesario,no comer con cuchillo ni tenedor,todas las obligaciones que deve realisar un hijo.
Cuando la persona que fue a realisar los "despachos"regresa se da comienzo a la entrega para Bara Lode,Ogun Avaga,y Oya timboa en este ritual solo entraran los olorisha "hombres"todo acompañando de las resas de cada Orisha ,Despues se da comienso a todos y cada uno de los orisha de adentro,cuando se finalizo todo,se comienza nuevamente a tirar las resas de Bara hasta Oshala,mientras se despachan las aguas de las cuartiñas que estaban en la "mesa"despues que se retiran todas las cosas,ingresan los olorisha que envian las Iabas con el piron de Bara Lode y Ogun Avaga y todos deveran comer de"pie",todos los animales seran cocidos para llevar todos los hijos juntos con acarage,pipoca,farofa,feijao miudo cocido.bananas manzanas naranjas,rodajas de batatas fritas,que son servidos en bandejas y son llamados "mercados".
Fiesta:
En el dia de la fiesta el salon seran arreglado con los colores de los orisha homenageados al igual que los colores de las ropas (axo)tambien coiciden con la festividad de dicho orisha.
El comienzo del Batuke se dara con la llamada a todos los Orisha hecha con un adja,preimero al Bara Lode luego frente al Peji,comensaran el toque de tambor,y la rueda contraria a las agujas del reloj,en esta rueda solo entraran los iniciados con cuatro pies en su Ori.La obligacion de balansa se llevara a cabo solo si Shango comio cuatro pies,en obligacion de aves (quinzena)no se realizan balanzas .Se relisa un intervalo para los alagbe,despues se vuelve a tocar para Ode ,Otim,Oba,Osanyin yShapana.En el final de la resa de Shapana se despacha el eco,esta parte del ritual se destina nuevamente a Bara.Despues de la obligacion en cual se despachan los eco,se tiran resas para los Ibjis en la cual participan tods las crianças,en estos dias no se hace la tradicional mesa de Ibeji,lo cual se realiza en otro dia,y se le ofresen bandejas con dulces caramelos y frutas a Oshun Iemanja y Shango que entregaran a los niños presentes,realizandose una emotiva participacion de los menores.Al finalisar la fiesta de orisha comensaran a llegar los eres,o achero o achere,que es un estado intermediario entre el orisha y el hijo .se comportan como criaturas y demustran con facilidad su agrado por encontrarce en la fiesta.
Cuando finaliza todo el batuke o "fiesta grande"se entregaran a todos los presentes un mercado con cangica,milhio,acarage,cabritos asados farofa pollos,tortas dulces flores frutas
FIESTA CHICA
Una fiesta chica puede ser:
- Sacramental (primeros sacramentos iniciaticos)promesal o de agradecimiento
- La llamada saara o fiesta de Ibeji,que ademas de poder ser utilizada de higual modo que la citada en el primer punto.Tambien es considerada fin de fiesta grande.
Cuando ya se hizo presente una cantidd de hijos del Ashe que permita dar inicio a la fiesta (esto sucede cuando hay por lo menos siete varones y siete mujeres),el sacerdote hace unas oraciones de llamadas frente al Igbodun de Eshu lode,luego frente al Igbodun general,y por ultimo lo hace encima del Oriase(orisha dueño del pueblo dueño del Ile)(tierra)y por debajo de la cuminera,(orisha del pueblo dueño del Ile (casa)
La unica regla que no cambia en el ritual del batuque es que al comenzar la fiesta siempre se toca y se danza para Eshu Lode y al finalizar se debe tocar y danzar para Oshala (Orisha superior)El resto del ritual varia de una casa a otra,generalmente cambian algunos Oriki (rezas cantadas),o el orden de llamada de los Orisha.
Generalmente se da este orden:1)Eshu lode.2)Ogun.3)Oya.4)Shango.5)Ode y Ottin.6)Osanyin.7)Shapona.8)Oba.9)Ibeiji.10)Oshun.11)Iemonja.12)Oshala.El hecho de que cada casa,por causa de su propia tradicion o etnia,modifique este orden no alterara en lo absoluto el fundamento,es simplemente un cambio de formas y no de esencias.
Cuando se comienza a tocar para Bara o Eshu Lode,el Babalase con su adja,comienza a cantar los oriki dando inicio a la rueda.Danzando recorre el perimetro del salon en el sentido contrario a las agujas del reloj.
Los fieles con sus atuendos tipicos se van sumando a la alegre danza;se van agregando de a uno y siempre a las espaldas del baba y no sin antes pedir su autorizacion,luego de haber saludado reverentemente al cuarto santo,al tamborero llamado alu,y a todos los jefes y aun a los invitados.
En las casas muy tradicionales,sobre todos las casas Oyo,para el Orisha Bara,solo danzan los hombres.Las mujeres comienzan a danzar cuando termina un ritmo llamado "are",el fin de este ritmo marcara el ultimo Oriki de Bara Lode.
La mesa de Ibeji se hara entre la reza de Oba y Oshun,seguramente ya habra Orisha en la tierra montado en sus hijos (en trance mediumnico)a ellos se le entregan vandejas con dulces,tortas,caramelos etc.Luego se formara una rueda de niños,entre la rueda de fieles y la de Orisha,
Los orisha repartiran los contenidos de las bandejas entre todos los niños,dandoles bendiciones y deseos de salud,felicidad,etc.Culmina este reparto con rezas llamadas de "fundamentos" en la cual los niños son ordenadamente retirados de la rueda.
Tambien se puede hacer mesa de Ibeji,o saara ,como broche final de una fiesta de las denominadas "grandes"no obstante,se suelen hacer tambien por pedidos de proteccion a algun niño enfermo o por alguna mujer que no pueda tener niños.
La fiesta llamada saara comienza similar a todas,solo que cuando se toca para Shango,a la mitad del rito de este Orisha se extiende un mantel blanco en el piso sirviendose una mesa con comidas propias para este fin,y los niños son sentados en su entorno en un orden especifico,y luego seran servidos como los reyes de la festividad.
Mientras los niños sacian su apetito,los tambores y las voces entonan oriki de Ibeji ,que son los celadors espirituales de los niños .Los padres de estos niños pediran por la salud y el bienestar de sus hijos,mientras los asistentes pediran por todos los niños del mundo.
En la mesa de Ibeji generalmente se haran presentes los Orisha femeninos,o sea Oya,Ottin,Oba,Oshun,Iemonja.Y tambien algunos Orisha masculinos como Ogun,Shango,Ode,Oshala Bokun.Estos Orisha se hacen presente por el trance mediumnico,y se quedaran resguardando la mesa situados alrrededor de ella.
Cuando el ultimo niño termine de saciar su apetito y su sed,tras algunos fundamentos del babalase,en orden y con mucho cuidado se ira levantando a los chicos de la mesa,dandoles una bandeja con dulces y devolviendolos a sus madres que los esperan pacientes a un costado.
En el caso de este tipo de fiestas el orden de Orisha es alterado,no olvidemos que Ibeiji esta en el noveno lugar y sin embargo la mesa se hace dentro de Shango que esta en el cuarto lugar.Esto se debe a que,de respetar el orden,los niños comerian a las cuatro de la mañana,y de este modo podran hacerlo a las diez de la noche .
Luego de comer a satisfaccion y ya retirados de la rueda,los niños reposaran y los mayores continuaran con la fiesta tocando y danzando para el resto de los Orisha,salteando a Ibeiji que ya fue conmemorado a traves de la mesa de niños.
Babalorisa Sangodare Akambi
FORMACION DE UN ILE TI ORISHA
Las casas de Batuke son fundadas por el Babalorishá o Ialorisha que cumple la función principal de Sacerdote supremo del Ile, es también el Babalaxé, dueño del Axé del templo, siendo el jefe supremo, quién posee el conocimiento y el fundamento religioso mas importante en el Ile.
El Babalorishaá ,o Ialorisha es el portador/a del Axé de la familia religiosa a la que pertenece, recibe y hereda toda la fuerza espiritual que tiene esta cadena religiosa desde su principio.
Él es responsable de la realización de todos los rituales y ceremonias realizadas, del cuidado de los cuartos sagrados, su utilizacion, y principalmente por la preservación del Axé, que es lo que mantiene viva la existencia espiritual del ILE.
El grado de iniciación se da de acuerdo a la antigüedad iniciatica y no por la edad real del Sacerdote.
Entre las funciones que tiene el Baba o Iya,en unas de las más importantes es la de dar continuidad a la cultura y creencia de su familia religiosa.
La categoría que sigue es la del Babakekere conocido vulgarmente como Pai Pequeño, quién es el responsable depositario de todo el conocimiento y fundamento ritualistico del Ile, es preparado para respaldar al Babalorixá en todos los rituales, y esta a cargo de la preparación de todas las ceremonias que van a ser realizadas por el Babalorixá, también es el quién preparará al sucesor legitimo del Ile Axé para ocupará el lugar de Babalorixá cuando este sese por el único medio que es el de fallecimiento, ya que los títulos sacerdotales son vitalicios.
El Ile Axé es formado por un numero de Ogan y Ekedi que responderá directamente en la organización del mismo, son ellos los consejeros espirituales de la casa, los cuales colaboran directamente con el Babalorixá en todos los rituales y ceremonias realizadas en el Ile, son siempre entre cinco y dieciséis miembros dependiendo de la antigüedad de la casa.
Ellos podrán ocupar distintos cargos dentro de la casa religiosa los cuales serán dispuestos por el Babalorishá o Ialorisha
Los cargos de responsabilidad en la EGBÉ ( Sociedad religiosa) de la religión Africana son los siguientes:
BABALORISHÁ: Padre que tiene Orishá.
IALORISHA :Madre que tiene Orisha
BABALAWO: Padre de los Secretos.
BABALAXÉ: Padre del Axé.
BABAKEKERE: Padre Pequeño.
IYABAXÉ: Madre de las comidas de Orixá
EKEDI: Mujer consejera espiritual en el Ile.
OGÁN: Hombre consejero espiritual en el Ile.
IYÁWO: Iniciado.
Todas los iniciados son llamados Omorishá, o sea aquellos que ya tengan realizado el sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus Orishá en el Ajubó, o sea su Eledá su Adjuntó y sus pasajes es llamado Olorixá, vulgarmente llamado Pronto en los Ile.
El Ile Axé esta formado por un Salón de medidas amplias, desprovista de muebles donde se celebran todas las Ceremonias publicas realizadas en el Templo, en el frente del Ile se encuentra el Cuarto de Bará Lodé y Ogum Avagán, los cuales son la defensa principal de la casa y forman parte de los Ajubó colectivos del Ile, es a través de estos dos Asentamientos que el Axé de la casa religiosa restituye su energía, siendo imposible realizar cualquier ritual sin la existencia de ellos, todo pasa por estos Orixá, su importancia es tanta que si algún ritual es realizado sin que estén estos Asentamientos el ritual queda totalmente paralizado.
En el lugar mas privilegiado del Ile se encuentra el Cuarto de Orixá, lugar destinado a la Veneración de los Orixá a través de sus Ajubó, es donde se congregan todos los asentamientos, principalmente el Ajubó del Orixá dueño del Ile y los asentamientos que corresponden a los Olorixá de la casa, en un Ile Axé el Cuarto de Orixá es seguramente el lugar de mas importancia y veneración entre todos los cuartos dentro del templo, siendo donde se realizan todos los Sacramentos destinados al culto de Orixá.
Al fondo del Ile Axé se encuentra en Balé, Baba Ilé (Los Padres de la Casa), lugar destinado al culto de Egún (Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus antepasados, religiosos y sanguíneos, siendo también el lugar donde se realizan todos los rituales fúnebres, de los integrantes del Egbé.
En un Ilé Axé es indispensable la existencia de una Cocina destinada únicamente para la Religión, donde se prepara todos los frentes, comidas, ofrendas para los Orixá, Ancestros y entidades ligadas a ella, la cocina esta a cargo de la Iyabaxé, quien es la persona de confianza del Babalorixá que conoce todos los fundamentos de la cocina litúrgica de la religión Africana tradicional.
LA MUERTE
Cosmovision del Batuke
Sangodare Akambi
Roberto D.Prado
Emi:Dentro de nuestra fe,creemos que sea quien fuere,el fallecido pasara por una etapa de transicion.Esa tiene,dentro del Batuke,una duracion de siete dias que van desde el momento de su muerte,hasta el dia del "juicio"que es el septimo,luego de efectuados los rituales motuorios.Estos rituales llevan el nombre de "Erosun";que significa "sueño en calma".
Durante este lapso el difunto es considerado un "Emi"(espiritu).El nombre de Erosun,se le otorga a los rituales de muerte,porque para la religion tradicional,durante siete dias el espiritu descansa,duerme.
Luego de los rituales del septimo dia,el "emi"es llevado hasta la presencia de los Orisa en el Orun;a los que debera rendirles cuenta de "que hizo con su existencia mundana."
Si los orisa lo absuelven,este emi podra ser dos cosas.
1)Egun: Si reune los requisitos antes mencionado,y entonces,como dije,reposara junto a sus ancestros disfrutando de absoluta felicidad n el Aiye.
2)Omoluabi:Siendo un iniciado en nuestra religion ,y con un comportamiento digno,observando las leyes de ifa,amado y respetadopor su pueblo,reposara junto a los egun y sus ancestros en paz y felicidad.
Si un Babalorisa no pudo con todas las exigencias,pero fue un gran hombre o mujer,quedara con sus ancestros como un "omoluabi"que significa espiritus bondadosos.
En el caso contrario,si los orisa juzgan que no es merecedor de tal beneficio por tratarse de un transgresor sistematico a todas las normas que su ley y su sociedad le indicaron,sera considerado,ya no con sus ancestros,sino con loa "ajogun" que son los espiritus de la naturaleza que imprimen los deseos de comportamientos antisociables.Los ajogun estan tambien ubicados en el "Aiye"(plano metafisico o espiritual de la tierra),Pero separado de los Egun y los ancestros dignos.
Ajogun: Los ajogun son espiritus de la naturaleza,es decir que no tienen ni tuvieron vida terrena vida terrena .Son siete:
- Iku: considerado el rey de los ajogun y es la muerte.Ademas goza de independencia.Solo Dios esta por encima de el .Los Orisa solo podran contenerlo por tiempos no muy largos.
- Ewon: el egoismo
- Ofo: la avaricia.
- Ofun: el abandono.
- Epe: el odio
- Orun: la peste.
- Egba: la pereza,la inactividad,la soledad.
Los ajogun son considerados espiritus casi abominables,pero este es un concepto estrictamente mundano,ya que es el hombre el unico que puede jusgar lo bueno o lo malo en el plano fisico.
Personalmente creo que con esto,se da una idea acabada de rn que seres espirituales creemos los que practicamos la Religion tradicional Yoruba.
Ialorisha Miriam ti Oya
Iwa Pele
Iwa Pele es considerado por los Yorubas como la representación del buen carácter y está relacionada con la capacidad práctica de provocar cambios evidentes de energía.
Iwa significa carácter, la energía de la vida.
En el Yoruba esto es de importancia suprema, ya que el carácter del hombre demuestra su corazón y Olodumare, el cual es llamado “el buscador de corazones” va en busca de estos.
Cuando decimos que una persona tiene buen Iwa, es porque en sus relaciones personales demuestra las cualidades correctas de un individuo bueno. Esto es uno de los conceptos básicos de la religión Yoruba, ya que el bienestar, su desarrollo en la vida incluso la extensión de su carácter será regido por Iwa.
La acciones diarias o el vivir cotidiano son producidos por el subconsciente, esto no es más que el reflejo de los hechos, pensamientos y actitudes de vidas pasadas reflejadas en la vida presente, por tanto podemos decir sin temor a equivocarnos que una mala persona, un criminal, un delincuente, el que viola las leyes de la sociedad, es alguien que ha venido de otras encarnaciones arrastrando el sufrimiento de estas actitudes, poniéndose peor cada vez hasta que este sufrimiento haya terminado.
Este proceso toma varias reencarnaciones para lograr el grado de pureza necesario perdido en vida anterior.
En cambio, una persona en armonía con la vida, está acorde con el principio universal y recibe de una manera acelerada las cosas buenas de la vida.
No debe confundirse el Iwa con la reputación. Nuestro Iwa se conoce por nuestra consciencia y es inmortal, viene de Oluddumare. La reputación, aunque parezca igual a Iwa, no es nada más que un término dado a nosotros por los humanos, por tanto es mortal y no representa lo bueno, ya que hay personas con buena reputación que no tienen ni buen alma ni buen corazón por lo tanto no es Iwa.
El Iwa es el recuerdo del alma y estos recuerdos son guardados en la mente que a su vez es dirigida por nuestro intelecto, en este proceso los pensamientos se dirigen desde uno hacia el más alto ego o intelecto donde podemos adquirir la habilidad de ubicar el espíritu y nuestro pacto con Oloddumare.
¿Qué parte de nuestro cuerpo tiene que ver con nuestro Iwa Pele?
Desde la antigüedad los grandes sacerdotes estimulaban dos centros importantes en nuestra cabeza, la glándula Pineal llamada en Yoruba (Ori Inu) y la glándula Pituitaria (Ori) ambas desempeñan un papel importante en la espiritualidad del hombre y funcionan como un puente entre el cuerpo y el espíritu. Entre las cejas tenemos localizada la glándula Pineal encargada de la memoria y la concentración de la conciencia sin pensamientos, de nuestra intuición, de dominio del espíritu sobre la materia y actúa como elemento de fusión entre nuestro consciente e inconsciente. Es conocida entre los monjes Tibetanos como el tercer ojo o centro de la clarividencia y la intuición, (Los Hindúes lo conocen como el Shakra Agna) este tercer ojo consta de las siguientes partes en la glándula Pineal: la parte más baja, llamada ojo único, este es el punto donde la consciencia espiritual del hombre es reflejada a través de su cuerpo físico.
El centro de glándula o subconsciente es donde se recibe los impulsos de la consciencia divina, estos controlan todas las actividades que tienen lugar en las glándulas y órganos del cuerpo, los latidos del corazón, la respiración etc.
La glándula pituitaria, situada en la base del cerebro descansa armoniosamente en su posición, en la llamada coronilla o hueso esfenoides: Este Shakra es conocido como Sahasara. Rige el Yo Superior, la inspiración, la consciencia cósmica la evolución y la unión con la divinidad, la transmutación y la consciencia de ser uno con el todo o su integración. Aquí se refleja el alma, el centro de la personalidad, la cual nosotros debemos purificar, es como un cristal delicado manchado a través de la pureza del Ego o los brillos del alma. La relación de impulsos que llegan a nuestra mente consciente, a través del subconsciente alcanzando a la consciencia superior activa llamada en su grado superlativo Alma en comunicación con el Creador.
La ley de causa y efecto es constituida o formada por el fluir de los pensamientos, de modo que la manera y el carácter hacen a un ser humano.
El buen carácter es un escudo de protección suficientemente sólido contra cualquier acontecimiento, por duro, difícil o extremo que parezca. Quien lo posee a nada teme. Hay un refrán muy antiguo:"El buen carácter es el salvaguarda del ser humano, los cobardes y temerosos carecen de protección debido a su mal carácter”.
En el corpus de Ifa, Orúmila nos expresa esto en los siguientes oddus :
OBBE-YONO
Venga y mire a los niños innumerables de Iwa.
Iwa lleva a los niños en sus brazos,
Venga y mire a los niños innumerables de Iwa.
El carácter es todo lo que se requiere, no hay ningún destino a ser llamado infeliz en Ife. El carácter es todo lo que se requiere.
El siguiente oddun, nos hace énfasis en la necesidad de honestidad, integridad y buen carácter, para lograr las riquezas de la vida.
OGUNDA -BEDE Karangbada-Ákárá-ngbada!
Ilé Ọwá ni mo wa
Ki owó titun o wa mi wa
Ki aya titun o wa ni wa
Ki ọmọ titun o wa ni wa ati bẹẹbẹẹ.
Bi ọmọdé bafi ojú ba Alákárá a sọ isu nu.
Ógúndásoŕiire’ Ogbé, kiose orire fún mi.
Kanrangbada-Akara-ngbada!
Yo estoy en la casa de Owa.
Deja que el dinero nuevo me busque a mí.
Deja que las nuevas esposas me busquen a mí.
Deja que los nuevos hijos me busquen a mí.
Si un hijo ve a Alákara, él botaría su pedazo de Ñame.
Ogundasoriiref Ogbe, dame buena fortuna.
En Irete-di nos da a entender que el carácter bueno facilita los acontecimientos de la vida, las riendas de su vida permanecerán en su mano.
El carácter bueno es el que habilita la soga de la vida.
Para quedarse indestructible en la mano de uno
Así lo declaró el Oráculo a Orúmila
Quien por medio del carácter bueno
Iba a ganar la soga de la vida de las 401 divinidades.
OWORI-EDIN
Igual Ojuani Odi. No solo hay que tener buen carácter, si no ponerlo en práctica.
Otro oddun de Ifa nos habla de las personas que cegadas por el poder o que creen que debido a este la energía del universo es suya; manifiestan cambios que provienen de sus intereses personales, la arrogancia o la ira y no de su buen carácter de Iwa Pele, ejemplo de esto lo tenemos en Obe-Weñe, donde nos dice que el hombre es exaltado por la riqueza y al mismo tiempo los despojos de su carácter. Quien tiene mucho amor por la riqueza pierde su buen carácter.
En cierta ocasión los habitantes del mundo declararon que nada era más importante que el dinero y ellos descartarían cualquier cosa para correr detrás de él. Orula les dijo que debían pensar más en Ifa y no honrar tanto al dinero. El conocimiento de este les llevaría al disfrute de una vida estable saludable y de largos años de existencia.
Les dijo: “tienen mucho dinero, pero están locos, cojos, ciegos, enfermos ¿para qué les sirve el dinero?
Iwa Pele es un estado del ser o la manera de ser. La mayoría de nuestro tiempo vivimos dentro de Iwa Pele. Este es un estado filosófico que se alcanza en la práctica de nuestra vida diaria.
Dentro de este estado poderoso que nos sostiene, podemos obtener más ashe del que nosotros podemos imaginar, es el Yo interno que nos permite decidir actuar con integridad, incluso en los momentos en que es difícil hacerlo.
Podemos aprender, estudiar, memorizar, cantar sabernos todos los rezos, todo lo referente a los orishas, pero si no ejercemos el Iwa Pele nunca tendremos éxito. Las palabras, los cantos, las ideas no se extenderán más allá de las paredes de cuarto en que se hacen.
Como mencionamos al principio el Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas, el carácter moderado que nos permite tomar decisiones cruciales, tanto personales como que afecten el contexto del mundo en que vivimos. En síntesis representa lo que es correcto universalmente y no algo arbitrario que pueda alimentar nuestro propio Ego o carácter; el único camino que nos permitirá ocupar nuestro lugar en el mundo de Oloddumare y cumplir con nuestros destinos
Iwa Pelé / El Buen Carácter
De: Chief Olaefon of Ifé
Las consideraciones expuestas aquí fueron recogidas a partir de las enseñanzas recibidas en la aldea Ode Remo, Nigeria, Africa Occidental, y de las enseñanzas impartidas del Baba, Falokun Fatunmbi.
IFA quiere decir “la sabiduría de la Naturaleza”, y representa el antiguo sistema de sabiduría de la Cultura Yorubá, la cual tuvo su mayor esplendor 5.300 años a. De C., según lo han establecido los investigadores. Como muchos de ustedes saben, Ifa llega a América como sobre carga, en el corazón de los esclavos que se asentaron en nuestro continente. Quiere decir esto que Ifa ha sobrevivido muchas devastaciones, incluida la devastación de la esclavitud.
Hoy día permanece incluso enterrado, oprimido, clandestino, a causa de los mecanismos propios de toda sociedad mercantil, que termina enajenando incluso nuestras mentes y nuestras almas.
El libro de Ifá, compuesto por 16 tomos, contiene aproximadamente 400.000 versos. Su sabiduría rige un sistema oracular, conocimiento de las plantas, medicina, astrología, artes marciales, música, danza, ética, historia, y sobre todo enseñanzas espirituales para la transformación de nuestra conciencia.
Ifa nos guía hacia la veneración de nuestros ancestros y hacia la adoración del Orisa (los espíritus que guían a todas las fuerzas de la Naturaleza), herramientas que nos van a permitir desarrollar el Buen Carácter (Iwa Pele).
Dice Ifa en una de sus principales enseñanzas, que el más importante propósito del hombre sobre la tierra es ser Persona, para un Yorubá, ser Persona es establecer un vínculo con el Espíritu, con lo sagrado. Y eso sólo es posible cuando se tiene Iwa Pele, es decir, cuando se tiene Buen Carácter.
Una persona que tiene mal carácter se llama: Enia-k’énia, que quiere decir (No-persona).
En el Odu Ogbe Yonu, Ifá nos enseña el ideal del Ser Humano:
Iwa nikan l’ó soro o
Iwa nikan l’ó soro o
Orí kan ki boru l’otu Ife.
Iwa nikan l’ó soro o
(El Carácter es todo lo que necesitamos
El Carácter es todo lo que necesitamos
No hay destino infeliz en la ciudad de Ife
El Carácter es lo necesario)
1. En el diccionario inglés/yorubá encontramos que Iwa Pèlé está traducido como “buen carácter” y sí, podríamos decir que ése es uno de sus significados, pero no es tan simple. Los yorubás, en la práctica de su lenguaje, acostumbran hacer elisiones. La elisión consiste en que, si en una misma oración hay una palabra que termina en vocal y ésta es seguida por una palabra que comienza con una vocal, una de estas dos vocales es suprimida y ambas palabras se convierten en una. Con la palabra Iwa Pèlé esto funciona de esta manera:
I WA PE LE
Sin elisiones la palabra se escribiría así:
I WA OPE ILE
cuyo significado textual en español es:
Yo vengo saludar tierra/casa
Esto le da un sentido más profundo porque decir I wa ope ile significa: “yo vengo a saludar a la Tierra” estamos diciendo que ése es el destino de los seres humanos. Y si esto es así, la Tierra es algo digno de respeto. No podemos respetar a la Tierra si no entendemos cómo vive ella, qué dice, qué siente. Entonces, tener buen carácter es respetar y entender a la Tierra, comprender que es un cuerpo vivo, quiero decir, con consciencia. Si nosotros nos orinamos en el lugar donde tomamos agua, no estamos respetando a la Tierra. El hombre de Occidente bebe el agua que anteriormente ha orinado y que, además, tiene una gran cantidad de químicos y desechos.
Hace algunos años, la compañía petrolera Shell derramó petróleo en un río donde pescaba una comunidad yorubá. Los babalawos de la aldea fueron a protestar por esta acción, acusando a la gente de Shell de no tener buen carácter. La solución del gobierno fue fusilarlos a todos. Si derramamos petróleo en un río, seguramente tendríamos un problema ambiental pero, para los yorubás sería, fundamentalmente, un problema de buen carácter.
2. El segundo significado de la frase Iwa Pèlé se encuentra en los versos de Ifa. En los odus de Ifa, Iwa, que significa carácter, era una esposa de Orúnmila y Ope también lo era. El odu que habla de Iwa dice que ella era una mujer a la que Orúnmila amaba muchísimo pero que, cada cierto tiempo, ella defecaba en la habitación principal de la casa. Orúnmila no podía entender este comportamiento y un día se puso tan molesto que la botó de la casa. En el mismo instante en que Iwa salió de la casa él empezó a extrañarla. Ese mismo día Orúnmila salió a buscar a Iwa. En el camino se encontró con un hombre al cual Orúnmila le contó su problema y el hombre le contestó que no entendía por qué botó a su esposa y le cuenta que cada cierto tiempo su mujer escupía su silla. De esta manera Orúnmila se fue encontrando con distintos esposos que le narraban actitudes particulares e incomprensibles de sus mujeres. Para cuando Orúnmila encontró a Iwa, ella ya se había convertido en Egun y entonces él comprendió que la había perdido para siempre.
Este odu nos regala una gran enseñanza y es que a veces, por ser muy críticos, podemos terminar perdiendo nuestra buena fortuna.
Hay otra historia sobre la esposa de Orúnmila llamada Ope , quien era una mujer muy dulce que tenía la cabeza muy fresca y tenía buen carácter.
3. Dentro de la tradición yorubá, como comunidad, la regla más importante es siempre “decir la verdad y narrar los hechos” por lo que en Ifa hay un gran tabú contra el chisme. No podemos decir nada de alguien a sus espaldas que no seamos capaces de decirle en la cara. Debido a esto, el pueblo Yorubá tiene algo llamado yoko que significa sentarse. Cuando dos personas tienen un problema ellas hacen yoko y se sientan frente a un mayor. Cada uno dice su punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos.
Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusión porque ya se sabe quién tiene la razón. En el caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en presencia de los babalawos y las iyamis. Entonces, Iwa Pèlé también significa “decir la verdad y narrar los hechos”.
El Araba de Ile Ife reserva una porción de la mañana de cada día para que la gente haga yoko. Una vez yo tuve la oportunidad de presenciar un yoko sobre “el huevo perdido”. Una mujer fue al mercado y compró una docena de huevos, cuando llegó a su casa notó que había sólo once huevos, tomó la bolsa y fue a la casa del Araba. Después de que ella le explicó la situación, el Araba mandó a una persona al mercado a buscar un huevo.
Baba Falokun, cuando terminó su iniciación en África, el último día se quedó conversando a solas unos minutos con el Araba y le hizo una entrevista que se encuentra transcrita en su libro “Iwa Pèlé”. Falokun le pidió que le diera un mensaje para los seguidores de Ifa en América y el Araba dijo: “Dile a ellos que siempre que vean algo negro digan que es negro y cuando vean algo rojo, digan que es rojo. De esa manera se ahorrarán muchos problemas”.
Hay un rito que se practica en África que se llama Ifa Ya Bale y significa “la sabiduría de los padres y las madres sobre la Tierra”. Cuando los babalawos e iyamis tienen un conflicto y no saben qué fue lo que realmente ocurrió, ellos invocan el odu “Osa’tura”, comen un poco del odu y no queda otra opción más que decir la verdad de los hechos. De esta forma aclaran el problema.
Otro reflejo de este principio metafísico de la cultura yorubá es el tabú de preguntarle a un mayor “¿cómo estás?” porque eso nos lleva al principio de “decir la verdad y narrar los hechos”. Si un niño pequeño le pregunta a su mamá cómo está y ella le responde “tu papá me dejó, no tengo con qué pagar la hipoteca y no hay nada de comida en la nevera”, ¿qué puede hacer el niño con esa información? Es deshonesto hacerle a una persona una pregunta cuya respuesta vaya más allá de la capacidad que en ese momento se tiene para ayudarla a resolver el problema. Una abuela en África, lo primero que hace al levantarse es pasar de cuarto en cuarto y preguntarle a los miembros de su familia cómo están, porque confía en que los otros le dirán la verdad y en que si hay un problema es ella la persona más adecuada para resolverlo, pues es la más sabia de la casa.
Ahora ¿saben ustedes cómo traduce el diccionario yorubá/inglés la expresión Ifa Ya Bale? La traduce como “sentarse al lado derecho de nuestro señor Jesucristo”. Ése es uno de los mayores problemas del colonialismo, que no sólo se lleva el petróleo de un pueblo, sino también roba su lenguaje. Otro ejemplo de esto está en la palabra Oyubo. Oyubo es la palabra que se usa para denominar a aquellas personas blancas, no africanas. No tiene un uso despectivo ni discriminador, su traducción sería algo así como “visitante” pero literalmente significa “piel blanqueada por el sol”. Ahora, el diccionario yorubá/inglés traduce esta palabra como “amo”. Entonces los jóvenes africanos que estudian en los colegios de habla inglesa, aprenden a decirle “amo” a todos los colonos.
4. Regresemos al tema del carácter. ¿Cómo definimos el carácter? Carácter es la forma como nos presentamos ante el mundo; generalmente tenemos luchas internas sobre lo que queremos presentar de nosotros, pero lo que presentamos siempre, al final, es el carácter. Las personas que no han vivido hechos traumáticos suelen tener un buen carácter, pero no lo presentan al mundo por miedo. Esto nos lleva al cuarto nivel de interpretación de Iwa Pèlé que es que debemos tener valor para adquirir buen carácter. Por eso es que dentro de la tradición de Ifa, lo primero que obtenemos son los Guerreros, que nos abren la puerta al valor necesario para emprender los cambios internos que debemos realizar en el camino hacia el buen carácter.
¿Qué significa tener valor? Tener valor es hacer lo correcto más allá del miedo que puedas tener por las consecuencias de tus acciones. En mi familia tenemos un tabú en contra de todo tipo de discriminación; en contra del racismo, el machismo, el feminismo, en contra de la intolerancia… Si alguno de nosotros está en un lugar y ve un comportamiento homofóbico debe levantarse y enfrentarlo aún cuando se esté exponiendo a que lo llamen homosexual.
Ibora es la palabra con que se designa el triángulo existente entre Esu, Ogun y Ossosi y que no significa “guerreros”, sino que puede traducirse por la expresión “yo traigo la ofrenda”. Esu se describe como Ibora porque es quien recibe las ofrendas y estas ofrendas se dan para tener el valor para cambiar la vida. Obtener este valor es necesario, porque no sabemos cómo va a ser nuestra vida cuando cambiemos y el ser humano siempre teme a lo desconocido.
La palabra para “guerrero” en yorubá es Iyara que significa “perro de luz”. Los perros tienen la capacidad de rastrear al enemigo, pero el guerrero no es cualquier perro, es un perro de luz –lo que nos dice que un verdadero guerrero busca a su enemigo pero con un sentido de justicia, que es de Obatalá.
5. El quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé tiene que ver con que Ifa le da una bendición a aquel que viene al mundo a saludar a la Tierra, esta bendición es de larga vida (con buena salud), niños (habrá niños aunque no seas tú el que los tenga) y abundancia. Esto lo podemos aprender de Olokun: no existe un solo pez hambriento ni un solo pez sin hogar. Parece, entonces, que los peces son más listos que los humanos. Si los humanos entendiéramos el concepto de Iwa Pèlé podríamos vivir como los peces.
Pero, es importante acotar que la bendición de los niños y la de la abundancia traen consigo una responsabilidad, la de ayudar a aquéllos que son menos afortunados.
El concepto de “si tu vida mejora, mi vida mejora” está muy relacionado con el quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé porque lo contrario –“si tu vida empeora, mi vida empeora”– también se da. Nosotros interactuamos diariamente con los otros y tenemos la opción de mejorar o empeorar sus vidas. Por ejemplo, si nos encontramos con alguien que nos dice que se siente muy mal porque acaba de perder su empleo, no es lo mismo preguntar “¿qué puedo hacer por ti?” a decirle “claro, lo que pasa es que tú eres un inútil, no me sorprende que estés desempleado, vete de aquí” porque entonces, si llegamos a estar en esa misma situación lo que hayamos dado es lo mismo que recibiremos.
Existen muchas personas cuyas vidas son tan miserables que sienten que la única manera como se pueden sentir mejor es haciendo la vida de los otros más miserable aún. Si ustedes se consiguen con una persona que constantemente los está criticando, tienen dos opciones: o le contestan con una lengua pesada o usan el eslogan de Yeye Oshun Miwa y le dicen: “Lo que tú opines de mí, no me interesa”. Para contestarle con una lengua pesada, la próxima vez que esa persona se les acerque y les pregunte “¿cómo estás?” limítense a contestar “bien”, nada más. Esa persona se va a sentir tan incómoda que no los volverá a molestar.
6. El sexto nivel de interpretación de Iwa Pèlé es que todos somos personas buenas y bendecidas por Dios. Todos sabemos eso antes de nacer pero después de llegar al mundo y puesto que los otros empiezan a criticarnos, lo vamos olvidando. Sólo las personas que están conscientes de que son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo con Iwa Pèlé.
En el Odu Ogbe’Sa aparecen los tres primeros pasos que debemos dar para alcanzar el Buen Carácter:
S’otító s’ododo soore má s’eka..
1. Practicar la verdad, decir la verdad, contar los hechos.
2. Practicar la rectitud.
3. Hacer el bien
Los siguientes pasos son:
4. La paciencia (Suúru)
5. El valor o fortaleza (Ifarada)
6. La impecabilidad (Eto)
Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos ser iniciados en la Sabiduría de la Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la voz de Orúnmila, el Maestro, el Guía, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las escrituras quien recibió su Autoridad de Olodumare.
Existe un Mensajero, una divinidad cuya tarea es ser el mensajero divino, tarea que tiene que ver con la traducción, la relatividad, la fusión y la transferencia. Y luego están los Orisas, divinidades que nos propician el entendimiento y la transformación de nuestra naturaleza individual.
Ialorisha Miriam ti Oya
Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas.
En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha Changó que fue cuarto rey de Oyó (ile Ife) la actual Nigeria.
Los Egguns comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y firmas.
La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas.
Al terminar se preguntará a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun.
Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje la comida,
esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), y asi sucesivamente. Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan.
Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema.
En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión.
En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar.
La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen.
En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores según los preceptos Cardecianos.
En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto.
En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos.
Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe”, este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños y paraldos.
La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin
la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero
“Maferefún egguns"
Ialorisha Miriam ti Oya
.geocities.com/ifa_santeria/
Por abakúa o ñañigo se conoce popularmente en Cuba al miembro de la sociedad secreta masculina Abakua, la única de su tipo existente en el continente americano.
Esta asociación surgió en las primeras décadas el siglo XIX en los momentos de mayor hostilidad hacia el esclavo y el negro, quienes, ante el acoso, solo hallaron un medio apropiado para evadir la represión: una agrupación mutualista bajo la expresión más desarrollada de su conciencia social, la religiosa.
La primera sociedad de blancos se fundo a principios del presente siglo y llevo el nombre de Akanaran Efo Mu?on Ekobio Mucakara. Su creador fue Andrés Facundo de los Dolores Petit, celebre tambien por sus aportes a la Regla de Palo* con la elaboración del cuerpo conceptual y ritual de la variante Kimbisa.
Los antecedentes del abakuasismo se hallan en las sociedades secretas que existieron en la región nigeriana del Calabar, y su organización y contenido tiene como base una leyenda africana que narra la historia de la violación de un secreto por una mujer: la princesa Sikan encuentra al pez sagrado Tanze. Cuando este muere, los miembros de la tribu buscan la manera de reproducir su bramido en el tambor sagrado Ekue, para lo cual realizan varios intentos entre los que figuran el sacrificio de la princesa para utilizar su piel como parche del tambor.
El ñañiguismo no puede desvincularse de las creencias africanas acerca de la influencia que ejercen los antepasados (espíritus), por lo que en todas sus ceremonias religiosas se les convoca para garantizar el desarrollo del acto cultual, según rigurosas normas litúrgicas. Un elemento simbólico indispensable en la dramaturgia con que se desarrolla el ritual es llamado Ireme o diablito, un representante de la naturaleza que vigila los pasos de los participantes e intervienen aun como protagonistas en algunos de ellos.
Las actividades de culto se realizan todas en templos, de los cuales existen 40 entre las provincias de La Habana y Matanzas, distribuidos en los municipios de Guanabacoa (14), Marianao (11), Regla (6), San Miguel del Padrón (4), Cárdenas (4) y Matanzas -ciudad- (1).
En todos los ritos se utilizan trazos o grafías llamados Ekeniyo, que constituyen un sistema ideográfico de señales para inmovilizar y fijar las representaciones de hechos globales. Tales símbolos se trazan con yeso amarillo o blanco y comprenden tres categorías: los Gandos, las Firmas o Anaforuanas y los Sellos.
Los Gandos representan situaciones complejas del ceremonial, se trazan en el suelo y sobre ellos se colocan diferentes objetos del culto y se sitúan los dirigentes religiosos (Plazas).
Las Firmas o Anaforuanas representan a cada una de las jerarquías que integran la estructura de los abakúa y cumplen una función consagratoria cuando se trazan sobre determinados elementos del ritual.
Los Sellos son la representacion o identificacion de cada juego o potencia Abakua, de los que existen 123 en toda Cuba.
En la actualidad, los abakúa poseen órganos de coordinación municipal en los municipios de Cárdenas, Matanzas, Guanabacoa, Regla, Marianao y San Miguel del Padrón, y dos a nivel provincial en Ciudad de La Habana y Matanzas, encargados todos de controlar la obediencia a los reglamentos y principios de la sociedad.
Dentro del ñañiguismo se reconocen varias jerarquías. El Ndisime es el aspirante a entrar en una potencia, mientras el Abanekwe es un hombre ya iniciado. Plaza llaman al que lleva muchos anos, ocupa un puesto relevante dentro del juego y esta encargado de preservar y hacer cumplir las normas y principios rituales y sociales. Títulos de Plazas son Iyamba, Mokongo, Ekuenon, Isue, Nkrikamo, Nasako y otros.
En las sociedades secretas masculinas Abakúa solo son admitidos hombres. Al indagar entre sus integrantes cual es el concepto de Hombre, expresaron:
"Hombre no es solo aquel que no es homosexual, sino el que refleja la mas pura dignidad del ser humano como laborioso, fraterno, alegre, rebelde ante la injusticia, cumplidor del código moral establecido por los antepasados formadores del Abakúa; es aquel que es buen padre, buen hijo, buen hermano y buen amigo".
El Sacrificio en nuestra Religión: "EBÓ"
Agradecimiento por éste excelente tema relatado por J.A. Cabán T. de la Casa IFÁ TOLÁ del Zulia, Venezuela, Ashé
Según cuenta la tradición, hallada en la memoria de un Babalawo yoruba, en una ocasión el rey de Benín fue a consultarse con sus adivinos y estos le dijeron que debía ofrecer algún sacrificio a los orisha y a los ancestros, pues de lo contrario, su hija, Poroye, "perdería su camino". En aquel momento el rey se negó rotundamente a llevar a cabo el sacrificio porque pensó que era imposible que su hija pudiera perderse. En ese tiempo la madre de Orunmila era dueña de una antílope, llamada Siere, quien era la que se encargaba de hacerle las marcas faciales a los hijos de Orunmila, es decir, a los iniciados que conocían el secreto ancestral de la adivinación. A causa del exceso de trabajo, Siere se hartó y decidió escapar hacia el bosque. Inmediatamente, al darse cuenta de lo sucedido, Orunmila se dio a la tarea de atraparla, lo que le tomaría dieciséis días. Siere corrió por la sabana huyendo y Orunmila la persiguió. Sierre corrió hasta adentrarse en el bosque de Alabe, hasta que cayó en un pozo y Orunmila, al tratar de atraparla, cayó también siéndoles imposible salir de allí.
Después de siete días de estar atrapados, Orunmila escuchó la voz de una mujer que iba cantando. Esa mujer era Poroye, quien andaba perdida en el espeso bosque hacía algunos días. Al pasar cerca del pozo, Poroye se dio cuenta de que allí estaban Orunmila y Siere sin poder salir. Orunmila le rogó a Poroye que lo sacara del pozo y que a cambio él le daría lo que ella deseara. La joven aceptó el trato y los sacó del pozo. Una vez afuera, Orunmila agradeció profundamente el gesto de Poroye y le dijo que le pidiera lo que ella quisiera. Ella, siguiendo su más genuino deseo, le dijo a Orunmila que quería tener un hijo. Él accedió a tener relaciones sexuales con Poroye. Sin embargo, Orunmila le advirtió a la joven que, debido a que sus tres esposas no debían enterarse de lo sucedido, ella no podría vivir con él. Finalmente ella estuvo de acuerdo y con el tiempo nació una niña que fue llamada Olomo.
Pasaron algunos años y un día Orunmila le pidió a sus sirvientes que le trajeran una esclava ya que él debía llevar a cabo un sacrificio en honor al ancestro que lo protegía. Sus sirvientes obedecieron su orden y le trajeron la esclava que Orunmila necesitaba. Esa esclava era la misma Olomo. Debido a que Orunmila nunca la había visto, evidentemente no la reconoció, y le dijo que su sacrificio se llevaría a cabo en tres días y, mientras tanto, ella debía realizar algunas labores para que el rito venidero resultara exitoso.
Mientras Olomo realizaba dichas labores comenzó a entonar una canción cuya letra decía: "Yo soy hija de Poroye, si hubiera tenido padre ellos no me hubieran atrapado para sacrificarme." En ese momento, las tres esposas de Orunmila, a saber, Odu, Osu y Osun, le avisaron a éste que la esclava estaba cantando estribillos extraños. Orunmila llegó de inmediato y, al escuchar el estribillo, le preguntó a la esclava que cómo sabía la historia de Poroye, la cual era tema de su canción. Olomo le contó que su madre, llamada Poroye, ayudó a salir un hombre que estaba atrapado en un pozo y éste en recompensa había tenido relaciones sexuales con ella con el fin de brindarle un hijo que no era sino ella misma. Orunmila comprendió que a quien él iba a sacrificar era a su propia hija. En ese momento las tres esposas de Orunmila le reclamaron por todo lo acontecido. Él justificó ante éstas la relación que había tenido con Poroye diciéndoles que aquella mujer le había salvado la vida y, en recompensa, el accedió a su petición de brindarle un hijo. Finalmente Olomo fue liberada y su sacrificio fue sustituido, por órdenes de Orunmila, por el de una cabra. Desde entonces el sacrificio humano ya no tendría lugar jamás. A partir de ese momento, sería el sacrificio de animales lo que caracterizaría todos los ritos sacrificiales hasta nuestros días.
Indudablemente de este patakí -narración mitológica concerniente a los orisa y ancestros que tiene como propósito principal marcar un precedente moral, ético y ritual- podrían extraerse una cantidad considerable de aspectos histórico-culturales, los cuales, analizados en su contexto, son fundamentales para la comprensión del pensamiento religioso yoruba y, por consiguiente, santero. Sin embargo, ante su evidente polisemia, nos vemos obligados a resaltar dos aspectos que resultan ser necesarios para esta exposición, a saber, el hecho de que el sacrificio de Olomo fue sustituido por el de una cabra, siendo esto la marca de una transición ritual en la cual el animal se convertiría en el nuevo eje de los ritos sacrificiales. Por otro lado, el hecho que este sacrificio estuviese destinado al ancestro protector de Orunmila, lo cual introduce una legitimación yoruba de los rituales santeros que refieren al sacrificio de animales. Pero, ¿por qué interesa traer a colación este tema? , Interesa inmensamente porque en repetidas ocasiones me he topado con ciertas opiniones expresadas tanto por no-iniciados (aleyos) como por iniciados en la Santería, en las que el sacrificio de animales se legitima con base en otras prácticas religiosas, a saber, las halladas en el Viejo Testamento. El Cristianismo (católico), que fue traído a América hace más de 500 años e impuesto a la brava como religión oficial, goza, desde aquel entonces, de una posición privilegiada, a decir de la propia iglesia, la cual lo coloca como el gran modelo religioso universal. Sin embargo, antes de tratar de descalabrar esa arrogancia terrible, muchos santeros(as) y babalawos creen que si la Santería, desde su posición proscrita por la misma iglesia, logra justificar sus rituales con base en rituales similares encontrados en pasajes de la Biblia, entonces estos rituales santeros encontrarán una legitimidad innegable porque, como dijo un santero que escuché una vez: "si hasta ellos lo hacen debe ser algo normal, ¿no?"
No empece a la innumerable cantidad de acusaciones que a la Santería le han hecho tildándola de satanismo etc., el sacrificio de animales en dicha religión posee justificaciones propias que indudablemente nada tienen que ver con estas acusaciones sino con la tradición religiosa de la cual es heredera, a saber, la yoruba. Con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Viejo Testamento y en las prácticas santeras, debemos echar un vistazo rápido al libro de Levítico, ya que éste ha sido utilizado en ciertas ocasiones por iniciados en la Santería para justificar los ritos sacrificiales de esta religión.
En el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se nos relata la historia de cómo un día Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual forma, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados.
Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Viejo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados. Sin embargo, contrario a esto, el sacrificio de animales en la Santería está determinado, en primera instancia, por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revalación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los orisa convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orisa o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar.
Generalmente los orisa y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales (especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la Santería no existe tal concepto. En la Santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa(s). El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso que haya sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a un ritmo. Cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es asi, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orisa y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal. Se cree que el ritmo sanguíneo del animal es el que restablecerá el ritmo perdido de la persona. Entonces, el sacrificio es un ofrecimiento específico de energías, que al ser aceptadas por algún orisa y/o ancestro, éstos las devolverán del modo específico en que la persona las necesite. Retomando lo escrito arriba, la sangre del animal por sí sola no sería capaz de restablecer el ritmo perdido de la persona. Dicha sangre tiene que, por obligación, ser recibida por algun orisa y/o ancestro para que pueda surtir los efectos deseados. Es como decirle al orisa y/o ancestro: "le ofrezco el ritmo sanguíneo de este animal para que sepa que quiero que usted me restablezca el ritmo que yo he perdido".
Por otro lado, mediante el sacrificio de animales se busca limpiar a la persona en cuestión de todo tipo de calamidades o máculas espirituales. Un ejemplo claro de esto es el llamado cambio de vida, rito mediante el cual la enfermedad de una persona se tranfiere al cuerpo de un animal y éste es sacrificado. El animal o los animales que se utilicen en este ritual sacrificial, el del cambio de vida, cumple con una función muy clara y esta es la de fungir como víctima de recambio. Es decir, se mata al animal para no que no muera la persona enferma, por ejemplo.
Pero, no siempre se sacrifican los animales que funjan como víctimas de recambio. En ocasiones los orisa y/o ancestros, a través de la adivinación, requieren que la persona se limpie con cierto animal y una vez terminada la limpieza, la persona debe dejar libre al animal sin necesidad de inmolarlo. De igual forma, en ocasiones piden que la persona tenga cierto animal específico como su mascota en su casa. Dicho animal se convertirá en el guardiero de la persona y a su vez, se cree que en dicho animal habitará parte de la fuerza de vida (asé) de cierto orisa. Este animal al ser dedicado a cierto orisa se caracteriza por traer un collarín hecho ya sea con cuentas o con cintas de los colores emblemáticos del orisa concerniente. Si por ignorancia ritual algún iniciado vende, maltrata o sacrifica un animal guardiero, se cree que el orisa concerniente lo castigará trayéndole desfavorabilidad a su vida.
Luego de haber expuesto, a grandes rasgos, las razones que dotan de sentido al sacrificio de animales en la Santería, podemos concluir afirmando que este ritual posee justificaciones propias que distan de las encontradas en el Viejo Testamento, específicamente en el libro de Levítico. A no ser por el hecho de que lo que se sacrifica en el ritual funge como víctima de recambio, aspecto que encontramos también en el pasaje del libro de Levítico, no hay otra similitud que hayamos podido observar. De igual forma, resulta estéril justificar prácticas religiosas con base en otras que ya no tienen vigencia en el ritual cristiano (católico), y más aún, que son condenadas por la iglesia misma. Aunque la Santería posee prácticas tomadas del Cristianismo, las cuales fueron incorporadas, en principio, por razones de resistencia esclava durante la época colonial española en América, no por ello se debe concluir que cualquier tradición cristiana necesariamente justifica y le brinda legitimidad a las prácticas santeras.
Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre religiones no debe ser anulado pero debe llevarse a cabo con base en criterios de paridad y no de subordinación.
J.A. Cabán T.
Los rituales
El yorubá entiende que cada uno nació bajo determinado odù, por lo tanto ser rico o no, ya está escrito desde el día del nacimiento, no importando cual camino siga la persona (el bueno o el malo). Por otra parte tener bienes materiales no siempre es sinónimo de hacer el bien o ir por el camino correcto, muchas veces los ladrones o traficantes tienen suntuosas mansiones y despilfarran cantidades exuberantes de dinero. Seguir el camino correcto dentro de la religión nos quitará inconvenientes imprevistos y hará que vivamos lo más armónicamente posible con nuestro entorno, encontrando lo que muchos (aunque tienen fama y dinero) ansían: la Paz y Felicidad Espiritual.
A continuación los nombres de algunas ceremonias y rituales con su significado.
EBOMISI - Baño de protección o de descarga de las energías negativas que pueda tener el cuerpo de una persona.
EBO-ERÙ - Paquete que se hace con las pertenencias de un difunto de nuestro culto, el cual se lleva al lugar que haya dicho el Egungun a través del Oráculo de obi (nuez de kola). También se le llama así a cualquier paquete que contenga energías negativas o perjudiciales.
EBO-ALAFIA – Ofrenda o sacrificio para obtener paz.
EBO-ESO – Ofrenda de frutas
EBO-OPÉ – Ofrenda de agradecimiento
EBORÍ – Dar de comer a la cabeza
KO BO ERÍ - Lavado de cabeza. Se trata de una ceremonia que se realiza en la cabeza de una persona con Omiero (hierbas maceradas en agua de lluvia que contiene miel y otros ingredientes que atraen el ashé de determinado orishá). También se dice "omiero ninu ori".
S'ARAYÉYE - Limpieza espiritual del cuerpo.
PÁRADÓ - Exorcismo, hecho con ciertos materiales y que tiene por finalidad alejar del paciente un determinado tipo de Espíritu que está perturbándolo.
PADÉ T'ÈSÙ - Reunión para atender a Eshú. Se hace una vez a la semana, es decir cada 4 días (semana yoruba) y su finalidad es renovar las ofrendas que se colocan delante de su altar para que este vigile la entrada de posibles perturbaciones, envíos negativos o incluso estar prevenido ante la llegada de Ikú.
ORIBIBO - Dar de comer a Orí, el orishá que vive en la cabeza de la persona a modo de permiso para realizar otros asentamientos.
KARI-OSÀ - Asentar el orishá en la cabeza de una persona al mismo tiempo que en sus atributos y herramientas.
BORI - Alimentar la cabeza con cualquier tipo de ave u animal perteneciente al orishá que la rige.
ÌGBÈRÈ - Incisiones o pequeños cortes que se hacen en el cuerpo del iniciado para colocar allí el Àse del Òrìsà.
ÒSÙ- Especie de masa hecha con hierbas, sangre de ciertos animales, plumas, etc. que se coloca en la cabeza del iniciado durante el proceso de Kari-Òsà.
ALÚJÁ - Toque en el que los òrìsà danzan frenéticamente, y cuyas rezas que lo acompañan hablan de: La Guerra, el Fuego y los Reyes de Òyó. Este toque le pertenece a Sàngó Tàpá y tiene orígen djéjé, por esto los òrìsà funfun y sus descendientes, que siempre fueron enemigos de los Tàpá no lo danzan, pues dicho toque tiene como finalidad glorificar los tiempos en que el Rey de Òyó, nacido en una nación enemiga, sometió las tierras de òrìsà a través de guerras que duraron muchos años. Durante el período en que gobernaron reyes tàpá en Òyó, los ijesha-ijebu e Ifé estuvieron en guerra contra Òyó y los egba-egbado (quienes estaban aliados). Esto trajo aparejado además otros tabúes entre los ijesha-ijebu, como por ejemplo no entregar cabezas para Aganjú, cuyo orígen es djéjé, no siendo reconocido como legítimo descendiente del linaje de òrìsà; o no usar el color rojo en sus ropas y collares distintivos, que antiguamente hubiera sido combinado con el blanco en señal de amistad entre dichas naciones. Esto no sucede en tradiciones Djéjé-Nagó, donde se asienta Aganjú en la cabeza directamente, reconociéndolo como un camino de Sàngó. Es el djéjé-nagó un tipo denominación dada en Brasil al culto que funde armoniosamente los cultos de todos los Òrìsà yoruba, incluyendo además algunas de las principales divinidades djéjé.
OJÚBO - Resguardos hechos en el terreno, donde están plantados los Àse de determinados òrìsà .
SIRRUN / ÀJÈJÉ / OTITU - Ceremonia fúnebre. Se sub-divide en: a) Adis-Irano; b) Biba Oku Ya'kun; c) Fifa Egun Oku Wo'lé.
OMIÒRÒ Se traduce literalmente como "agua espiritual" y se trata de agua a la que se le agregaron hierbas
pertenecientes a ÒRÌSHÀ, siendo esto la base del OMIÒRÒ , pues se le agregan otros ingredientes
que sean indicados por el oráculo, dependiendo del ÒRÌSHÀ y de su cualidad ( pasaje o camino) Tenemos en NACIÓN varios tipos fundamentales de OMIÒRÒ o también MIÒRÒ que tienen
distinta aplicación: OMIÒRÒ T'ORÍ Que es la mezcla de omilasa (agua sagrada) con hierbas maceradas para el ÒRÌSHÀ de cabeza de alguien. A ésta se le agrega siempre otros elementos de acuerdo a los designios del oráculo y con la
misma se procede a lavar la cabeza. Este tipo de lavado ritual tiene calidad de pre-iniciacion equivale a un bautismo en nuestra religión. Se le amarra un paño blanco a la cabeza de la persona (influencia jéjé). OMIÒRÒ-ÒSANYÌN Es el que se hace para el lavatorio de los asentamientos de ÒRÌSHÀ y con el que se lava también a la
persona que recibirá dichos asentamientos. Su finalidad es transmitir el àshe de Òsanyìn a la ceremonia. OMIÒRÒ MÍMÚ Preparado especialmente para aquel que está haciendo jóòkó'sà (asentamiento de
ÒRÌSHÀ u obligación). Se trata de una infusión de hierbas mezclada con otros ingredientes que el iyawo debe beber durante todo el retiro espiritual . La finalidad de este MIÒRÒ es purificar por dentro al que está haciendo retiro espiritual y cargarlo con la energía de su ÒRÌSHÀ tutelar. OMIERÒ Cuya traducción equivale a "agua medicinal", es la mezcla de omilasa con hierbas y otros ingredientes de acuerdo al tipo de dolencia o tratamiento que necesite el "paciente". El OMIERÒ? o también MIERÒ es el que se usa para refrescar la cabeza de las personas y no tiene la calidad de"bautismo", pues su función es potenciar al Orí o el cuerpo de alguien para alejar algún mal. Este tipo de preparado, dependiendo del mal, puede hacerse en frío o también pueden hervirse las hierbas. Hay dos tipos principales de aplicación del MIERÒ , la externa y la interna. Tanto la una
como la otra influyen en forma física y espiritual. La externa visa en el tratamiento de enfermedades cutáneas, aunque también se preparan baños para atraer energías positivas o para alejar las negativas. La interna es mediante infusiones para cura de dolencias físicas o espirituales. (*) Aquel que está haciendo retiro espiritual no debe ingerir bebidas o comidas que produzcan un choque con la energía de su ÒRÌSHÀ ,debiendo observar un estricto régimen de aislamiento con respecto al contacto directo o indirecto con otras personas, así como tener instrumentos para uso personal y exclusivo como plato, vaso, jabón, toalla, etc. Esto desde luego implica que quien esté haciendo retiro espiritual no debe tomar mate (un tipo de infusión que suele beberse entre varias personas usando un sólo recipiente). Gracias a la ayuda incondicional de: Bàbá Osvaldo Omotobàtálá. Ialorisha Miriam ti Oya
|
|
Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas.
En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha Changó que fue cuarto rey de Oyó (ile Ife) la actual Nigeria.
Los Egguns comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y firmas.
La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas.
Al terminar se preguntará a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun.
Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje la comida,
esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), y asi sucesivamente. Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan.
Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema.
En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión.
En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar.
La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen.
En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores según los preceptos Cardecianos.
En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto.
En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos.
Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe”, este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños y paraldos.
La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin
la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero
“Maferefún egguns"
Ialorisha Miriam ti Oya
.geocities.com/ifa_santeria/
"EL OBI"
Para despertar el oraculo sagrado que forma parte del corpus filosofico de la teologia Yoruba,tenemos que interpretar el poder mantico,oracular,expresado a traves de los Odu y patakis en el Obi,dilogun u Opele de Ifa.
Cada cuento de la creacion(objetivo o subjetivo)genera una vibracion que convierte lo imperceptible en efecto perceptible.
Gracias a ello,podemos confirmar nuestra presencia como entes materiales,generando un cumulo de de experiencias,que nos permiten desarrollarnos en armonia con la creacion.Esto significa que si somos parte de la naturaleza,nuestra existencia no es casual,ni podemos estar desvinculado de las leyes o estructuras que rigen el cosmo,a este principio universal pertenecen todas las fuerzas primarias que forman el universo y el hombre.
La funcion del oraculo sagrado,es relacionar al hijo con la ley divina.Siendo el principal objetivo del iniciado en la ley de santo,conocer la ley para obedecerla e identificarse con Olodunmare,a traves de su angel de la guardia,permitiendo de esta manera la comunicaion con los Orisa y los ancestros a traves de los
cuales tendremos la orientacion necesaria,para alejar de nuestro lado las nefastas influencias de los ajogun y las Aje,ralizando los Ebo adecuados a cada necesidad.
La funcion oracular del Obi,es la comunicacion con el astral superior.Para que esta comunicacion exista,los cocos deberan estar debidamente consagrados por sacerdotes que tengan el Ashe y la apertura de ojos.Por lo expuesto su manifestacion puede ser realisadas por aquellas personas que tengan Ashe, de estos fundamentos sagrados.
Deberiamos tener en cuenta que todos los Orisha se manifiestan atraves del Obi,tambien los ancestros (espiritus de sacerdotes fallecidos) y otros espiritus oscuros y de luz,si la persona que manipula el Obi,no sabe realizar los rituales necesarios para obtener una gracia de los Orisha o los ancestros y neutralizacion un mal,correra serios riesgos y estara expuesto a la influencia del bajo astral corriendo grave riesgo.
Todo lo expresado en esta nota es formativo e ilustrativo,para difundir nuestra teologia y filosofia religiosa,porque es necesaria la correcta difusion de nuestras raices entendamos que la religiosn de los Orisha,es patrimonio de todos sus fieles,que todos somos responsable de su correcta difusion,brindar una informacion no es dar Ashe.
Oguademi Modu Kue.
Ialorisha Miriam ti Oya | Caminos de orixa |
 |
Estudios |
|
Èshú - Elegguá
También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación. Algunos de sus caminos son:
Eshu 'Lode - Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino, es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera.
Eshu Ìgídé - El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.
Eshu Kaminàlowá - Tiene incumbencia en abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y Omulú.
Eshu 'Karajéu - Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar".
Eshu Aselu - El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores, principalmente funfun. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.
Eshu Ijelú - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes.
Eshu Alàlúbanse - El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.
Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos.
Eshu Dare - El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare.
Eshu -Bàrà 'dage - El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes.
Eshu -Bàrà 'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera, las sorpresas.
Eshu -Bàrà kikeiyo - Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales.
Eshu -Bàrà Gbó - También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé.
Eshu -Bàrà'lòna - El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado.
Eshu Birí - El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje.
Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi ...
ÒGÚN
Se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relación con los caminos, la guerra, los metales y las armas.
Ògún Onira - Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oya ' Nira.
Ògún Oniré - Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador, general de los ejércitos y guerrero.
Ògún Onilé - Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.
Ògún Jòbi - El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando para atacar.
Ògún Méje - El guerrero que se transformó en siete, se le coloca todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó.
Ògún Adaìba - El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en miniatura.
Ògún Adeolá - El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo.
Ògún Alagbede - Camino donde Ògún no es guerrero o soldado, sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería.
Ògún 'Já - Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido.
Ògún Olokó - Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas.
Ògún Aroye - Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.
/ Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa ...
OYA
Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra.
Oya Dira o D'irira - Violenta guerrera, que incita a la envidia, los celos y las peleas. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu.
Oya Tolá - La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.
Oya Niké - La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa.
Oya Funké - Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.
Oya Igbalé - La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico.
Oya 'Nira - La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".
Oya Bomi - La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.
Oya'Bumi - La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.
Oya 'De - Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.
/ Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá ...
SÀNGÓ
A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.
Sàngó - Aganjú - Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji.
Sàngó Bomi - Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. Su amalá se hace con pescado y mariscos.
Sàngó Obakòso - Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada es en la palma.
Sàngó D'ibeji - Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.
Sàngó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.
Sàngó Arirá - El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.
Sàngó Olosé - El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda.
Sàngó Kamúkàn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte.
Sàngó Obára - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.
Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké ...
ODÉ- OSÒÓSÌ - OTÌN
Odé, Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros, quienes a veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo. Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza.
Odé M'ótà - El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales.
Odé Kayodé - Atrae la alegría del pueblo, pues vence las dificultades con su vigilancia, ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas.
Odé Alé - Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche, cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente malintencionada.
Odé Marundé - Aparte de cazador gran guerrero. Se le considera también gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad.
Odé Ibùalámo - Vive en los lugares profundos del río, donde pesca y caza. Usa arco, flecha y un rebenque.
Odé Onilé - Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones.
Otìn - Este orisha se considera femenino, y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Odé, poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé, su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos).
Odé Burú - / Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú ...
OBA
Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el cementerio (bosque sagrado en Africa - lugar donde entierran a los muertos)
Oba Ladé - La que porta corona, siendo considerada mujer del rey. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar.
Oba Lube - Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse.
Oba Tolá - La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y riqueza.
Oba Tundé - La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos.
Oba Omi - La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación.
Oba Mire - La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo.
Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / Oba Yèyé / / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese...
ÒSÁNYÌN
Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas, las curaciones, los secretos del monte y la brujería.
Òsányìn Agé - Hechicero, conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas.
Òsányìn Bi - Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran hechicero y herborista.
Òsányìn Ajube - Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago, etc).
Òsányìn Beremi - Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante.
Òsanyìn Oloógun - El dueño de todas las medicinas, curandero por excelencia.
/ Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè / Òsányìn Bemarun ...
(Continuará...)
|
El hombre y su Relacion con Olodunmare
El hombre es el receptor de las fuerzas de la naturaleza "Ashe"creadas por Olodunmare.
Esta energia divina se manifiesta a traves de "Eleda,Orisha personal o Angel de la guarda,y lo relaciona con el proceso mistico de la crwacion.
Esta manifestacion del Orisha es la esencia divina que cada individuo trae a partir de su nacimiento y que a traves de la naturaleza.
La filosofia Yoruba expresa que es el hombre el encargado de hacer cumplir su destino (INU),con el auxilio de su ORISHA DE CABEZA.
Siendo cada uno el modelador de su propia existencia,en la que se desarrolla y evoluciona en armonia con la voluntad divina,expresada en su destino,que es revelado por ORUNMILA a traves del ORACULO SAGRADA.
El hombre esta formado por un cuerpo material (yo exterior) y un cuerpo espiritual (yo interior),ambos cuerpos estan ligados por el halito divino denominado "alma"que mantiene una unidad heterogenia.
Este halito divino es una manifestacion individual de cada ser,y le otorga cualidades especificas,que forman la personalidad definida e individual.
Esta relacion esta simbolizada con la presencia de Eshu,como la energia dinamica que permite el desarrollo de la vida material en sus distintas etapas de crecimiento y evolucion.
La filosofia Yoruba expresa que la naturaleza del hombre fue determinada por Olodunmare.Esta funcion y el proposito de su vida;es revelado a traves del Opele de Ifa,que es uno de los requisitos mas importante en la correcta iniciacion religiosa.Esta tarea de revelar el INU y el ELEDA,es una practica exclusiva de Babalawo.(Padre del secreto).
Los odu de Ifa,revelan que el espiritu antes de manifestarse en el cuerpo fisico del hombre,debe presentarse ante Olodunmare,para recibir el EMI (soplo divino) y en su ORI,su INU.
Este enmarca la mision que cada ser desarrollara durante su existencia terrenal.
En este acto el ORI recibe de Olodunmare todas las instrucciones,que le permitan su crecimiento y evolucion y la energia de la naturaleza que lo protegera (su Orisha) para cumplir su destino,definiendo el momento de su regreso al Orun (espacio sagrado) su lugar espiritual de origen.
Al nacer se transformara en inconciente,no recordando nada de su naturaleza divina,ni cuanto tiempo durara su existencia.
Irawo.
Ialorisha Miriam ti Oya
ACERCA DEL ORI
Por;Iyaonifa Ifagdemi
El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes partes.
ARA ; Cuerpo físico o visible.
OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
EMI; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular...
OKAN; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital (sangre) cargado de oxígeno y de alimento a estas..
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como ordena todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU..
ORI INU; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia.. Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado por dos componentes de ara-: el estómago (ipin jeun) y los organos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO- el cerebro- es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitara ori para la comprensión , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizará para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
ABIBO: Es el orisha que enseñó a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo).
Cita el odun Ogbeyonu:
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija (el orisha mas pequeño del panteon yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de orunmila.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra ) para escoger su Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron. Afuwape el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por éste y fue donde ijala y pudo encontrarlo y éste le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.
Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención, pues es un secreto grande de Ifa) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de Krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING _YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256 (odun de ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma , colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori penetre a través de la mollera del niño (es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un artículo del periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE.
Que narra cuando Irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia la tierra y esta darse cuenta que la habían timado , ya que Olodumare había oído gracias al ebo las súplicas de mejorar el destino de Irosun meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.
Ori entonces se hallará entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad será mayor,.
Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzarán a frustrar la llegada a orun orere.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.
ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo.
APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorará o empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal.. Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad, podrá aminorar los pesares, esquivar los tropiezos , aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE.
Ialorisha Miriam ti oya
CONTINUARÁ
Para la persona que me envio una carta a mi correo le envio el sitio,mis respeto
http://www.ileakuaro.com/ab/modulos/mdle.asp?id=46&mod=ORI%20COMENTARIOS%20I.
LA INICIACION
Siendo pues el Batuque una religión ágrafa -esto es transmitida oralmente, sin escritos canónicos- comporta una multiplicidad de ritos de pasaje, de grado en grado, en los que el candidato va conociendo paulatinamente las pautas del fundamento religioso y asumiendo en forma pausada su lugar y funciones dentro del grupo de culto. Comienza con el omiero ("agua que calma") en el que su cabeza, manos y pies son lavados -comprometidos, dedicados- para sus orisha específicos. Este omiero es el jugo disuelto en agua de hierbas sagradas en un número variable, que prepara el receptáculo del orisha para que así purificado pueda manifestarse.
El segundo grado es el ebori o bori ("ofrendar a la cabeza") cuyo objetivo es dedicar esa cabeza única al servicio de un determinado orisha. Por medio del ritual se fija en este plano material (aìyé) el doble sobrenatural de esa cabeza (ori òrùn) al cuidado y guía del dueño de la mayor proporción de elementos constitutivos de ésta. Para ello se emplea un número de buzios coincidente con el orisha y una moneda que simboliza la materialización del acto creador espiritual. Este conjunto, dentro de un recipiente cerrado -símbolo transparente de la cabeza- se conserva toda la vida del iniciado, constituyendo, como justamente señalan Paulo de Shangó (Paulo Tadeu B. Ferreira) y Armando de Oshala (Armando Ayala), "la raíz del hijo en la casa de santo". Por ser efectivamente raíz entronca a los futuros orisha asentados de la persona con una determinada casa de Batuque. Aunque los movimientos de la vida alejen al hijo de esa casa, de algún modo sobrevive un vínculo vitalicio con ese reino y esa mano que dotaran de sentidos trascendentes a esa cabeza única, como únicas son todas las cabezas.
El tercer grado es el “aprontamiento", en el que el borído asentará sus orisha principales, sus pasajes: orisha de cabeza, adjunto, brazos y piernas; dicho de otro modo personalidad concreta, tendencias, acción y reacción -vía.
Este ritual importa un compromiso del creyente con el grupo del que participa como miembro de una familia -egbe-, dirigida por la matriarca o patriarca de la casa de Batuque en que lo realiza, con miras a su completud espiritual, material y social.
El cuarto paso será el asiento de la familia completa de su orisha personal, recibiendo los conocimientos de conservación y transmisión de los valores arquetípicos.
En algún momento, cuando toda la obligación esté debidamente asentada según los ritos de la tradición que sigue la casa, se le comunicará el conocimiento de la vía oracular -el àshé de buzios o delogùn- para que pueda interrogar en forma totalmente consciente, esto es no a través del trance de posesión, a los orisha y así determinar con exactitud todo lo concerniente a ambos planos de existencia, orùn y aìyé; planos estos que para la mentalidad religiosa son, empero, un todo indivisible.
Consideramos necesario resaltar aquí que este àshé, en el sentido estricto de poder o autoridad para leer la figuras conformadas por las conchas augúrales, es de singularísima importancia, y debería en todos los casos ser acompañado del conocimiento y mesura que un método tan relevante para la supervivencia de los valores espirituales y culturales de nuestras naciones merece; estimando que no debería otorgarse a nadie que no tuviera todas sus obligaciones asentadas, de afuera y de adentro, y aún que demostrara criterio y merecimientos. También hacemos notar que mediante el àshé de buzios solo responden los orisha, aclaración que sólo viene al caso para advertir lo que se oye por ahí de caboclos y eshu "dados" por buzios. Los ocho o dieciséis cowries que se echan sobre la mesa son los signos de Ifá, que a través de Orùn Milá hablan a partir de sus caídas u odu. Los orisha son orisha, los caboclos son caboclos, los eshu son eshu. Son tres ramas de un mismo árbol, o mejor, dos ramas en el tronco de los orisha. Pero no nos dejemos confundir. Todo àshé de buzios, aun siendo ganado por otro orisha pertenece por ley a Orùn Milá, la voz de Ifá, uno de los Oshala que no ocupa y es traducido por Bara. Cuando decimos, por ejemplo: "habla lemanja", queremos decir que ella es la dueña de ese odu o palabra; recordaremos el refrán o divisa que corresponde a esa figura, de ahí la leyenda, y entonces Bara nos permitirá captar el sentido del mito en ese caso particular y transmitir lo que manda hacer al consultante. Y así en adelante, respecto a cualesquiera de los odu o figuras simbólicas del oráculo. El espacio mágico en la mesa de buzios está orientado, es decir ubicado en los puntos cardinales, con un arriba y un abajo, y señalizaciones que ordenan las vías o caminos por los que llega el odu: ire u osogbó. Pero no está demás volver a repetir que sólo los orisha se sirven del oráculo pues es éste su sistema indirecto de expresar su voluntad o consejo al creyente. A lo sumo se intuirá si un problema es causado por égun (espíritu desencarnado) y el propio orisha dará el método de solución, pero no compartimos la opinión de que haya caboclos, pretos velhos o eshu por más sabios o luminosos que sean que puedan intervenir en un campo que no le es propio.
Una vez completadas satisfactoriamente todas las obligaciones religiosas, alcanzado el nivel de experiencia y conocimiento necesario para conducirse en todos los planos, el adepto puede recibir la autorización de quien lo iniciara para cumplir "per se" sus fundamentos rituales. Este paso o grado superior se llama "liberación" y causa alguna confusión. Tener una casa abierta no siempre implica estar liberado, cuando todavía depende de su iyalorisha o babalorisha para efectuar sus compromisos religiosos. Muchos adeptos en esta situación de casa abierta, obligaciones completas y todos los àshé, no pueden por sí mismos dar satisfacción a determinados requisitos, porque su orisha y el de su iniciador o iniciadora no llegaron aun acuerdo de independencia. Así como existe gente que no está destinada a sembrar el fundamento recibido -transmitirlo a otros- hay quien no se separará jamás del fundamento originario del suyo, es decir, que no está destinado a ser libre en vida de quien formara esos àshé. La confusión estriba en que se cree comúnmente que la liberación es una especie de derecho del iniciado, sin tenerse en cuenta que en realidad es el resultante de un contrato de relaciones -digamos feudales- entre orisha. El orisha A acuerda acompañar al orisha B un número X de años o todo el tiempo que el orisha B permanezca en el mundo. No está demás recordar que cada orisha es único y no existe uno igual a otro aunque pertenezcan a una misma cualidad del mismo orisha. Y ello se traduce en la práctica con desastres ocurridos cuando un iniciado, con todos los àshé y tal vez con muchos años, desconoce el acuerdo entre su orisha y el de su jefe y decide liberarse sin más. Creemos que es éste un tema serio, que no depende del capricho de los hombres, o a ofrecer tanto o cuanto dinero por la famosa manumisión. Hay que obrar con cuidado, teniendo en cuenta que los movimientos siempre tienen efectos, a menudo irremediables.
Ser libre es todo un riesgo, una aventura tal vez apasionante, pero también es el saber que hay que asumir solo toda y cualquier responsabilidad, sin poder zafar pensando -o diciendo- "mi pai o mãe se debe haber equivocado", como tantas veces se escucha. Y al ser libre, tampoco se deja de ser hijo de tal o de cual; la diferencia está en que tal o cual permite que Fulano cumpla con sus deberes religiosos por sí mismo, porque tiene la seguridad avalada por los orisha, que es un sacerdote competente al que los fundamentos que transmitiera permitirán actuar con tino y solvencia.
Bibliografía
Libro: CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religión natural: ni locos, ni raros
Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi
Montevideo, Uruguay, 1996
©Copyright Milton Acosta
Relación con el Orisha Tutelar
Tu orísha tutelar, es tu deidad padre, o tu deidad madre.
Tu camino en esta vida sacerdotal, fue preparado en el molde espiritual y energético de los oríshas. En consecuencia, tú reproducirás en tu vida personal, aunque no te lo propongas, aunque no te des cuenta, incluso aunque no lo creas, de alguna manera, o de muchas maneras, las reacciones, los conflictos, y las posiciones particulares de los oríshas con los que estás vinculado o vinculada, y principalmente, de tu orísha padre o de tu orísha madre.
Has sido iniciado y consagrado, o iniciada y consagrada, en el culto a los oríshas, además de tu orísha tutelar u orísha personal, con tu nacimiento en el culto “Regla Osha”, se cerraron y firmaron pactos perpetuos y profundos con otros oríshas
Y por virtud de esos pactos verdaderos y solemnes, tú estás viviendo desde entonces una vida diferente. Debes conocer con propósito, tus deberes, tus derechos, tus compromisos, y tu relación energética y espiritual con los oríshas de tu pacto.
Si un día cayeras en el error, en la tentación, en la desgracia o en el fracaso, si día llegara en que a nadie le importara tu saludo, si tu única compañía fuera alguna vez tu propia soledad, deberás recordar que no estás solo, deberás recordar que no estás sola. Porque no lo estás ahora. Y ya nunca lo estarás.
No te olvides de los orishas de tu pacto. Porque ellos están ahora, y siempre estarán contigo.
Ellos te defenderán cuando estés en problemas.
Ellos te rescatarán desde donde estés atrapado o atrapada, extraviado o extraviada.
Te ayudarán a elevarte desde donde has descendido.
Te ayudarán a integrarte y a adaptarte al mundo.
Te asistirán para que cumplas tu misión en esta vida.
Porque ellos, los oríshas de tu pacto, son tu familia de piedras.
Porque ellos, los oríshas de tu pacto, son tus mejores amigos, y son tus compañeros más cercanos.
Ellos son la familia y los amigos más leales que has tenido, y son la familia y los amigos más leales que tendrás.
Y has de saber que, mientras tú no invalides con tus propias acciones tus propios compromisos, ellos no te abandonarán, porque los pactos son perpetuos.
| ialorisha miriam ti oya |
Esu ayanmo-ipin
El Mensajero Divino y el concepto de destino.
Por Fa'lokun Fatunmbi
El concepto de “àyànm`–ipin” en Ifá, que significa “destino”, se basa en la creencia de que cada persona elige su porvenir individual antes de venir a este mundo. Esas elecciones se materializan como los componentes que conforman el potencial humano. Dentro del alcance del potencial de cada persona, existen parámetros de elección que pueden incrementar o disminuir la expresión más completa del destino individual.
En Ifá, estas posibilidades se conocen como “òna ipin”, que significa “líneas del destino”. Cada decisión que se toma en el curso de una vida puede afectar el rango de posibilidades que existen en el futuro, limitando o expandiendo las opciones para crecer.
Es dentro del contexto de la elección, lo que se conoce en la tradición filosófica occidental como “libre albedrío”, que Esu tiene una función importante. Cada momento de la existencia incluye un amplio rango de posibles acciones, reacciones e interpretaciones.
Esos momentos que requieren acción decisiva son descritos en la escritura de Ifá como “òna’pade”, que significa “bifurcación en el camino”. Cuando una persona que intenta construir buen carácter a través del uso de la disciplina espiritual de Ifá llega a “òna’pade”, se acostumbra a consultar a Esu sobre cuál camino traerá bendiciones de los Orisha.
Ifá enseña que las bendiciones llegan a quienes toman decisiones acordes con su más alto destino. Dentro de la cultura Yoruba se entiende que el destino más alto de un individuo se basa en las elecciones que crean ìwa-pèlé”, que significa “buen humor”.
Ialorisha Miriam ti Oya |
IKA FUN
ADIVINACIÓN PARA LOS DIECISÉIS MAYORES
Ellos ( los 16 Mayores ) andaban por ILE-IFE para pedir larga
vida. ¿Viviremos tan larga vida como declaró Olodumare (Dios
de los Yoruba)? Esta pregunta fue a IFA, IFA contestó
1- Ellos (los Babalawos ) avisaron no llamen esúrú ( es un tipo
de ñame) esurú. Es decir, no digan lo que no saben.
2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú
(cuentos sagrados) esurú , Es decir no haga ritos de los que no
tenga conocimientos básicos )
3- Ellos avisaron que no llamen a òdidè ( el perico ) oode
(murciélago) Es decir no desorientar jamás a las personas ni
llevarlas por falsos caminos.
4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son
hojas del árbol de oriro. Es decir que nunca se debe engañar a
las personas.
5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se
sabe. Es decir que no pretendas ser sabio cuando no lo eres.
6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista.
7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá (
titulo de jefatura de Ifa) Es decir que no deberás tener malas
intenciones con nadie y ser falso (plástico).
8- Ellos avisaron que no se debe usar las plumas de Ikoóde (
plumas sagradas) Es decir no romper tabú/ prohibiciones).
9- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó ( comida de Ifá
o de santo.). Es decir que debemos mantener los instrumentos
sagrados limpios.
10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Áfo ( la
fábrica donde se hace el aceite de corojo en tierra yoruba. ) Es
decir que debemos mantener nuestros templos bien limpios.
11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego.
Es decir que debemos respetar siempre a los que son más
débiles que uno y tratarlos bien y con mucho respeto.
12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un
anciano. Es decir que se debe cuidar, respetar y tratar muy bien
a nuestros mayores / ancianos.
13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de
los ÔGBONI. Es decir respetar las leyes morales.
14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un
amigo. ( Es decir nunca se traiciona a un amigo.
15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir que nunca
reveles secretos encomendados.
16- Ellos avisaron que no le falten respeto ni se acuesten con la
esposa de un Babalawo. Es decir que se debe respetar a los que
tienen cargos importantes, el respeto mutuo deberá
conservarse.
Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se
le advirtió que no debían hacer.
Empezaron a morir uno detrás del otro.
Gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.
Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando.
Orunmila dijo que los mayores morirán porque no cumplen con
los mandamientos de Ifa.
Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y
obedecer los mandamientos es su responsabilidad.
Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y
obedecer los mandamientos es mi responsabilidad.
Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir
que a veces un líder aparece inesperadamente.
Estos mandamientos de Ifa. No son solamente para los
Babalawos sino para todos los creyentes y practicantes de la
religión yoruba.
EL ORI 
La Existencia IndividulizadaEl Ori es la existencia individualizada del ser humano la cual se hace presente en dos formas, en el mundo material el Aiyé y en el mundo sobrenatural el Òrún, en verdad tener Ori significa nacer, en el mundo material el Ori Inú reside en el interior del ser humano y el doble espiritual el Ori Órún reside en el plano espiritual y puede ser invocado y representado, los cuales determinan al individuo su destino personal.El Ori inú se encuentra dentro del cuerpo humano, mas precisamente en el Ori Aperé, (Cabeza), el Ori Órún que esta en el Sobrenatural es representado y venerado en el Aiyé a través de los rituales de Borí, (Adoración al Ori), estos rituales son ofrecidos al Ori Inú y al Igbá Ori, que es la calabaza simbólica de su contraparte en el Orún el Ori Órún.Cada Orí es modelado en el Orún y su esencia es totalmente distinta una de otra, variando de un individuo a otro, el Ori es extraído de la materia masa colectiva progenitora e individualizada la cual determinará el Orixá de la persona el que representará el Iporì, que es la ligación entre el Ori Inú y el Orixá individual del ser humano, si el Orixá individual es llamado de Eledá o sea Señor de los seres vivientes (Aquel que moldea al Ori) y que desprendió de su masa para crear un Ori, el Ipori es una porción diferenciada de este Orixá creador.Siendo así queda claro que el Ipori esta totalmente ligado al Origen y al destino del ser humano, y que su existencia espiritual depende de su adoración y consagración a través de los rituales de Bori.El Orí Orún es representado por una cabaza con tapa, lo cual representa el vientre progenitor, y es sustituida por una caramelera o mantequera redonda de cerámica, porcelana, cristal o vidrio, y en su interior esta compuesta por los Buzios y por una Moneda, la cual representa la materia, masa a través de la cantidad de Buzios utilizados para su asentamiento.El ritual de Bori es sin dudas él más importante entre todas las ceremonias litúrgicas realizadas en la religión Africana, es a través de ella que el ser humano pasa por un proceso de purificación espiritual que lleva de ser un ABERIKOLÁ (Devoto) a convertirlo en un OMORIXÁ.En esta ceremonia el individuo entra en un proceso de purificación y desarrollo dentro de la Religion como si fuera en verdad un recién nacido, que comienza a vivir una nueva vida para alcanzar la madurez espiritual.El Ori es la concepción individual del origen, de la constitución espiritual y del destino personal de todo el ser humano en los dos planos de la Existencia; en si, es la vida en su forma compleja e individualizada.Es a través del Bori que el Omorixá, confirma su IWÁ (Existencia), y comienza de esta forma su vida espiritual dando AXÉ (Dinámica) y ABÁ (Dirección) a esta existencia.El Bori es el símbolo sagrado de nuestra cabeza interior, Ori-Inú, y de nuestra cabeza espiritual, Ori-Orún, es a través del Bori que el Eledá nos irradia su potencia. Este ritual crea un conducto metafísico y espiritual entre el individuo y el Eledá.
|
|
|
|
|
|
|
|
AJERE / IZÔ DE QUE SE TRATA "Prueva de Fuego" El ajere (en yoruba) izô ( djéjé) es en una demostración de poder de parte del òrìsà-vodun, la cual en sus lugares de orígen (Benin-Nigeria) es practicada únicamente por el òrìsà Sàngó ( en tierras yorubas) y por el vodun Hêviosso (nombre que recibe Sàngó en tierras djéjé). Esta demostración de poderío es manifestada a través del dominio del fuego y no se trata de una prueba en la que el elégùn ( persona poseída por el òrìsà) esté argumentando la validez de su posesión, puesto que
eso no se juzga en África ni en ilés de tradición seria, muy por el contrario lo que está siendo
resaltado son los poderes espirituales del òrìsà manifestado en la persona. EN QUE CONSISTE El òrìsà-vodun manifestado en el elégùn o vodunsi bajo la supervisión de los sacerdotes mayores
toma una olla de barro agujereada (cuscuzeiro) llena de brazas ardientes y posteriormente la coloca
sobre su cabeza mientras danza al compás de los tambores sagrados. HERENCIA AFRO-BRASILEÑA Ya en Brasil, al coexistir y ser asentados varios òrìsà distintos al
mismo tiempo y en la misma casa, este ritual que pertenece al culto
de Sàngó y que mayoritariamente es practicado por los nagô, fue
adoptado para otros òrìsà-vodun cuyo poderío pueda ser
relacionado con el fuego, como el propio Sàngó; Oya-Yànsán;
Lêgba-Bàrà u otros òrìsà dependiendo de la modalidad heredada en
cada casa de religión. Algunos babalórisà o iyalórisà han deformado el ritual
transformándolo en prueba de una verdadera manifestación del
òrìsà, sin embargo esa no es la verdadera función, porque creemos
que el iniciado en òrìsà no solamente lo es por sus consagraciones,
sino también por su respeto y aprendizaje de las costumbres
jéjé-nagó, entre las que fingir un trance o mentir es una falta muy
grave y ningún creyente-iniciado osaría faltar el respeto a los òrìsà
fingiendo ser uno de ellos.
Materiales cedidos por: Baba Osvaldo Omotobatala Ialorisha Miriam ti Oya |
|
El Sacrificio en nuestra Religión: "EBÓ"
Agradecimiento por éste excelente tema relatado por J.A. Cabán T. de la Casa IFÁ TOLÁ del Zulia, Venezuela, Ashé
Según cuenta la tradición, hallada en la memoria de un Babalawo yoruba, en una ocasión el rey de Benín fue a consultarse con sus adivinos y estos le dijeron que debía ofrecer algún sacrificio a los orisha y a los ancestros, pues de lo contrario, su hija, Poroye, "perdería su camino". En aquel momento el rey se negó rotundamente a llevar a cabo el sacrificio porque pensó que era imposible que su hija pudiera perderse. En ese tiempo la madre de Orunmila era dueña de una antílope, llamada Siere, quien era la que se encargaba de hacerle las marcas faciales a los hijos de Orunmila, es decir, a los iniciados que conocían el secreto ancestral de la adivinación. A causa del exceso de trabajo, Siere se hartó y decidió escapar hacia el bosque. Inmediatamente, al darse cuenta de lo sucedido, Orunmila se dio a la tarea de atraparla, lo que le tomaría dieciséis días. Siere corrió por la sabana huyendo y Orunmila la persiguió. Sierre corrió hasta adentrarse en el bosque de Alabe, hasta que cayó en un pozo y Orunmila, al tratar de atraparla, cayó también siéndoles imposible salir de allí.
Después de siete días de estar atrapados, Orunmila escuchó la voz de una mujer que iba cantando. Esa mujer era Poroye, quien andaba perdida en el espeso bosque hacía algunos días. Al pasar cerca del pozo, Poroye se dio cuenta de que allí estaban Orunmila y Siere sin poder salir. Orunmila le rogó a Poroye que lo sacara del pozo y que a cambio él le daría lo que ella deseara. La joven aceptó el trato y los sacó del pozo. Una vez afuera, Orunmila agradeció profundamente el gesto de Poroye y le dijo que le pidiera lo que ella quisiera. Ella, siguiendo su más genuino deseo, le dijo a Orunmila que quería tener un hijo. Él accedió a tener relaciones sexuales con Poroye. Sin embargo, Orunmila le advirtió a la joven que, debido a que sus tres esposas no debían enterarse de lo sucedido, ella no podría vivir con él. Finalmente ella estuvo de acuerdo y con el tiempo nació una niña que fue llamada Olomo.
Pasaron algunos años y un día Orunmila le pidió a sus sirvientes que le trajeran una esclava ya que él debía llevar a cabo un sacrificio en honor al ancestro que lo protegía. Sus sirvientes obedecieron su orden y le trajeron la esclava que Orunmila necesitaba. Esa esclava era la misma Olomo. Debido a que Orunmila nunca la había visto, evidentemente no la reconoció, y le dijo que su sacrificio se llevaría a cabo en tres días y, mientras tanto, ella debía realizar algunas labores para que el rito venidero resultara exitoso.
Mientras Olomo realizaba dichas labores comenzó a entonar una canción cuya letra decía: "Yo soy hija de Poroye, si hubiera tenido padre ellos no me hubieran atrapado para sacrificarme." En ese momento, las tres esposas de Orunmila, a saber, Odu, Osu y Osun, le avisaron a éste que la esclava estaba cantando estribillos extraños. Orunmila llegó de inmediato y, al escuchar el estribillo, le preguntó a la esclava que cómo sabía la historia de Poroye, la cual era tema de su canción. Olomo le contó que su madre, llamada Poroye, ayudó a salir un hombre que estaba atrapado en un pozo y éste en recompensa había tenido relaciones sexuales con ella con el fin de brindarle un hijo que no era sino ella misma. Orunmila comprendió que a quien él iba a sacrificar era a su propia hija. En ese momento las tres esposas de Orunmila le reclamaron por todo lo acontecido. Él justificó ante éstas la relación que había tenido con Poroye diciéndoles que aquella mujer le había salvado la vida y, en recompensa, el accedió a su petición de brindarle un hijo. Finalmente Olomo fue liberada y su sacrificio fue sustituido, por órdenes de Orunmila, por el de una cabra. Desde entonces el sacrificio humano ya no tendría lugar jamás. A partir de ese momento, sería el sacrificio de animales lo que caracterizaría todos los ritos sacrificiales hasta nuestros días.
Indudablemente de este patakí -narración mitológica concerniente a los orisa y ancestros que tiene como propósito principal marcar un precedente moral, ético y ritual- podrían extraerse una cantidad considerable de aspectos histórico-culturales, los cuales, analizados en su contexto, son fundamentales para la comprensión del pensamiento religioso yoruba y, por consiguiente, santero. Sin embargo, ante su evidente polisemia, nos vemos obligados a resaltar dos aspectos que resultan ser necesarios para esta exposición, a saber, el hecho de que el sacrificio de Olomo fue sustituido por el de una cabra, siendo esto la marca de una transición ritual en la cual el animal se convertiría en el nuevo eje de los ritos sacrificiales. Por otro lado, el hecho que este sacrificio estuviese destinado al ancestro protector de Orunmila, lo cual introduce una legitimación yoruba de los rituales santeros que refieren al sacrificio de animales. Pero, ¿por qué interesa traer a colación este tema? , Interesa inmensamente porque en repetidas ocasiones me he topado con ciertas opiniones expresadas tanto por no-iniciados (aleyos) como por iniciados en la Santería, en las que el sacrificio de animales se legitima con base en otras prácticas religiosas, a saber, las halladas en el Viejo Testamento. El Cristianismo (católico), que fue traído a América hace más de 500 años e impuesto a la brava como religión oficial, goza, desde aquel entonces, de una posición privilegiada, a decir de la propia iglesia, la cual lo coloca como el gran modelo religioso universal. Sin embargo, antes de tratar de descalabrar esa arrogancia terrible, muchos santeros(as) y babalawos creen que si la Santería, desde su posición proscrita por la misma iglesia, logra justificar sus rituales con base en rituales similares encontrados en pasajes de la Biblia, entonces estos rituales santeros encontrarán una legitimidad innegable porque, como dijo un santero que escuché una vez: "si hasta ellos lo hacen debe ser algo normal, ¿no?"
No empece a la innumerable cantidad de acusaciones que a la Santería le han hecho tildándola de satanismo etc., el sacrificio de animales en dicha religión posee justificaciones propias que indudablemente nada tienen que ver con estas acusaciones sino con la tradición religiosa de la cual es heredera, a saber, la yoruba. Con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Viejo Testamento y en las prácticas santeras, debemos echar un vistazo rápido al libro de Levítico, ya que éste ha sido utilizado en ciertas ocasiones por iniciados en la Santería para justificar los ritos sacrificiales de esta religión.
En el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se nos relata la historia de cómo un día Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual forma, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados.
Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Viejo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados. Sin embargo, contrario a esto, el sacrificio de animales en la Santería está determinado, en primera instancia, por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revalación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los orisa convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orisa o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar.
Generalmente los orisa y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales (especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la Santería no existe tal concepto. En la Santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa(s). El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso que haya sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a un ritmo. Cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es asi, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orisa y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal. Se cree que el ritmo sanguíneo del animal es el que restablecerá el ritmo perdido de la persona. Entonces, el sacrificio es un ofrecimiento específico de energías, que al ser aceptadas por algún orisa y/o ancestro, éstos las devolverán del modo específico en que la persona las necesite. Retomando lo escrito arriba, la sangre del animal por sí sola no sería capaz de restablecer el ritmo perdido de la persona. Dicha sangre tiene que, por obligación, ser recibida por algun orisa y/o ancestro para que pueda surtir los efectos deseados. Es como decirle al orisa y/o ancestro: "le ofrezco el ritmo sanguíneo de este animal para que sepa que quiero que usted me restablezca el ritmo que yo he perdido".
Por otro lado, mediante el sacrificio de animales se busca limpiar a la persona en cuestión de todo tipo de calamidades o máculas espirituales. Un ejemplo claro de esto es el llamado cambio de vida, rito mediante el cual la enfermedad de una persona se tranfiere al cuerpo de un animal y éste es sacrificado. El animal o los animales que se utilicen en este ritual sacrificial, el del cambio de vida, cumple con una función muy clara y esta es la de fungir como víctima de recambio. Es decir, se mata al animal para no que no muera la persona enferma, por ejemplo.
Pero, no siempre se sacrifican los animales que funjan como víctimas de recambio. En ocasiones los orisa y/o ancestros, a través de la adivinación, requieren que la persona se limpie con cierto animal y una vez terminada la limpieza, la persona debe dejar libre al animal sin necesidad de inmolarlo. De igual forma, en ocasiones piden que la persona tenga cierto animal específico como su mascota en su casa. Dicho animal se convertirá en el guardiero de la persona y a su vez, se cree que en dicho animal habitará parte de la fuerza de vida (asé) de cierto orisa. Este animal al ser dedicado a cierto orisa se caracteriza por traer un collarín hecho ya sea con cuentas o con cintas de los colores emblemáticos del orisa concerniente. Si por ignorancia ritual algún iniciado vende, maltrata o sacrifica un animal guardiero, se cree que el orisa concerniente lo castigará trayéndole desfavorabilidad a su vida.
Luego de haber expuesto, a grandes rasgos, las razones que dotan de sentido al sacrificio de animales en la Santería, podemos concluir afirmando que este ritual posee justificaciones propias que distan de las encontradas en el Viejo Testamento, específicamente en el libro de Levítico. A no ser por el hecho de que lo que se sacrifica en el ritual funge como víctima de recambio, aspecto que encontramos también en el pasaje del libro de Levítico, no hay otra similitud que hayamos podido observar. De igual forma, resulta estéril justificar prácticas religiosas con base en otras que ya no tienen vigencia en el ritual cristiano (católico), y más aún, que son condenadas por la iglesia misma. Aunque la Santería posee prácticas tomadas del Cristianismo, las cuales fueron incorporadas, en principio, por razones de resistencia esclava durante la época colonial española en América, no por ello se debe concluir que cualquier tradición cristiana necesariamente justifica y le brinda legitimidad a las prácticas santeras.
Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre religiones no debe ser anulado pero debe llevarse a cabo con base en criterios de paridad y no de subordinación.
J.A. Cabán T.
ALALEYÓ, ORÍ ELEDDÁ LOS ÁNGELES GUARDIANES
Autor: Osvaldo Shangó. La Tradición Yorubá o, como generalmente es conocida, La Santería se apoya en un interesante Cuerpo Litúrgico, derivado de la práctica y de la literatura de sus sagradas escrituras, en las que se sostiene como el cristianismo en la Biblia. El cuerpo místico de la tradición esotérica está adornado de múltiples matices de conceptos, pero todos personalizados o dirigidos por la influencia básica y primordial de los ángeles guardianes o, como en lengua se dijera, El Alaleyó u Orí Eleddá. Abundan algunos tipos de individuos que de algún modo muestran interés por las prácticas yorubá. Uno: Son los que llegan únicamente buscando soluciones eminentes, sin que con ello sea necesario o imprescindible un compromiso con las normas o reglamento del culto. Éstos son los de "entrada por salida". Respetan, creen en el misticismo y la fuerza de las prácticas, igual que pudieran hacerlo con otros procedimientos o vertientes mágicas. Únicamente buscan soluciones, sin que con ello implique una responsabilidad intrínseca con la tradición o, como bien dijeran, sin que con ello tuviesen que seguir practicándola. Llegan, resuelven y no regresan más. Dos: Son los que buscan, no solamente una solución a sus conflictos personales, sino que también se acercan interesados (inicial y paralelamente) por curiosidad en todo lo concerniente a la tradición y su hermetismo. Lo misterioso les despierta un morboso interés por conocer, sin más compromiso que el aprendizaje o el poder tener argumentos para poder atrapar la atención en cualquier plática social sobre un tema que interesa a la mayoría. Pudieran algún día verse tan interesados en la liturgia y en el hermetismo de éstas prácticas, que, viendo resultados que no pueden negar, llegan a involucrarse poco a poco en las normatividades del culto y puedan alcanzar algún que otro grado de protección, pero siempre con la incertidumbre de no llegar más lejos que lo que le permite sus posibilidades mentales o sus creencias culturales y familiares. Tres: Los que llegan ante el Sacerdote o Sacerdotisa en busca de una emergente solución a sus retorcidos caminos y ante cualquier problemática que humana o científicamente no puedan superar. Pero con la diferencia, que, comienzan a interesarse tanto en el misticismo que se le ofrece, a partir de los innegables resultados de la magia manejada o conocida por el Sacerdote, que comienzan a interesarse tanto en el procedimiento o engranaje litúrgico hasta el punto de aceptar grados superiores de protección y pudieran llegar hasta el nivel iniciático necesario. Cuatro: Esos que llegan a la iniciación o nyoko osha y se vuelven únicamente en practicantes contemplativos, es decir, que no pasan más allá de la adoración y atención a sus deidades protectoras. No se entregan al oficio sacerdotal, por disímiles razones, pero las esenciales son las obligaciones sociales en las que se ven sumergidos y no pueden eludir. Algunos, los de éste grupo, hacen pública su iniciación sin el menor vestigio de pudor o de preocupación social y están los que aún siendo iniciados, mantienen sus prácticas en el más absoluto silencio sin que nadie llegue a conocer de su condición o grado de protección. Quinto: Aquellos individuos, que después de iniciados, despiertan en ellos el interés o la vocación hacia el oficio y comienzan a practicar su culto, no solamente para sí, si no también para los demás que de algún modo van involucrándose con ellos. La práctica, los años de experiencia y el devocional respeto por las disciplinas serán en éste caso los que harán siempre la diferencia para identificar al buen o mediocre Sacerdote. Sexto: Los que se acercan con aparente deseo de llevar adelante las normas y disciplinas herméticas de nuestra magia, pero sin descubrir en su interior que generalmente muestran ese interés sólo por competir o imitar a las demás personas que ya están dentro de la tradición, y no se pueden quedar atrás o ser menos que los demás. Profundizan en las prácticas, se les despierta el morbo de algo diferente y comienzan a penetrar paulatinamente en los diferentes grados hasta comprender, que nadie puede ser igual a nadie y que para cada psicología existe una frontera que limita el continuar, porque para continuar dentro de las prácticas, siempre existe un precio de sacrificio y de entrega, que todo el mundo no está listo para ofrecer. En todos los mencionados grupos de individuos anteriores, siempre es necesario de algún modo conocer el Ángel Guardián de cada quién. De ese modo, el Sacerdote de Oficio sabrá a la perfección cómo orientar su magia para ayudar a superar problemáticas o para lograr el paso básico de la iniciación. Todas las personas tienen su Ángel Guardián, a algunas se les despierta espontáneamente, la inquietud por el misterio de la magia ancestral de nuestra tradición y se inclinan por averiguar de todas todas quién es su Ángel Guardián. Es una equivocación creer, que, para que se manifieste el Ángel Guardián a través de un trance mediumnímico, es imprescindible que la persona influenciada esté iniciada en la Regla Osha. Muchos, en ocasiones, son tomados por sus Ángeles Guardianes para enfocar o exponer cualquier consejo u orientación imprescindible, que considere oportuno emitir la deidad. Muchos estando iniciados adecuadamente, jamás llegan a conocer la experiencia del trance con su Ángel Guardián. El Ángel Guardián no viene únicamente, como algunos piensan, en los festejos litúrgicos al ritmo cadencioso de los Batá Añá (Tambores de Sacramento), utilizando a su "caballo de trance" para exponerse o manifestar su consejo. Puede venir en cualquier momento de la vida, si lo considera necesario preponderar su "presencia" para ayudar ante cualquier problemática humana o para hacer que se cumpla un mandato místico que se esté violando. Cuando el Ángel de la Guarda viene por su médium iniciado y se manifiesta llorando, es síntoma claro que está pidiendo clemencia y entendimiento por alguna grave falla cometida por su protegido. Si ésta operación la realiza delante de su mayor religioso, el caso se hace más intenso y preocupante. No confundamos el ejemplo anterior, con aquellas tristes ocasiones cuando la deidad, alaleyó u orí eleddá (Ángel Guardián) viene en unas honras fúnebres o en un ituto, porque generalmente en éste particular se manifiesta llorando y rara vez "habla" a través de su médium. En éste suceso, la deidad llora porque no pudo vencerle a La Muerte su misión de arrancar del plano terrenal al humano que partió de su entorno. El Ángel Guardián puede ser cualquier deidad de las conocidas en nuestro amplio Panteón Yorubá. Las más conocidas son: Elegguá, Oggún, Oshosi, Obbatalá, Oyá, Oshún, Yemallá, Shangó. Y otras. Están las deidades que no se pueden coronar directamente y éstas son: Inle > Se hace Yemallá oro Inle. Óba > Se hace Oshún oro Óba. Yewá > Se hace Oshún oro Yewá. Aggayú > Se hace Shangó oro Aggayú y en algunos casos Oshún oro Aggayú. Orishaoko > Se hace Yemallá oro Orishaoko. Olokum > Se hace Yemallá oro Olokum. Oddúa > Se hace Obbatalá oro Oddúa y se debe recibir a Oshanlá. Ozum > Se hace Obbatalá oro Ozum. Antiguamente, muchos Sacerdotes o Sacerdotisas, definían el Ángel de la Guarda (Alaleyó u Orí Eleddá) a través del oráculo del coco. Ya en los tiempos más contemporáneos, a partir de 1920, se realiza esta operación a través del Diloggún (kauris sagrados) o por los Ikines ni Ifá. Aunque el método del oráculo del coco, puede ser un medio importante de confirmación.
|
|
|
|
NAGÔS
NAGÔ.- Se agrupó bajo esta denominación a todos los negros africanos que hablaban el anagó o nagó(yoruba arcaico) . Provenían de la actual Nigeria y parte de Benín. Fueron los que trajeron los Orixás e influenciaron en Brasil a todas las demás naciones africanas e incluso a las tribus nativas ( indígenas ), quienes adoptaron algunos de sus rituales y sincretizaron sus Encantados; Bakurus; Nkisis; Voduns;Ngangas, con los Orixás y eboras (mitos poderosos) de este gran grupo nagó.
El grupo Nagó se dividía en las siguientes naciones o tribus:
a) Ileshá - que se subdividían en - Ijeshá.- Bastantes numerosos, provenían de Oshogbó, Ipondá (Epandá), Ijebu, Ifé, entre otras ciudades. Sus principales Orixás eran entre otros Obatalá, Oxun e Ibeji.
b) Ketu .- Llamada en Brasil "keto". Provenientes de la ciudad del mismo nombre, fueron quienes trajeron al Orixá Oxossi y a Exu Alaketu entre otros.
c) Egbá.- Nación que vivía antiguamente sobre las márgenes del río Yemanjá, en la región comprendida entre las ciudades de Ifé e Ibadán; las guerras contra los Ijeshá y los Yoruba
d) Egbado.- Ocupaban las márgenes del río Iyewa, siendo su principal dios el orixá Ewá o Yewá. No tuvieron mucha influencia.
e) Igbó.- Nación que antiguamente ocupaba Ilé-Ifé, cuyo principal dios es Òrìsànlá u Oxalá o simplemente Orixá. En Brasil, todos los "eboras" (mitos poderosos u ancestros divinizados) y demás dioses pasaron a ser
denominados genéricamente bajo el nombre de este dios igbó: Orixá.
f) Yorubás.- Que vinieron de la ciudad de Oyó y sus alrededores. Trajeron a sus reyes divinizados o convertidos en Orixá, como Shangó, Dadá Ajaka, Oranián . El poderío del ejército de esta tribu, dió como resultado que las demás tribus cercanas fueran sometidas, de este modo, sus dioses pasaron a formar parte de la cultura de otras ciudades y viceversa.
g) Popo.- Tribu nagó que en Brasil fué asociada al nombre "mina".
h) Ekiti - Provenientes de la región bariba, trajeron como deidades principales a Ogun y Oya, que inmediatamente rivalizaron en el Brasil con las deidades de la tribu Oyo - Shangó y Oba respectivamente -
JÊJÊS
GÊGÊ O DJÉJÉ.- Nombre genérico que daban los nagôs a las tribus vecinas que integraban el reino de Dahomey, queriendo significar "extranjero" . Algunas naciones "djéjé" creían en los voduns, pero lo más común era el sincretismo entre orixás y voduns. Provenían de los actuales Benín y Togo.
Algunas de las tribus o naciones que recibieron la denominación "gégé" o "jéjé" en Brasil fueron:
a) Adja. b) Fon. c) Gen. d) Mahi. e) Goun f) Hueda.
En Brasil, los vodún "djéjé" se vieron ensombrecidos por el brillo, animosidad y calor de los orixás nagós, quienes fueron colocados en un plano preponderante. La mayoría de los ritos y culto al vodún se perdieron dentro de la mezcla de los Candomblés que pasaron a denominarse "jéjé-nagós".
MINAS
MINAS .- Se les llamaba así a todos los esclavos que eran embarcados en la zona de Costa de Oro, lugar donde había muchas minas. No era el nombre de ninguna tribu o nación, sino que ayudaba a los tratantes blancos a saber de que puerto africano provenían dichos esclavos, a los que muchas veces se les agregaba otro nombre para distinguirlos, estaban así: Minas-nagós; minas-jéjés; minas-popó; minas- ashanti; etc. Sin embargo en Brasil el nombre "minas" fué utilizado mayoritariamente para denominar a los esclavos que provenían de Costa de Marfil y Ghana.
BANTOS (bantúes).
BANTÚ.- El término se refiere a la familia de lenguas y no a una tribu o raza, se usó para generalizar a todas las tribus provenientes de los actuales Congo, Angola, Zambia, ex-Zaire, Gabón, parte de Zimbabwe, parte de República Centroafricana, Guinéa Ecuatorial y Uganda, Ruanda y el oeste de Tanzania. El gran grupo Bantú, se divide en los siguientes sub-grupos:
1) ANGOLA.- Grupo formado por todas las naciones que ocupaban la zona que fué dominada por uno de los reyes
de la tribu Ndongo. Su nombre era Ngola Nbandi y su reino fué llamado "Ngola".Más tarde toda la región recibiría el nombre de Angola, pues para que sonase la "n" en portugués se le antepuso una "a".
.
Algunas de la tribus que forman el grupo Angola son:
a) Hereros.- Su dios de mayor jerarquía era Njambi Karunga, nkisi del mar,equiparable a Oxalá o Yemanjá para los nagós y que más tarde en Brasil fué confundido con el Kalunga de los mbundu.
b) Imbangwalas o Kasanjes.- Esta nación, junto con los mbundu, fueron quienes más influencia bantú dejaron en Brasil. Los esclavos de estas naciones fueron los encargados de sincretizar a la gran cantidad de nkisis con los orixás.
c) Ovimbundos
d) Matambas
f) Ndongos.
g) Mbundus.- Trajeron uno de los dialectos bantúes más conocidos en Brasil, el kimbundu; y además trajeron al temible Kalunga Ngombe (la muerte del ganado), nkisi terrible, que trae pestes, sequías, y vive en los cementerios. Debemos aclarar, que el cementerio para los mbundus se divide en dos : el Bosque Sagrado (donde se entierran a los muertos) y el Mar, pues es para estos pueblos una inmensidad desconocida y aterradora; que por otra parte, se llevó durante siglos, barcos repletos de parientes que nunca regresaron.2) CONGO .- Grupo formado por todas las naciones que estaban bajo el mando del Manikongo (rey del Congo) y además por aquellos negros que fueron vendidos por el propio rey del Congo a los portugueses a) Kongo (congo) .- Tribu que gobernaba y cobraba tributos a las demás. Según la leyenda bantú, el primer rey del Congo habría sido el primer Dios y el primer hombre, de quien descienden todas las otras tribus y su nombre era Nzambi Mpungu.
b) Kabinda (cabinda).- Reino vasallo del Congo y que en Brasil fué conocido también como "cambinda" o "cambina",c) N'goyo. / d) Kuba. / e) Mayombe / f) Kariba.
g) Balubas o Lubas.- Llamados también "lobas" y a quienes los españoles conocían como "lubolos". Los Lubas y los Lunda, formaban el reino de Mwata Yambo (nombre del rey ).
h) Balundas o Lundas.- Quienes decían descender de "Danda Lunda", su primer Nzinga (reina) y madre de todos ellos, quien se convirtió en un Nkisi que vive en el río.
GUINÉ.- Se llamaba así, a las tribus bantúes provenientes de Guinéa Ecuatorial, colonia portuguesa, que más tarde fue cedida por éstos a los españoles. Las principales tribus fueron los Benga y los Fang.
También recibían el nombre "guiné" los esclavos provenientes de la Guinéa portuguesa (actual Guinéa-Bissau) y eran los siguientes grupos:
BENGUELA Y LUANDA.- No se trata de naciones, sino de ciudades puerto de Angola, desde donde se embarcaban la mayoría de los esclavos del gran grupo bantú.
MOZAMBIQUE.- Con este nombre ocurre lo mismo que con Benguela y Luanda, era una ciudad puerto donde se embarcaban esclavos, ubicada en el actual Mozambique.
MALÊS
MALÉ Y MUSURÚMI .- Se denominaba así a todos los negros esclavos que tenían influencia mahometana o practicaban el islam. a) Fulanis o peuls.- Provenientes del Africa Sub-sahariana.
b) Malinkes o Mandingos.- Quienes fueron más conocidos en el Nuevo Mundo como "mandingas", y se asoció el nombre de esta tribu con hechizos de magia negra muy fuerte, siendo que más tarde la palabra "mandinga" pasó a ser sinónimo de "brujería" o incluso de "diablo".
c) Haussás.- Que provenían también del África Sub-sahariana. La mayoría de estas tribus, en la época de la trata de esclavos, eran nómades.
d) Fulas-Haussás .- Del norte de Nigeria, vecinos y enemigos de los nagós.
e) Shirazis o Swahilis.- Capturados en las costas orientales de África.
LA MUERTE
Emi:Dentro de nuestra fe,creemos que sea quien fuere,el fallecido pasara por una etapa de transicion.Esa tiene,dentro del batuke ,una duracion de siete dias que van desde el momento de su muerte,hasta el dia del juicio que es el septimo,luego de efectuados los rituales mortuorios.Estos rituales llevan el nombre de "erosum",que significa "sueño en calma".
Durante este lapso el difunto es considerado un "emi"(espiritu).El nombre "erosum",se le otorga a los rituales de muerte,porque para la religion tradicional,durante siete dias el espiritu descansa,duerme.
Luego de los rituales del septimo dia,el "emi"es llevado ante la presencia de los "orisa"en el "oorun";a los que debera rendirles cuenta de "que hizo con su existencia mundana".
Si los orisa lo absuelven,este emi podra ser dos cosas:a)Egun:si reune los requisitos antes mencionados;y entonces ,reposara junto a sus ancestros disfrutando de absoluta felicidad en el aiye.b)Omoluabi:siendo un uniciado en nuestra religion,y con un comportamiento digno,observando las leyes de ifa,amado y respetado por su pueblo,reposara junto a los egun y sus ancestros en paz y felicidad.
Si un babalorisa no pudo cumplir con todas las exigencias,pero fue un gran hombre o mujer,quedara con sus ancestros como un "omoluabi",que significa espiritu bondadoso.
En caso contrario,si los orisa juzgan que no es merecedor de tal beneficio por tratarse de un transgresor sistematico de a todas las normas que su ley y su sociedad le indicaron,sera considerado un "emiabuburu"(espiritu perturbador,malefico)y trasladado ,ya no con sus ancestros,sino con los "ajogun"que son los espiritus de la naturaleza que imprimen los deseos de comportamientos antisociales.Los ajogun estan tambien ubicados en el aiye(plano metafisico o espiritual de la tierra),pero separados de los egun y los ancestros dignos.
Ajogun:Los ajogun son espiritus de la naturaleza,es decir que no tienen ni tuvieron vida terrena.Son siete:
a)Iku:considerado el rey de los ajogun y es la muerte.Ademas goza de independencia,solo Dios esta por encima de el,los orisa solo podran contenerlo por tiempos no muy largos.
b)Ewon:el egoismo.
c)Ofo:la avaricia.
d)Ofun:el abandono.
e)Epe:el odio.
f)Orun:la peste.
g)Egba:la pereza.
Los ajogun son considerados espiritus casi abominables,pero este es un concepto estrictamente mundano,ya que es el hombre el unico que puede jusgar lo bueno y lo malo en el plano fisico.
Babalorisa Sangodare Akambi
Awon Orisa Funfun
Se denominaba en tierras yorubas "orisa" unicamentea las divinidades que provenian del linaje de Oduduwa,las divinidades se llamaban por su nombre o en todo cso de las de tipo heroico-guerrero eran llamado ebora.En America,el termino "orisa" se extendio a todas las divinidades a las cuales se les entregaban una "cabeza"(Ori)a la cual apoyar contra los avatares del destino,pasado entonces incluso los ebora hacer considerados"orisa" y sus cultos sometidos al culto de los orisa Fun fun, que era una especialidad unicamente de los babalorisa(padres poseedores de orisa) tambien conocidos como aworo-Obatala (conocederos del secreto del orisa).
Cada culto poseia su sacerdote especializado,que era el unico capaz de realisar los rituales,competentemente.en el culto de Ifa,destinado unicamente a la adivinacion ,era donde se iniciaba y entrenaban los babalawo.El culto y acentamiento de Sango era menester de los Onisango,quienes ademas se encargaban de dar entierro a las personas que morian victimas del rayo,pedian lluvias y buenas cocechas en epocas de sequias.Existiendo practicamente un culto y un sacerdote especialisado para cada divinidad.
Los babalawo de cada zona eran los encargados de recojer las historias y tradiciones de cada divinidad,para que los cultos no muriesen,especie de experiencia basadas en el culto de Ifa,eran verdadros eruditos,a quienes cualquier sacerdote podia acudir en caso de duda.Sin embargo,a pezar de ser quienes estaban encargados de escribir y estudiar el culto de otras divinidades,esto no les daba la potestad sobre el culto de Orisa,pues el saber como se realiza una ceremonia,no implica tener el ase (poder),para realizarlas ni tampoco de la autoridad como para dirigir culto que no son competencia del babalawo,pues de ser asi,nadie nesecitaria iniciarse en el culto a Orisa,lo unico necesario seria aprender como se hace algo para luego aplicarlo.
Existen tambien los Onissegun (curanderos)que trabajan con hierbas y se especialisan en el culto de la divinidad Osanyin,por lo cual tambien son llamados Oloosanyin (poseedores de Osanyin).Eran y siguen siendo los verdaderos doctores segun la tradicion yoruba,pues los medicos universitarios son conciderados "medicos alternativos".
Los cultos de Esu Legba siempre esta subordinado a alguna otra divinidad,pues el mismo se destina a cuidar las entradas de los templos,de ahi que sus sacerdotes,los Olupona participen tambien de su culto a otras dvinidades a las cuales sirva Esu Legba,esto no significa que los Olupona relicen acentamientos o ceremonias inherentes a otra deidad que no sea Esu Legba.
Se debe tener en cuenta que ningun iniciado en el culto a orisa pueda entregar aquello que no recibio o participar en ceremonia que no sobrepacen su grado de iniciacion, Aquellos que tienen simplemente Omiero en su cabeza (o santo lavado),no se concideran iniciados dentro del culto como para participar en ceremonias de consagracion u otras donde se realizen sacrificion para los Orisa.
Cada Omo-Orisa debe hacer varios retiros espirituales con sus respectivos rituales y sacrificios que pueden ser anuales,donde iran recibiendo poco a poco distintos Ase (poderes espirituales que le permitiran algo)entre los cuales estan otros acentamientos de Orisa que no le fueron entregados en primera instancia asi como distintas facas sacrificatorias (1)Cada una con una funcion especial y collares que tienen distintos tamaños segun el grado de iniciacion .Finalmente aquel que esta destinado a ser babalorisa o Ialorisa,sera poseedor de todos los preincipales.Orisa que se cultuan,siendo que segun la rama,casa o nacion puede variar :Ori,Esu Elegba,Ogun,Ode ,Otim,u Osanyin,Oba,Oya,Osun,Osala,Sapona,Sango,Ibeji,etc. El poseer dichas divinidades le permite transmitir a otros el ase de cada uno mediante asentamientos,asi como tambien podra manipular y realizar ceremonias para Ori.
Ira aprendiendo poco a poco cada cermonia,como atender a orar a cada orisa,sus leyendas ,caminos,rezos canto,hierba,animales,prohibiciones,etc.Un gran caudal de conocimientos que debe ser adquirido paulatinamente,con tiempo,dedicacion y practica.se concidera que se necesita como minimo siete años pàra estar "pronto"ya que debe difrenciar entre SER "pronto"(iniciado con ceremonia de animales de cuatro patas)y ESTAR "pronto",que definitivamente es el haber obtenido los conocimientos necesarios minimos como para decir que se esta comenzando el camino de babalorisa o ialorisa.
Se debe entonces entender que lo que se llamaba Orisa en tierra yoruba ,aqui en America se le llama Orisa Fun Fun,fueron englobados vajo el termino:Ori-sanla la palabra Osa-nla (osala)y vajo la misma,en algunas partes se agrupo al conjunto de Orisa FunFun femeninos.Tambien se extendio la palabra Obatala como sinonimo de orisa FunFun Husaba para hacer referencia a los que son masculinos.A pezar de que muchos piensen que Obatala u Osa-nla es una unica deidad,de tiempo androgino vajo ambos terminos se agrupan unas 254 divinidades pertencientes al linaje real yoruba.Estan alli los fundadores de los primeros reinos yorubas y de linajes que mas tarde pasarian a ser tambien linajes de tipo espiritual.
Por este medio agradecemos el aporte inconcicional del Babalorisa Osbaldo Omotobatala
EPAO-BABA!!!!!!!!!!
ialorisa miriam ti oya
Esu Ni Ba Ko
El Mensajero Divino y el origen de la confusión.
Por Fa'lokun Fatunmbi
La disciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de “Ìfáiyà” (estados alterados de consciencia), son usados para emprender la comunicación con los Orisha. Ìfáiyà incluye “ogbón inú” (intuición elevada), “ìsotélè” (habilidad para ver el futuro), “alála” (comunicación con los Orisha a través de los sueños), “Egúngun” (posesión por parte de espíritus de los ancestros) y “Orisha’gun” (posesión por parte de fuerzas de la naturaleza).
El entrenamiento en estas destrezas requiere la capacidad de distinguir entre “ofo Orisha”, que es “la voz del espíritu”; “ofo egun”, que es “la voz de los ancestros”; y “Esu ni ba ko”, que es lo que puede ser descrito de acuerdo con la terminología occidental como “la proyección de la fantasía personal”. Cuando alguien emprende el proceso de comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación de esa comunicación usualmente es muy similar, en su forma, a los ensoñamientos y las fantasías. Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible tener visiones influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas visiones está en el corazón de Orisha awo (los misterios de la naturaleza).
Cuando alguien identifica la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en Ifá como “Esu ni ba ko”. En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como “El Mensajero Divino es un espíritu travieso”, aunque una traducción literal sería “El Mensajero Divino no es espíritu”. Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espíritu travieso, Esu puede generar estados de consciencia alterada en los que el auto–engaño se confunde con ofo Orisha o con ofo egun.
De acuerdo con la práctica espiritual de Ifá, el asiento del auto–engaño está ubicado detrás del cuello, donde el cráneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas por el centro de poder ubicado en el corazón se conectan con los pensamientos generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el corazón crean una condición que es descrita en Ifá como Esu ni ba ko.
La base del cráneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una persona está desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado “Ilè Esu ni ba ko”, que significa “la casa del divino espíritu travieso”.
Ialorisha Miriam ti Oya
FORMACION DEL ILE
Las casas de Batuke son fundadas por el Babalorishá o Ialorisha que cumple la función principal de Sacerdote supremo del Ile, es también el Babalaxé, dueño del Axé del templo, siendo el jefe supremo, quién posee el conocimiento y el fundamento religioso mas importante en el Ile.
El Babalorishá ,o Ialorisha es el portador/a del Axé de la familia religiosa a la que pertenece, recibe y hereda toda la fuerza espiritual que tiene esta cadena religiosa desde su principio.
Él es responsable de la realización de todos los rituales y ceremonias realizadas, del cuidado de los cuartos sagrados, su utilizacion, y principalmente por la preservación del Axé, que es lo que mantiene viva la existencia espiritual del ILE.
El grado de iniciación se da de acuerdo a la antigüedad iniciatica y no por la edad real del Sacerdote.
Entre las funciones que tiene el Baba o Iya,en unas de las más importantes es la de dar continuidad a la cultura y creencia de su familia religiosa.
La categoría que sigue es la del Babakekere conocido vulgarmente como Pai Pequeño, quién es el responsable depositario de todo el conocimiento y fundamento ritualistico del Ile, es preparado para respaldar al Babalorixá en todos los rituales, y esta a cargo de la preparación de todas las ceremonias que van a ser realizadas por el Babalorixá, también es el quién preparará al sucesor legitimo del Ile Axé para ocupará el lugar de Babalorixá cuando este sese por el único medio que es el de fallecimiento, ya que los títulos sacerdotales son vitalicios.
El Ile Axé es formado por un numero de Ogan y Ekedi que responderá directamente en la organización del mismo, son ellos los consejeros espirituales de la casa, los cuales colaboran directamente con el Babalorixá en todos los rituales y ceremonias realizadas en el Ile, son siempre entre cinco y dieciséis miembros dependiendo de la antigüedad de la casa.
Ellos podrán ocupar distintos cargos dentro de la casa religiosa los cuales serán dispuestos por el Babalorishá o Ialorisha
Los cargos de responsabilidad en la EGBÉ ( Sociedad religiosa) de la religión Africana son los siguientes:
BABALORISHÁ: Padre que tiene Orishá.
IALORISHA :Madre que tiene Orisha
BABALAWO: Padre de los Secretos.
BABALAXÉ: Padre del Axé.
BABAKEKERE: Padre Pequeño.
IYABAXÉ: Madre de las comidas de Orixá
EKEDI: Mujer consejera espiritual en el Ile.
OGÁN: Hombre consejero espiritual en el Ile.
IYÁWO: Iniciado.
Todas los iniciados son llamados Omorishá, o sea aquellos que ya tengan realizado el sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus Orishá en el Ajubó, o sea su Eledá su Adjuntó y sus pasajes es llamado Olorixá, vulgarmente llamado Pronto en los Ile.
El Ile Axé esta formado por un Salón de medidas amplias, desprovista de muebles donde se celebran todas las Ceremonias publicas realizadas en el Templo, en el frente del Ile se encuentra el Cuarto de Bará Lodé y Ogum Avagán, los cuales son la defensa principal de la casa y forman parte de los Ajubó colectivos del Ile, es a través de estos dos Asentamientos que el Axé de la casa religiosa restituye su energía, siendo imposible realizar cualquier ritual sin la existencia de ellos, todo pasa por estos Orixá, su importancia es tanta que si algún ritual es realizado sin que estén estos Asentamientos el ritual queda totalmente paralizado.
En el lugar mas privilegiado del Ile se encuentra el Cuarto de Orixá, lugar destinado a la Veneración de los Orixá a través de sus Ajubó, es donde se congregan todos los asentamientos, principalmente el Ajubó del Orixá dueño del Ile y los asentamientos que corresponden a los Olorixá de la casa, en un Ile Axé el Cuarto de Orixá es seguramente el lugar de mas importancia y veneración entre todos los cuartos dentro del templo, siendo donde se realizan todos los Sacramentos destinados al culto de Orixá.
Al fondo del Ile Axé se encuentra en Balé, Baba Ilé (Los Padres de la Casa), lugar destinado al culto de Egún (Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus antepasados, religiosos y sanguíneos, siendo también el lugar donde se realizan todos los rituales fúnebres, de los integrantes del Egbé.
En un Ilé Axé es indispensable la existencia de una Cocina destinada únicamente para la Religión, donde se prepara todos los frentes, comidas, ofrendas para los Orixá, Ancestros y entidades ligadas a ella, la cocina esta a cargo de la Iyabaxé, quien es la persona de confianza del Babalorixá que conoce todos los fundamentos de la cocina litúrgica de la religión Africana tradicional.
FIESTA CHICA
Una fiesta chica puede ser:
- Sacramental (primeros sacramentos iniciaticos)promesal o de agradecimiento
- La llamada saara o fiesta de Ibeji,que ademas de poder ser utilizada de higual modo que la citada en el primer punto.Tambien es considerada fin de fiesta grande.
Cuando ya se hizo presente una cantidd de hijos del Ashe que permita dar inicio a la fiesta (esto sucede cuando hay por lo menos siete varones y siete mujeres),el sacerdote hace unas oraciones de llamadas frente al Igbodun de Eshu lode,luego frente al Igbodun general,y por ultimo lo hace encima del Oriase(orisha dueño del pueblo dueño del Ile)(tierra)y por debajo de la cuminera,(orisha del pueblo dueño del Ile (casa)
La unica regla que no cambia en el ritual del batuque es que al comenzar la fiesta siempre se toca y se danza para Eshu Lode y al finalizar se debe tocar y danzar para Oshala (Orisha superior)El resto del ritual varia de una casa a otra,generalmente cambian algunos Oriki (rezas cantadas),o el orden de llamada de los Orisha.
Generalmente se da este orden:1)Eshu lode.2)Ogun.3)Oya.4)Shango.5)Ode y Ottin.6)Osanyin.7)Shapona.8)Oba.9)Ibeiji.10)Oshun.11)Iemonja.12)Oshala.El hecho de que cada casa,por causa de su propia tradicion o etnia,modifique este orden no alterara en lo absoluto el fundamento,es simplemente un cambio de formas y no de esencias.
Cuando se comienza a tocar para Bara o Eshu Lode,el Babalase con su adja,comienza a cantar los oriki dando inicio a la rueda.Danzando recorre el perimetro del salon en el sentido contrario a las agujas del reloj.
Los fieles con sus atuendos tipicos se van sumando a la alegre danza;se van agregando de a uno y siempre a las espaldas del baba y no sin antes pedir su autorizacion,luego de haber saludado reverentemente al cuarto santo,al tamborero llamado alu,y a todos los jefes y aun a los invitados.
En las casas muy tradicionales,sobre todos las casas Oyo,para el Orisha Bara,solo danzan los hombres.Las mujeres comienzan a danzar cuando termina un ritmo llamado "are",el fin de este ritmo marcara el ultimo Oriki de Bara Lode.
La mesa de Ibeji se hara entre la reza de Oba y Oshun,seguramente ya habra Orisha en la tierra montado en sus hijos (en trance mediumnico)a ellos se le entregan vandejas con dulces,tortas,caramelos etc.Luego se formara una rueda de niños,entre la rueda de fieles y la de Orisha,
Los orisha repartiran los contenidos de las bandejas entre todos los niños,dandoles bendiciones y deseos de salud,felicidad,etc.Culmina este reparto con rezas llamadas de "fundamentos" en la cual los niños son ordenadamente retirados de la rueda.
Tambien se puede hacer mesa de Ibeji,o saara ,como broche final de una fiesta de las denominadas "grandes"no obstante,se suelen hacer tambien por pedidos de proteccion a algun niño enfermo o por alguna mujer que no pueda tener niños.
La fiesta llamada saara comienza similar a todas,solo que cuando se toca para Shango,a la mitad del rito de este Orisha se extiende un mantel blanco en el piso sirviendose una mesa con comidas propias para este fin,y los niños son sentados en su entorno en un orden especifico,y luego seran servidos como los reyes de la festividad.
Mientras los niños sacian su apetito,los tambores y las voces entonan oriki de Ibeji ,que son los celadors espirituales de los niños .Los padres de estos niños pediran por la salud y el bienestar de sus hijos,mientras los asistentes pediran por todos los niños del mundo.
En la mesa de Ibeji generalmente se haran presentes los Orisha femeninos,o sea Oya,Ottin,Oba,Oshun,Iemonja.Y tambien algunos Orisha masculinos como Ogun,Shango,Ode,Oshala Bokun.Estos Orisha se hacen presente por el trance mediumnico,y se quedaran resguardando la mesa situados alrrededor de ella.
Cuando el ultimo niño termine de saciar su apetito y su sed,tras algunos fundamentos del babalase,en orden y con mucho cuidado se ira levantando a los chicos de la mesa,dandoles una bandeja con dulces y devolviendolos a sus madres que los esperan pacientes a un costado.
En el caso de este tipo de fiestas el orden de Orisha es alterado,no olvidemos que Ibeiji esta en el noveno lugar y sin embargo la mesa se hace dentro de Shango que esta en el cuarto lugar.Esto se debe a que,de respetar el orden,los niños comerian a las cuatro de la mañana,y de este modo podran hacerlo a las diez de la noche .
Luego de comer a satisfaccion y ya retirados de la rueda,los niños reposaran y los mayores continuaran con la fiesta tocando y danzando para el resto de los Orisha,salteando a Ibeiji que ya fue conmemorado a traves de la mesa de niños.
Babalorisa Sangodare Akambi
